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Jtk 5: Taṇḍulanāḷi-jātaka

“Chiedi quanto vale una misura di riso?” — Questo fu raccontato dal Maestro mentre era a Jetavana, riguardo all’Anziano Udayi, chiamato lo Stolto.

A quel tempo, il venerabile Dabba, il Malliano, era il dispensiere del Sangha. Quando, al mattino presto, Dabba assegnava il riso, a volte toccava al venerabile Udayi riso di qualità superiore, altre volte di qualità inferiore. Nei giorni in cui riceveva la qualità inferiore, era solito creare scompiglio nella sala, chiedendo: “Dabba è l’unico che sa distribuire i pasti? Noi non lo sappiamo fare?” Un giorno, gli dissero: “Ecco! Oggi distribuisci tu i pasti!” Da allora, fu Udayi a distribuire i pasti al Sangha. Ma, nella sua distribuzione, non sapeva distinguere il riso migliore da quello inferiore; né conosceva quale monaco anziano avesse diritto al riso migliore e quale a quello inferiore. Allo stesso modo, quando compilava l’elenco, non aveva idea dell’anzianità dei monaci. Di conseguenza, quando i monaci prendevano posto, faceva un segno sul terreno o sul muro per indicare che un gruppo stava qui e un altro là. Il giorno seguente, nella sala c’erano meno monaci di un livello e più di un altro; dove erano meno, il segno era troppo in basso; dove il numero era maggiore, era troppo in alto. Ma Udayi, completamente ignaro dei gruppi, distribuiva i pasti semplicemente in base ai suoi vecchi segni.
Perciò, i monaci gli dissero: “Amico Udayi, il segno è troppo in alto o troppo in basso; il riso migliore è per quelli di tale e tale anzianità, e quello inferiore per tali e tali altri.” Ma lui li respingeva con l’argomento: “Se questo segno è dove si trova, perché state qui? Perché dovrei fidarmi di voi? Io mi fido del mio segno.”
Allora, i discepoli e i novizi lo cacciarono dalla sala, gridando: “Amico Udayi lo stolto, quando distribuisci i pasti, i monaci vengono privati di ciò che dovrebbero ricevere; non sei adatto a distribuirli; vattene da qui.” A quel punto, si scatenò un grande trambusto nella sala.
Udendo il rumore, il Maestro chiese al venerabile Ananda: “Ananda, c’è un gran trambusto nella sala dei pasti. Di cosa si tratta?”
Ananda spiegò tutto al Buddha. “Ananda,” disse, “questa non è la prima volta che Udayi, con la sua stupidità, ha privato gli altri del loro guadagno; ha fatto la stessa cosa anche in tempi passati.”
Ananda chiese al Beato una spiegazione, e il Beato rivelò ciò che era stato nascosto dalla rinascita.

Una volta, Brahmadatta regnava a Benares nel Kasi. In quei giorni, il nostro Bodhisatta era il suo valutatore. Era solito valutare cavalli, elefanti e simili; e gioielli, oro e simili; e pagava ai proprietari delle merci il prezzo giusto, come lo stabiliva lui.
Ma il re era avido e la sua avidità gli suggerì questo pensiero: “Questo valutatore, con il suo modo di valutare, esaurirà presto tutte le ricchezze della mia casa; devo trovare un altro valutatore.” Aprendo la finestra e guardando nel cortile, scorse un rozzo, avido e stolto individuo in cui vide un candidato adatto per il posto. Così, il re lo fece chiamare e gli chiese se poteva fare quel lavoro. “Oh sì,” disse l’uomo; e così, per salvaguardare il tesoro reale, questo stolto fu nominato valutatore. Da allora, lo stolto, nel valutare elefanti, cavalli e simili, fissava un prezzo dettato dal suo capriccio, trascurando il loro vero valore; ma, essendo lui il valutatore, il prezzo era quello che diceva lui e nessun altro.
In quel tempo, arrivò dal nord un mercante di cavalli con 500 cavalli. Il re mandò a chiamare il suo nuovo valutatore e gli ordinò di valutare i cavalli. E il prezzo che fissò per tutti i 500 cavalli fu solo una misura di riso, che ordinò di consegnare al mercante, ordinando che i cavalli fossero portati alle stalle. Il mercante di cavalli andò dal vecchio valutatore, al quale raccontò l’accaduto e chiese cosa fare. “Dagli una tangente,” disse l’ex-valutatore, “e ponigli questa domanda: ‘Sapendo che i nostri cavalli valgono solo una misura di riso, siamo curiosi di sapere da te qual è il valore preciso di una misura di riso; potresti dichiararne il valore alla presenza del re?’ Se dice di sì, allora portalo davanti al re; e anch’io sarò lì.”
Seguendo prontamente il consiglio del Bodhisatta, il mercante di cavalli corruppe l’uomo e gli pose la domanda. L’altro, avendo espresso la sua capacità di valutare una misura di riso, fu prontamente portato al palazzo, dove si recarono anche il Bodhisatta e molti altri ministri. Con il dovuto rispetto, il mercante di cavalli disse: “Sire, non discuto che il prezzo di 500 cavalli sia una sola misura di riso; ma vorrei chiedere a vostra maestà di interrogare il vostro valutatore sul valore di quella misura di riso.” Ignaro di quanto era accaduto, il re disse all’uomo: “Valutatore, quanto valgono 500 cavalli?” “Una misura di riso, sire,” fu la risposta. “Molto bene, amico; se 500 cavalli valgono una misura di riso, quanto vale quella misura di riso?” “Vale tutta Benares e i suoi sobborghi,” fu la risposta dello sciocco.
(Così apprendiamo che, dopo aver valutato i cavalli a una misura di riso di montagna per compiacere il re, fu corrotto dal mercante di cavalli per stimare quella misura di riso al valore di tutta Benares e dei suoi sobborghi. E questo nonostante le mura di Benares fossero lunghe dodici leghe da sole, mentre la città e i sobborghi insieme misuravano trecento leghe di circonferenza! Eppure, lo sciocco valutò tutta questa vasta città e i suoi sobborghi a una sola misura di riso!)
A questo punto, i ministri batterono le mani e risero allegramente. “Pensavamo,” dissero con scherno, “che la terra e il regno non avessero prezzo; ma ora apprendiamo che il regno di Benares, insieme al suo re, vale solo una misura di riso! Che talento ha il valutatore! Come ha potuto mantenere il suo posto così a lungo? Ma davvero il valutatore si adatta perfettamente al nostro re.”
Allora il Bodhisatta recitò questa stanza:

Chiedi quanto vale una misura di riso?
— Perché, tutta Benares, dentro e fuori.
Eppur, strano a dirsi, anche cinquecento cavalli
Valgon proprio quanto questo stessa misura di riso!

Messo così pubblicamente in vergogna, il re cacciò via lo sciocco e ridiede l’incarico al Bodhisatta. E quando la sua vita giunse al termine, il Bodhisatta rinacque secondo i suoi meriti.
Terminata la lezione e raccontate le due storie, il Maestro stabilì il collegamento tra entrambe e identificò la Nascita dicendo in conclusione: “Udayi lo Stolto era il rozzo valutatore di quei tempi, e io stesso ero il saggio valutatore.”

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Robert Chalmers, 1895. The Jātaka, or Stories of the Buddha’s Former Births, edited by E.B. Cowell, published by The Cambridge University Press.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

TestoJataka