“Piuttosto mi getterò a capofitto.” — Questo racconto fu narrato dal Maestro mentre si trovava a Jetavana, riguardo ad Anathapindika.
Infatti Anathapindika, che aveva profuso cinquantaquattro crore sulla Fede del Buddha solo per il Monastero, e che non stimava nulla se non i Tre Gioielli, soleva andare ogni giorno, mentre il Maestro era a Jetavana, per partecipare ai Grandi Servizi — una volta all’alba, una volta dopo colazione e una volta alla sera. C’erano anche servizi intermedi; ma non andava mai a mani vuote, per timore che i novizi e i giovani guardassero cosa portava con sé. Quando andava al mattino presto, faceva portare del porridge di riso; dopo colazione, burro chiarificato, burro, miele, melassa e simili; e alla sera portava profumi, ghirlande e stoffe. Tanto spendeva giorno dopo giorno, che le sue spese non conoscevano limiti. Inoltre, molti mercanti prendevano in prestito denaro da lui con obbligazioni — per un ammontare di diciotto crore; e il grande mercante non richiamò mai il denaro. In più, altri diciotto crore di proprietà familiare, che erano sepolti nella riva del fiume, furono lavati via verso il mare quando la riva fu spazzata via da una tempesta; e giù rotolarono i vasi di bronzo, con chiusure e sigilli intatti, sul fondo dell’oceano. In casa sua, poi, c’era sempre riso pronto per 500 monaci — tanto che la casa del mercante era per il Sangha come uno stagno dove si incrociano quattro strade, anzi, come madre e padre egli era per loro. Perciò, persino il Buddha Onniveggente soleva andare a casa sua, e anche gli ottanta Venerabili Anziani; e il numero degli altri monaci che entravano e uscivano era incalcolabile.
Ora, la sua casa aveva sette piani e sette portali; e sopra il quarto portone dimorava una strega che era un’eretica. Quando il Buddha Onniveggente entrava in casa, lei non poteva restare nella sua dimora in alto, ma scendeva con i suoi bambini al piano terra; e doveva fare lo stesso ogni volta che gli ottanta Venerabili Anziani o gli altri monaci anziani entravano e uscivano. Pensò lei: “Finché l’asceta Gotama e i suoi discepoli continueranno a venire in questa casa, io non avrò pace qui. Non posso stare eternamente a scendere le scale al piano terra. Devo escogitare un modo per impedire loro di venire più in questa casa.” Così un giorno, quando il direttore degli affari si era ritirato a riposare, gli apparve in forma visibile.
“Chi è?” disse lui.
“Sono io,” fu la risposta; “la strega che vive sopra il quarto portone.” “Cosa ti porta qui?” “Tu non vedi cosa sta facendo il mercante. Incurante del proprio futuro, sta attingendo alle sue risorse, solo per arricchire l’asceta Gotama. Non si impegna in nessun commercio; non intraprende nessun affare. Consiglia al mercante di occuparsi dei suoi affari, e fa in modo che l’asceta Gotama con i suoi discepoli non venga più in casa.”
Allora disse lui: “Strega stolta, se il mercante spende il suo denaro, lo spende per la Fede del Buddha, che conduce alla Salvezza. Anche se mi afferrasse per i capelli e mi vendesse come schiavo, non dirò nulla. Vattene!”
Un altro giorno, andò dal figlio maggiore del mercante e gli diede lo stesso consiglio. E lui la respinse esattamente nello stesso modo. Ma al mercante stesso non osò nemmeno parlare della faccenda.
Ora, a forza di munificenza senza fine e di non fare affari, le entrate del mercante diminuirono e il suo patrimonio si ridusse sempre di più; così che sprofondò gradualmente nella povertà, e la sua tavola, il suo vestiario e il suo letto e cibo non furono più quelli di una volta. Tuttavia, nonostante le sue mutate circostanze, continuò a intrattenere il Sangha, anche se non era più in grado di banchettarli. Così un giorno, dopo essersi inchinato e seduto, il Maestro gli disse: “Capofamiglia, si fanno doni a casa tua?” “Sì, signore,” disse; “ma c’è solo un po’ di porridge acido di crusca, avanzato da ieri.” “Non angustiarti, capofamiglia, al pensiero di poter offrire solo cose sgradevoli. Se il cuore è buono, il cibo dato ai Buddha, ai Pacceka Buddha e ai loro discepoli, non può che essere buono anch’esso. E perché? — Per la grandezza del frutto che ne deriva. Poiché colui che può rendere il suo cuore accettabile non può fare un dono inaccettabile — come è testimoniato dal seguente passaggio:
Poiché, se il cuore ha fede, nessun dono è piccolo
Per i Buddha o per i loro veri discepoli.
Si dice che nessun servizio possa essere considerato piccolo
Che è reso ai Buddha, signori di grande rinomanza.
Nota bene quale frutto ricompensò quel povero dono
Con cibo secco, acido e privo di sale.”
Disse anche quest’altra cosa: “Capofamiglia, offrendo questo dono sgradevole, lo stai offrendo a coloro che hanno intrapreso il Nobile Ottuplice Sentiero. Mentre io, quando ai tempi di Velama sollevai tutta l’India donando le sette cose di valore, e nella mia grandezza le versai allora come se avessi fatto in un unico possente fiume i cinque grandi fiumi — non trovai tuttavia nessuno che avesse raggiunto i Tre Rifugi o osservato i Cinque Precetti; poiché rari sono coloro che sono degni di offerte. Perciò, non sia turbato il tuo cuore dal pensiero che il tuo dono sia sgradevole.” E così dicendo, recitò il Velamaka Sutta.
Ora quella strega che non aveva osato parlare al mercante ai tempi del suo splendore, pensò che ora che era povero avrebbe dato ascolto a lei, e così, entrando nella sua camera nel cuore della notte, gli apparve in forma visibile, stando a mezz’aria. “Chi è?” disse il mercante, quando si accorse della sua presenza. “Sono la strega, grande mercante, che dimora sopra il quarto portone.” “Cosa ti porta qui?” “Per darti un consiglio.” “Procedi, allora.” “Grande mercante, non preoccuparti per il tuo futuro o per i tuoi figli. Hai speso somme grandi per la Fede dell’asceta Gotama; infatti, con una spesa prolungata e non intraprendendo nuovi affari, sei stato ridotto in povertà dall’asceta Gotama. Ma anche nella tua povertà non ti liberi dell’asceta Gotama! Gli asceti entrano ed escono da casa tua oggi come sempre! Quello che hanno avuto da te non può essere recuperato. Questo può essere dato per certo. Ma d’ora in poi non andare dall’asceta Gotama e non lasci che i suoi discepoli mettano piede dentro casa sua. Non voltarti nemmeno a guardare l’asceta Gotama, ma occupati del tuo commercio e traffico per ripristinare il patrimonio familiare.”
Allora le disse: “Era questo il consiglio che volevi darmi?”
“Sì.”
Disse il mercante: “Il potente Signore della Saggezza mi ha reso immune da cento, mille, sì da centomila streghe come te! La mia fede è forte e salda come il Monte Sineru! La mia ricchezza è stata spesa per la Fede che conduce alla Salvezza. Malvage sono le tue parole; è un colpo mirato alla Fede dei Buddha da parte tua, tu malvagia e impudente strega. Non posso vivere sotto lo stesso tetto con te; vattene subito da casa mia e cercati riparo altrove!” Udendo queste parole di quell’uomo convertito e discepolo eletto, lei non poté restare, ma riparando alla sua dimora, prese i suoi bambini per mano e se ne andò. Ma sebbene se ne andasse, era intenzionata, se non riusciva a trovarsi una dimora altrove, a placare il mercante e a tornare a dimorare in casa sua; e in questo intento si recò alla divinità tutelare della città e, con il dovuto saluto, si presentò a lui. Essendo stata chiesta cosa l’avesse portata lì, disse: “Mio signore, ho parlato imprudentemente con Anathapindika, e lui nella sua ira mi ha cacciata dalla mia casa. Mi porti da lui e metta pace tra noi, così che lui mi lasci vivere lì di nuovo.” “Ma cosa hai detto al mercante?” “Gli ho detto per il futuro di non sostenere il Buddha e il Sangha, e di non lasciare che l’asceta Gotama metta di nuovo piede in casa sua. Questo è quello che ho detto, mio signore.” “Malvage sono state le tue parole; è stato un colpo mirato alla Fede. Non posso portarti con me dal mercante.” Non trovando sostegno da lui, andò dai Quattro Grandi Reggenti del mondo. E essendo stata respinta da loro allo stesso modo, andò da Sakka, re dei Deva, e gli raccontò la sua storia, supplicandolo ancora più intensamente, come segue: “Deva, non trovando riparo, vago senza casa, conducendo i miei bambini per mano. Concedetemi un luogo in cui dimorare.”
E anche lui le disse: “Hai agito malvagiamente; è stato un colpo mirato alla Fede del Vincitore. Non posso parlare al mercante per tuo conto. Ma posso indicarti un modo con cui il mercante potrebbe essere indotto a perdonarti.” “Prego, me lo dica, deva.” “Degli uomini hanno avuto diciotto crore del mercante con obbligazioni. Prendi le sembianze del suo agente, e senza dirlo a nessuno recati alle loro case con le obbligazioni, in compagnia di alcuni giovani folletti. Rimani in mezzo alle loro case con l’obbligazione in una mano e una ricevuta nell’altra, e terrorizzali con il tuo potere di folletto, dicendo: ‘Ecco il tuo riconoscimento del debito. Il nostro mercante non si è mosso nella faccenda mentre era facoltoso; ma ora è povero, e tu devi pagare il denaro che devi.’ Con il tuo potere di folletto ottieni tutti quei diciotto crore d’oro e riempi i tesori vuoti del mercante. Aveva un altro tesoro sepolto nelle rive del fiume Aciravati, ma quando la riva fu spazzata via, il tesoro andò in mare. Recupera anche quello con il tuo potere soprannaturale e riponilo nei suoi tesori. Inoltre, c’è un’altra somma di diciotto crore che giace senza proprietario in un tale posto. Porta anche quella e versa il denaro nei suoi tesori vuoti. Quando avrà espiato con il recupero di questi cinquantaquattro crore, chiedi al mercante di perdonarti.” “Molto bene, deva,” disse lei. E si mise al lavoro obbedientemente, e fece proprio come le era stato comandato. Quando ebbe recuperato tutto il denaro, entrò nella camera del mercante nel cuore della notte e gli apparve in forma visibile stando in aria.
Il mercante chiedendo chi c’era, lei rispose: “Sono io, grande mercante, la strega cieca e stolta che viveva sopra il tuo quarto portone. Nella grandezza della mia folle stoltezza non conoscevo le virtù di un Buddha, e così sono venuta a dire quello che ti ho detto alcuni giorni fa. Perdona la mia colpa! Su istanza di Sakka, re dei Deva, ho espiato recuperando i diciotto crore che ti erano dovuti, i diciotto crore che erano stati spazzati via in mare, e altri diciotto crore che giacevano senza proprietario in un tale posto — facendo cinquantaquattro crore in tutto, che ho versato nei tuoi tesori vuoti. La somma che hai speso per il Monastero di Jetavana è ora reintegrata. Mentre io non ho dove dimorare, sono in miseria. Non serbare in mente quello che ho fatto nella mia ignorante follia, grande mercante, ma perdonami.”
Anathapindika, udendo ciò che lei diceva, pensò tra sé: “È una strega, e dice di aver espiato, e confessa la sua colpa. Il Maestro considererà questo e farà conoscere a lei le sue virtù. La porterò davanti al Buddha Onniveggente.” Così disse: “Mia buona strega, se vuoi che io ti perdoni, chiedimelo in presenza del maestro.” “Molto bene,” disse lei, “lo farò. Portami con te dal Maestro.” “Certamente,” disse lui. E la mattina presto, quando la notte stava appena passando, la portò con sé dal Maestro, e raccontò al Beato tutto ciò che lei aveva fatto.
Udito ciò, il Maestro disse: “Vedi, capofamiglia, come l’uomo peccatore considera il peccato eccellente prima che maturi al suo frutto. Ma quando è maturato, allora vede il peccato come peccato. Allo stesso modo l’uomo buono considera la sua bontà come peccato prima che maturi al suo frutto; ma quando matura, la vede come bontà.” E così dicendo, recitò queste due stanze dal Dhammapada:
Il peccatore pensa che la sua azione peccaminosa sia buona,
Finché il peccato non è maturato a frutto.
Ma quando il suo peccato alla fine giunge a maturazione,
Il peccatore vede sicuramente: ‘Fu peccato quello che feci.’
L’uomo buono pensa che la sua bontà sia solo peccato,
Finché non è maturata a frutto.
Ma quando la sua bontà giunge a maturazione,
L’uomo buono vede sicuramente: ‘Fu bontà quella che feci.’
Alla fine di queste stanze quella strega fu stabilita nel Frutto del Primo Sentiero. Cadde ai piedi del Maestro, gridando: “Macchiata com’ero di passione, depravata dal peccato, traviata dall’illusione, e accecata dall’ignoranza, ho parlato malvagiamente perché non conoscevo le tue virtù. Perdonami!” Poi ricevette il perdono dal Maestro e dal grande mercante.
Quindi Anathapindika cantò le sue lodi in presenza del Maestro, dicendo: “Signore, sebbene questa strega abbia fatto del suo meglio per impedirmi di dare sostentamento al Buddha e al suo seguito, non è riuscita al suo scopo; e sebbene abbia cercato di impedirmi di fare doni, tuttavia li ho donati ancora! Non è stata questa bontà da parte mia?”
Disse il Maestro: “Tu, capofamiglia, sei un uomo convertito e un discepolo eletto; la tua fede è salda e la tua visione è purificata. Nessuna meraviglia allora che tu non sia stato fermato da questa strega impotente. La meraviglia fu che i saggi e i buoni di un tempo passato, quando un Buddha non era apparso, e quando la conoscenza non era maturata al suo pieno frutto, dal cuore di un fiore di loto offrissero doni, sebbene Mara, signore del Regno delle Passioni, apparve a mezz’aria, gridando: ‘Se offri doni, brucerai negli inferi,’ — mostrando loro una fossa profonda ottanta cubiti, piena di brace rovente.” E così dicendo, su richiesta di Anathapindika, raccontò questa storia del passato.
Una volta, quando Brahmadatta regnava a Benares, il Bodhisatta rinacque nella famiglia dell’Alto Tesoriere di Benares, e fu cresciuto con ogni lusso come un principe reale. Quando giunse all’età di sedici anni, si era reso perfetto in ogni azione. Alla morte di suo padre ricoprì l’incarico di Alto Tesoriere, e costruì sei elemosinieri, uno a ciascuna delle quattro porte della città, uno al centro della città e uno al portone della sua stessa magione. Fu molto munifico e osservava i precetti, e osservava i doveri del giorno di digiuno.
Ora un giorno all’ora di colazione quando leccornie di squisito gusto e varietà gli venivano portate per il Bodhisatta, un Pacceka Buddha, levatosi da una trance di sette giorni di estasi mistica, e notando che era tempo di fare il suo giro, pensò che sarebbe stato bene visitare il Tesoriere di Benares quella mattina. Così si pulì i denti con uno stuzzicadenti fatto di vite di betel, si sciacquò la bocca con l’acqua del Lago Anotatta, indossò la sua veste mentre stava sull’altopiano di Manosila, si cinse la cintura, indossò la sua veste esteriore; e, equipaggiato con una ciotola, passò attraverso l’aria e arrivò al portone della magione proprio mentre la colazione del Bodhisatta veniva portata dentro.
Non appena il Bodhisatta si accorse della sua presenza, si alzò subito dal suo posto e guardò l’attendente, indicando che un servizio era richiesto. “Cosa devo fare, mio signore?” “Porta la ciotola di sua reverenza,” disse il Bodhisatta.
In quello stesso istante Mara il Maligno si levò in uno stato di grande agitazione, dicendo: “Sono sette giorni che al Pacceka Buddha non viene dato cibo; se non ne avrà oggi, perirà. Io lo distruggerò e fermerò anche il Tesoriere dal donare.” E in quello stesso istante andò e evocò dentro la magione una fossa di brace rovente, profonda ottanta cubiti, piena di carbone di Acacia, tutto ardente e fiammeggiante come i grande inferi Avici. Dopo aver creato questa fossa, Mara stesso si fermò a mezz’aria.
Quando l’uomo che era sulla strada per prendere la ciotola si accorse di ciò, fu terrorizzato e indietreggiò. “Cosa ti fa indietreggiare, uomo?” chiese il Bodhisatta. “Mio signore,” fu la risposta, “c’è una grande fossa di brace rovente che arde e fiammeggia in mezzo alla casa.” E mentre un uomo dopo l’altro arrivava sul posto, tutti erano presi dal panico e scappavano via più veloci che potevano.
Il Bodhisatta pensò tra sé: “Mara, il Maligno, è apparso oggi per fermarmi dal donare elemosine. Devo ancora apprendere, tuttavia, che io possa essere scosso da cento, o da mille, Mara. Vedremo questo giorno la cui forza è la più forte, la cui potenza è la più potente, la mia o quella di Mara.” Così prendendo nella sua stessa mano la ciotola pronta, uscì di casa, e, stando sull’orlo della fossa infuocata, guardò verso i cieli. Vedendo Mara, disse: “Chi sei?” “Sono Mara,” fu la risposta.
“Hai evocato questa fossa di brace rovente?” “Sì, l’ho fatto.” “Perché?” “Per fermarti dal donare elemosine e per distruggere la vita di quel Pacceka Buddha.” “Non ti permetterò né di fermarmi dal mio donare elemosine né di distruggere la vita del Pacceka Buddha. Io voglio vedere oggi se la tua forza o è maggiore della mia.” E ancora stando sull’orlo di quella fossa infuocata, gridò: “Venerabile Pacceka Buddha, anche se io fossi in procinto di cadere a capofitto in questa fossa di brace rovente, non mi tirerei indietro. Solo degnati di prendere il cibo che porto.” E così dicendo ripeté questa stanza:
Piuttosto mi getterò a capofitto nel precipizio
Pieno in questa fossa degli inferi, che chinarmi alla vergogna!
Degnati, signore, di prendere dalle mie mani questa elemosina!
Con queste parole il Bodhisatta, afferrando la ciotola di cibo, avanzò con indomita risoluzione proprio sulla superficie della fossa di fuoco. Ma anche mentre lo faceva, si levò in superficie attraverso tutti gli ottanta cubiti di profondità della fossa un grande e impareggiabile fiore di loto, che ricevette i piedi del Bodhisatta! E da esso venne una misura di polline che cadde sulla testa del Grande Essere, così che tutto il suo corpo fu come se fosse cosparso dalla testa ai piedi con polvere d’oro! Stando proprio nel cuore del loto, versò le leccornie nella ciotola del Pacceka Buddha.
E quando quest’ultimo ebbe preso il cibo e restituito, lanciò la sua ciotola in alto verso i cieli, e proprio sotto gli occhi di tutta la gente egli stesso si levò corporalmente nell’aria allo stesso modo, e passò via attraverso l’Himalaya, sembrando calpestare una traccia formata di nuvole fantasticamente modellate.
E anche Mara, sconfitto e avvilito, fuggì nella sua dimora.
Ma il Bodhisatta, ancora stando nel loto, predicò la Verità alla gente, esaltando l’elemosina e i precetti; dopo di che, cinto intorno dalla moltitudine, entrò nella sua propria magione. E per tutta la vita mostrò carità e fece altre buone opere, finché alla fine passò a miglior vita secondo i suoi meriti.
Disse il Maestro: “Non fu una meraviglia, laico, che tu, con la tua conoscenza della verità, non fossi sopraffatto ora dalla strega; la vera meraviglia fu ciò che i saggi e i buoni fecero in tempi passati.” Terminata la lezione, il Maestro mostrò la connessione e identificò la Nascita dicendo: “Il Pacceka Buddha di quei giorni trapassò, per non rinascere mai più. Io stesso fui il Tesoriere di Benares che, sconfiggendo Mara, e stando nel cuore del loto, pose l’elemosina nella ciotola del Pacceka Buddha.”
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Robert Chalmers, 1895. The Jātaka, or Stories of the Buddha’s Former Births, edited by E.B. Cowell, published by The Cambridge University Press.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Jataka