“I cani che crescono nel palazzo reale.” — Questa storia fu raccontata dal Maestro mentre dimorava a Jetavana, riguardo all’agire per il bene dei propri parenti, come verrà narrato nel Dodicesimo Libro nel Bhaddasala-jātaka. Fu per imprimere questa lezione che egli narrò questa storia del passato.
Una volta, quando Brahmadatta regnava a Benares, per effetto di un’azione compiuta in una vita precedente, il Bodhisatta rinacque come un cane e viveva in un grande cimitero a capo di diverse centinaia di cani.
Un giorno, il re partì per il suo giardino di delizie sul suo cocchio di stato trainato da cavalli bianco latte, e dopo essersi divertito tutto il giorno nei giardini, tornò in città dopo il tramonto. Le bardature del carro furono lasciate nel cortile, ancora attaccate al cocchio. Durante la notte piovve e i finimenti si bagnarono. Inoltre, i cani del re scesero dalle stanze superiori e rosicchiarono le cinghie e i rivestimenti di cuoio. Il giorno seguente, informarono il re, dicendo: “Sire, dei cani hanno rosicchiato le cinghie e i finimenti di cuoio del vostro cocchio.” Irato contro i cani, il re ordinò: “Uccidete ogni cane che vedete.” Così ebbe inizio un grande massacro di cani; e le povere bestiole, vedendo che venivano uccise non appena avvistate, si rifugiarono nel cimitero dal Bodhisatta. “Qual è il motivo,” chiese egli, “di questa vostra riunione così numerosa?” Risposero: “Il re è così furioso per il fatto che i finimenti del suo cocchio siano stati rosicchiati da cani all’interno del palazzo reale, che ha ordinato l’uccisione di tutti i cani. I cani vengono massacrati senza distinzione, e un grande pericolo ci minaccia.”
Il Bodhisatta rifletté tra sé: “Nessun cane esterno può entrare in un luogo così sorvegliato; devono essere stati i cani di razza del palazzo a farlo. Ora, mentre i veri colpevoli restano impuniti, gli innocenti vengono uccisi. E se scoprissi i colpevoli al re, salvando così la vita dei miei simili?” Confortò i suoi simili dicendo: “Non temete; vi salverò. Aspettate qui finché non avrò visto il re.”
Poi, guidato da pensieri d’amore e ricordando le Dieci Perfezioni, si avviò da solo verso la città, ordinando mentalmente: “Nessuno alzi la mano per lanciarmi un sasso o un bastone.” E così, quando apparve, nessuno si adirò alla sua vista.
Intanto il re, dopo aver ordinato lo sterminio dei cani, si era seduto nella sala delle udienze. E il Bodhisatta corse dritto verso di lui, rifugiandosi sotto il trono reale. I servi del re cercarono di scacciarlo, ma sua maestà li fermò. Riprendendo coraggio, il Bodhisatta uscì da sotto il trono, si inchinò al re e disse: “Siete voi, sire, che avete ordinato l’uccisione dei cani?” “Sì, sono io.” “Qual è la loro colpa, o re degli uomini?” “Hanno rosicchiato le cinghie e i rivestimenti del mio cocchio.” “Conoscete, sire, i cani che hanno effettivamente compiuto il danno?” “No, non li conosco.” “Ma, vostra maestà, se non siete certo dei veri colpevoli, non è giusto ordinare la morte di ogni cane che si vede.” “È perché i cani hanno rosicchiato il cuoio del mio cocchio che ho ordinato di ucciderli tutti.” “I vostri uomini uccidono tutti i cani senza eccezione, oppure ne risparmiano alcuni?” “Alcuni sono risparmiati—i cani di razza del mio palazzo.” “Sire, poco fa dicevate di aver ordinato lo sterminio di tutti i cani ovunque si trovassero, perché alcuni avevano rosicchiato il cuoio del vostro cocchio; ora invece dite che i cani di razza del vostro palazzo sfuggono alla morte. Dunque seguite le quattro Vie Malvagie della parzialità, dell’avversione, dell’ignoranza e della paura. Tali vie sono ingiuste e indegne di un re. Perché i re, nel giudicare, dovrebbero essere imparziali come il braccio di una bilancia. Ma in questo caso, poiché i cani reali restano impuniti mentre i poveri cani vengono uccisi, questa non è una sentenza equa per tutti, ma solo il massacro dei cani poveri.” E poi, alzando la sua voce soave, il Grande Essere aggiunse: “Sire, questa non è giustizia,” e insegnò la Verità al re con questa stanza:
I cani che crescono nel palazzo reale,
i cani di razza, forti e belli di forma,
non loro, ma solo noi siamo condannati a morire.
Qui non c’è giudizio uguale per tutti,
ma solo strage dei poveri.
Dopo aver ascoltato le parole del Bodhisatta, il re disse: “Nella tua saggezza, sai chi è stato davvero a rosicchiare il cuoio del mio cocchio?” “Sì, sire.” “Chi è stato?” “I cani di razza che vivono nel vostro palazzo.” “Come puoi dimostrarlo?” “Ve lo dimostrerò.” “Fa’ pure, o saggio.” “Allora fate venire i vostri cani e portate un po’ di latticello e erba kusa.” Il re obbedì.
Allora il Grande Essere disse: “Tritate quest’erba nel latticello e fatela bere ai cani.”
Il re lo fece, e come risultato, ogni cane, bevendo, rigettò. E tutti vomitarono pezzi di cuoio! “È come il giudizio di un Buddha perfetto!” esclamò il re, pieno di gioia, e rese omaggio al Bodhisatta offrendogli il parasole reale. Ma il Bodhisatta insegnò la Verità nelle dieci stanze sulla rettitudine del Tesakuna Jātaka, cominciando con le parole:
Agisci con rettitudine, o grande re di nobile stirpe.
Poi, dopo aver stabilito il re nei Cinque Precetti e averlo esortato a perseverare, il Bodhisatta restituì al re il bianco parasole reale.
Al termine delle parole del Grande Essere, il re decretò che tutte le creature fossero al sicuro dal male. Ordinò che tutti i cani, a cominciare dal Bodhisatta, ricevessero cibo abbondante come quello che egli stesso mangiava; e, seguendo gli insegnamenti del Bodhisatta, trascorse il resto della sua vita in opere di carità e altre buone azioni, così che alla morte rinacque nel mondo celeste dei Deva. “L’Insegnamento del Cane” durò per diecimila anni. Anche il Bodhisatta visse fino a tarda età, per poi trapassare secondo i suoi meriti.
Quando il Maestro ebbe concluso questa lezione e disse: “Non solo ora, o monaci, il Buddha agisce per il bene dei suoi parenti; anche in passato fece lo stesso,”—mostrò la connessione e identificò la Nascita dicendo:
“Ānanda era il re di allora, i seguaci del Buddha erano gli altri, e io stesso ero il cane.”
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Robert Chalmers, 1895. The Jātaka, or Stories of the Buddha’s Former Births, edited by E.B. Cowell, published by The Cambridge University Press.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Jataka