“Resta col cervo del baniano.”
Questa storia fu raccontata dal Maestro mentre si trovava a Jetavana, riguardo alla madre del venerabile Principe Kassapa.
Si narra che la figlia di un ricco mercante di Rajagaha fosse profondamente radicata nella virtù e disprezzasse tutte le cose terrene; aveva raggiunto la sua ultima esistenza, e nel suo cuore, come una lampada in una brocca, ardeva la sua sicura speranza di diventare un arahant. Non appena ebbe conoscenza di sé, non provò più gioia nella vita mondana, ma desiderò ardentemente rinunciare al mondo. Con questo intento, disse a sua madre e suo padre: “Cari genitori, il mio cuore non trova gioia nella vita mondana; desidero abbracciare la dottrina salvifica del Buddha. Permettetemi di prendere i voti.”
“Come, cara? La nostra è una famiglia molto ricca, e tu sei la nostra unica figlia. Non puoi prendere i voti.”
Non avendo ottenuto il consenso dei genitori, nonostante avesse chiesto più volte, pensò tra sé: “Ebbene, sia così; quando sarò sposata in un’altra famiglia, otterrò il consenso di mio marito e prenderò i voti.” E quando, cresciuta, entrò in un’altra famiglia, si dimostrò una moglie devota e visse una vita di bontà e virtù nella sua nuova casa. Ora accadde che concepisse, senza saperlo.
In quella città fu proclamata una festa, con la città adorna come una città di deva. Ma lei, anche al culmine della festa, non si unse né indossò abiti eleganti, continuando a vestirsi come al solito. Allora suo marito le disse:
“Cara moglie, tutti sono in festa; ma tu non ti adorni.”
“Mio signore,” rispose lei, “il corpo è composto da trentadue parti impure. Perché dovrebbe essere adornato? Questa struttura corporea non è di forma angelica o divina; non è fatta d’oro, gemme o legno di sandalo giallo; non nasce dal grembo di fiori di loto, bianchi, rossi o blu; non è riempita di alcun balsamo immortale. Anzi, è generata dalla corruzione e nata da genitori mortali; le qualità che la caratterizzano sono l’usura, il decadimento, la distruzione del transitorio; è destinata a riempire un cimitero ed è devota ai desideri; è fonte di dolore e occasione di lamento; è dimora di tutte le malattie e deposito del Karma. Sporca dentro, è sempre in espulsione. Sì, come tutti possono vedere, la sua fine è la morte, andando al cimitero, per diventare dimora di vermi. Cosa potrei ottenere, mio sposo, adornando questo corpo? Non sarebbe come decorare l’esterno di un vaso da notte?”
“Cara moglie,” replicò il giovane mercante, “se consideri questo corpo così peccaminoso, perché non diventi una monaca?”
“Se sarò accettata, marito mio, prenderò i voti proprio oggi.”
“Molto bene,” disse lui, “ti farò ammettere nel Sangha.” E dopo aver mostrato grande generosità e ospitalità al Sangha, la scortò con un grande seguito al monastero e la fece ammettere come monaca — ma sotto la guida di Devadatta. Grande fu la sua gioia per l’adempimento del suo desiderio di diventare una monaca.
Quando il suo tempo si avvicinò, le monache, notando il cambiamento nel suo corpo, il gonfiore alle mani e ai piedi e l’aumento delle sue dimensioni, dissero:
“Sembri prossima a diventare madre; cosa significa?”
“Non lo so. So solo che ho condotto una vita virtuosa.”
Allora le monache la portarono davanti a Devadatta, dicendo:
“Signore, questa giovane gentildonna, ammessa come monaca con il riluttante consenso del marito, ora risulta essere incinta; ma non sappiamo se questo risalga a prima della sua ammissione al Sangha. Cosa dobbiamo fare?”
Non essendo un Buddha e non avendo carità, amore o pietà, Devadatta pensò:
“Sarà una notizia dannosa se si diffonde che una delle mie monache è incinta e che io condono la colpa. La mia strada è chiara; devo cacciare questa donna dal Sangha.” Senza alcuna indagine, avanzandosi come per scacciare una massa di pietra, disse:
“Via, cacciate questa donna!”
Ricevuta questa risposta, si alzarono e, con reverente saluto, si ritirarono nel loro monastero. Ma la ragazza disse a quelle monache:
“Signore, il venerabile Devadatta non è il Buddha. I miei voti non furono presi sotto Devadatta, ma sotto il Buddha, il Supremo del mondo. Non privatemi della vocazione che ho conquistato con tanta fatica; portatemi davanti al Maestro a Jetavana.”
Così partirono con lei per Jetavana, percorrendo le quarantacinque leghe da Rajagaha, e giunsero a destinazione, dove, con reverente saluto al Maestro, esposero la questione.
Il Maestro pensò:
“Sebbene il bambino sia stato concepito quando era ancora laica, ciò darà agli eretici l’occasione di dire che l’asceta Gotama ha accolto una monaca espulsa da Devadatta. Pertanto, per tagliar corto a tali discorsi, questo caso deve essere ascoltato alla presenza del re e della sua corte.”
Così, il giorno seguente, convocò Pasenadi, re del Kosala, il vecchio e il giovane Anathapindika, la signora Visakha, la grande discepola laica, e altri notabili; e la sera, quando le quattro classi dei fedeli — monaci, monache, discepoli e discepole laiche — erano tutte riunite, disse al venerabile Upali:
“Va’ e chiarisci questa faccenda della giovane monaca alla presenza delle quattro classi dei miei discepoli.”
“Così sarà, venerabile signore,” disse il monaco, e si recò all’assemblea, dove, sedendosi al suo posto, chiamò Visakha in presenza del re e le affidò l’incarico dell’indagine, dicendo:
“Prima accerta il giorno preciso del mese preciso in cui questa ragazza entrò nel Sangha, Visakha; e poi calcola se ha concepito prima o dopo quella data.”
Di conseguenza, la signora fece mettere una tenda come schermo, dietro la quale si ritirò con la ragazza. Dopo aver esaminato le mani, i piedi, l’ombelico e il ventre della ragazza, confrontando i giorni e i mesi, trovò che il concepimento era avvenuto prima che la ragazza diventasse una monaca. Questo lo riferì al venerabile, che proclamò l’innocenza della monaca davanti a tutta l’assemblea.
E lei, ora che la sua innocenza era stata stabilita, salutò reverentemente il Sangha e il Maestro e, con le monache, tornò al suo monastero.
Quando giunse il suo momento, diede alla luce un figlio forte nello spirito, per il quale aveva pregato ai piedi del Buddha Padumuttara in ere passate.
Un giorno, mentre il re passava vicino al monastero, sentì il pianto di un neonato e chiese ai suoi cortigiani cosa significasse. Essi, conoscendo i fatti, dissero a Sua Maestà che il pianto proveniva dal bambino a cui la giovane monaca aveva dato alla luce.
“Signori,” disse il re, “la cura dei bambini è un ostacolo per le monache nella loro vita religiosa; prendiamoci cura di lui.”
Così, per ordine del re, il neonato fu affidato alle dame della sua famiglia e cresciuto come un principe. Quando venne il giorno di dargli un nome, fu chiamato Kassapa, ma era conosciuto come Principe Kassapa perché cresciuto come un principe.
All’età di sette anni fu ammesso come novizio sotto il Maestro e, quando fu abbastanza grande, divenne un monaco a pieno titolo. Con il tempo, divenne famoso tra gli espositori della Verità. Così il Maestro gli diede la precedenza, dicendo:
“Monaci, il primo per eloquenza tra i miei discepoli è il Principe Kassapa.”
In seguito, grazie al Sutta Vammika, divenne un arahant. Anche sua madre, la monaca, raggiunse la chiara visione e ottenne il Frutto Supremo.
Il venerabile Principe Kassapa brillò nella fede del Buddha come la luna piena nel cielo.
Ora, un giorno nel pomeriggio, quando il Tathagata, di ritorno dalla questua, si rivolse ai monaci, entrò nella sua dimora profumata. Al termine del suo discorso, i monaci trascorsero il giorno nelle loro dimore notturne o diurne fino a sera, quando si riunirono nella sala della Verità e parlarono così:
“Monaci, Devadatta, poiché non era un Buddha e poiché non aveva carità, amore o pietà, rischiò di essere la rovina del Vnerabile Principe Kassapa e di sua madre. Ma il Buddha perfettamente illuminato, essendo il Signore della Verità e perfetto in carità, amore e pietà, è stato la loro salvezza.”
E mentre erano seduti a lodare il Buddha, egli entrò nella sala con tutta la grazia di un Buddha e chiese, sedendosi, di cosa stessero parlando.
“Delle tue virtù, signore,” dissero, e gli raccontarono tutto.
“Non è la prima volta, monaci,” disse, “che il Tathagata è stato la salvezza e il rifugio di questi due: lo è stato anche in passato.”
Poi, su richiesta dei monaci di spiegare, rivelò ciò che la rinascita aveva loro nascosto.
In passato, quando Brahmadatta regnava a Benares, il Bodhisatta nacque come un cervo. Alla nascita era di colore dorato; i suoi occhi erano come gemme rotonde; lo splendore delle sue corna era come l’argento; la sua bocca era rossa come un mazzo di stoffa scarlatta; i suoi quattro zoccoli erano come laccati; la sua coda era come quella dello yak; ed era grande come un puledro. Accompagnato da cinquecento cervi, viveva nella foresta con il nome di Re Cervo del Baniano. E vicino a lui viveva un altro cervo, anch’egli con un seguito di cinquecento cervi, chiamato Cervo del Ramo, e altrettanto dorato.
In quei giorni, il re di Benares era appassionato di caccia e mangiava sempre carne. Ogni giorno radunava tutti i suoi sudditi, cittadini e contadini, danneggiando i loro affari, e andava a caccia. I suoi sudditi pensarono:
“Questo nostro re interrompe tutti i nostri lavori. Se seminassimo cibo e fornissimo acqua per i cervi nel suo parco, e, dopo averne radunati molti, li chiudessimo e li consegnassimo al re?”
Così seminarono nel parco erba per i cervi e fornirono acqua da bere, aprendo il cancello. Poi chiamarono i cittadini e si avventurarono nella foresta armati di bastoni e ogni sorta di armi per trovare i cervi. Circondarono circa un miglio di foresta per catturare i cervi all’interno del loro cerchio, e così facendo circondarono il rifugio dei cervi del Baniano e del Ramo.
Non appena videro i cervi, cominciarono a battere alberi, cespugli e terreno con i loro bastoni finché non scacciarono le mandrie dai loro nascondigli; poi fecero tintinnare spade, lance e archi con un tale frastuono da spingere tutti i cervi nel parco e chiudere il cancello. Poi andarono dal re e dissero:
“Sire, interrompi sempre i nostri lavori andando a caccia; così abbiamo portato abbastanza cervi dalla foresta per riempire il tuo parco. D’ora in poi, cibati di loro.”
A questo punto, il re si recò al parco e, osservando la mandria, vide tra loro due cervi dorati, a cui concesse l’immunità. A volte andava di persona a cacciare un cervo da portare a casa; a volte era il cuoco ad andare. Al primo sguardo dell’arco, i cervi fuggivano tremanti per la vita, ma dopo aver ricevuto due o tre ferite, si stancavano e venivano uccisi.
La mandria dei cervi lo riferì al Bodhisatta, che chiamò il cervo del Ramo e disse:
“Amico, i cervi vengono distrutti in gran numero; e, anche se non possono sfuggire alla morte, almeno evitiamo che siano feriti inutilmente. Facciamo andare i cervi al macello a turno: un giorno uno della mia mandria, e il giorno dopo uno della tua — il cervo su cui cade la sorte andrà sul luogo dell’esecuzione e si sdraierà con la testa sul ceppo. In questo modo, i cervi eviteranno le ferite.”
L’altro acconsentì; e da allora in poi, il cervo di turno andava a sdraiarsi con il collo pronto sul ceppo. Il cuoco andava a prendere solo la vittima che lo aspettava.
Ora, un giorno la sorte cadde su una cerva gravida della mandria del Ramo, e lei andò dal cervo del Ramo e disse:
“Signore, sono incinta. Quando avrò partorito il mio piccolo, saremo in due a fare il nostro turno. Ordina che io sia saltata questa volta.”
“No, non posso far passare il tuo turno a un altro,” disse; “devi sopportare le conseguenze della tua sorte. Vattene!”
Non trovando favore presso di lui, la cerva andò dal Bodhisatta e gli raccontò la sua storia. Ed egli rispose:
“Molto bene; tu vai via, e io farò in modo che il turno passi su di te.”
E così andò lui stesso sul luogo dell’esecuzione e si sdraiò con la testa sul ceppo.
Il cuoco, vedendolo, esclamò:
“Ecco qui il re dei cervi a cui era stata concessa l’immunità! Cosa significa?”
E corse a dirlo al re. Non appena lo seppe, il re salì sul suo carro e arrivò con un grande seguito.
“Mio amico, re dei cervi,” disse vedendo il Bodhisatta, “non ti avevo promesso la vita? Come mai sei sdraiato qui?”
“Sire, è venuta da me una cerva gravida, che mi ha pregato di far passare il suo turno a un altro; e, poiché non potevo trasferire la sorte di uno su un altro, ho deposto la mia vita per lei e, prendendo su di me la sua sorte, mi sono sdraiato qui. Non pensare che ci sia altro, tua maestà.”
“Mio signore, re dorato dei cervi,” disse il re, “non ho mai visto, nemmeno tra gli uomini, uno così ricco di carità, amore e pietà come te. Perciò sono contento di te. Alzati! Ti risparmio la vita, sia a te che a lei.”
“Anche se due sono risparmiati, cosa faranno gli altri, o re degli uomini?”
“Risparmierò anche le loro vite, mio signore.”
“Sire, solo i cervi nel tuo parco avranno così ottenuto l’immunità; cosa faranno tutti gli altri?”
“Anche le loro vite le risparmio, mio signore.”
“Sire, i cervi saranno così al sicuro; ma cosa faranno gli altri animali a quattro zampe?”
“Risparmierò anche loro, mio signore.”
“Sire, gli animali a quattro zampe saranno così al sicuro; ma cosa faranno gli stormi di uccelli?”
“Anche loro saranno risparmiati, mio signore.”
“Sire, gli uccelli saranno così al sicuro; ma cosa faranno i pesci, che vivono nell’acqua?”
“Risparmierò anche loro, mio signore.”
Dopo aver interceduto così con il re per la vita di tutte le creature, il Grande Essere si alzò, stabilì il re nei Cinque Precetti, dicendo:
“Cammina nella rettitudine, grande re. Cammina nella giustizia verso genitori, figli, concittadini e contadini, affinché, quando questo corpo terreno si dissolverà, tu possa entrare nella beatitudine dei mondi celesti.”
Così, con la grazia e il fascino che contraddistinguono un Buddha, insegnò la Verità al re. Trascorse alcuni giorni nel parco per istruire il re, e poi, con la sua mandria al seguito, tornò nella foresta.
E quella cerva diede alla luce un cerbiatto bello come il bocciolo di un loto, che giocava con i cervi del Ramo. Vedendo questo, sua madre gli disse:
“Figlio mio, non andare con loro, vai solo con la mandria del Cervo del Baniano.”
E per esortazione, ripeté questa strofa:
“Sta solo con il Cervo del Baniano, e fuggi
la mandria del Cervo del Ramo; più gradita
è la morte, figlio mio, con il cervo del Baniano,
che una lunga vita con il cervo del Ramo.”
Da allora in poi, i cervi, ora al sicuro, mangiavano i raccolti degli uomini, e gli uomini, ricordando l’immunità concessa loro, non osavano colpire o scacciare i cervi. Così si radunarono nel cortile del re e gli esposero la questione.
Disse il re:
“Quando il Cervo del Baniano ottenne il mio favore, gli promisi un dono. Rinuncerei al mio regno piuttosto che alla mia promessa. Andate! Nessun uomo nel mio regno può danneggiare i cervi.”
Ma quando questo giunse alle orecchie del Cervo del Baniano, radunò la sua mandria e disse:
“D’ora in poi non mangerete i raccolti degli altri.”
E, dopo averlo proibito, mandò un messaggio agli uomini, dicendo:
“Da oggi in poi, nessun contadino recinti il suo campo, ma lo indichi semplicemente con foglie legate.”
E così, si dice, iniziò l’usanza di legare foglie per indicare i campi; e mai si seppe di un cervo che violasse un campo così segnato. Perché così erano stati istruiti dal Bodhisatta.
Così il Bodhisatta esortò la sua mandria di cervi, e così visse tutta la sua vita, e alla fine di una lunga esistenza rinacque con loro secondo i suoi meriti. Anche il re rimase fedele agli insegnamenti del Bodhisatta e, dopo una vita di buone opere, rinacque secondo i suoi meriti.
Alla fine di questa lezione, quando il Maestro ebbe ripetuto che, come ora, anche in passato era stato la salvezza della coppia, predicò le Quattro Verità. Poi mostrò la connessione, collegando le due storie che aveva raccontato, e identificò la Nascita dicendo:
“Devadatta era il Cervo del Ramo di quei giorni, e i suoi seguaci erano la sua mandria; la monaca era la cerva, e il Principe Kassapa era il suo figlio; Ananda era il re; e io stesso ero il Re Cervo del Baniano.”
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Robert Chalmers, 1895. The Jātaka, or Stories of the Buddha’s Former Births, edited by E.B. Cowell, published by The Cambridge University Press.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Jataka