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Insegnamenti del Buddhismo tibetano su morte e rinascita

Gli insegnamenti del Buddhismo Tibetano sulla morte e la rinascita sono unici e molto completi. Di solito interessano tutti coloro che li ricevono. Per capire la morte e la rinascita, è importante iniziare osservando la natura della nostra mente. Guardando la mente spesso pensiamo che ci siano due cose. C’è qualcosa che vede e c’è qualcosa che viene visto. C’è uno specchio e l’immagine è nello specchio. C’è ciò che osserva e ciò che viene osservato. Ma se cerchiamo la vera dualità, questa non si trova. Da dove viene ogni pensiero e sensazione ed esperienza? Viene dallo spazio aperto e chiaro della mente. Chi lo sa? Lo spazio aperto e chiaro della mente. Dove cambia? Cambia all’interno di quello spazio aperto e chiaro e vi ritorna di nuovo. Così, se cerchiamo la mente, vediamo che non sono due cose, il veggente e le cose viste, lo sperimentatore e l’esperto. Non sono due, ma una totalità che si manifesta in due modi. C’è l’aspetto senza tempo, che è come l’oceano, e c’è l’aspetto mutevole nel tempo, che è come le onde che vanno e vengono nell’oceano. E non possiamo dire che le cose o sono o non sono i pensieri e le sensazioni, o sono o non sono la mente. Appaiono lì, sono conosciuti da essa. Lì scompaiono di nuovo. Naturalmente sono sentite come diverse e sono sperimentate come diverse. Le vediamo come qualcosa di diverso.

Se guardiamo questi due diversi aspetti della mente, vediamo che ciò che è cosciente, ciò che guarda attraverso i nostri occhi, che ascolta attraverso le nostre orecchie, ciò che ascolta e sente e sperimenta ora, è senza tempo. È aperto come lo spazio. È radiosamente chiaro. Non ha limiti o fine da nessuna parte. Qualcosa che è come lo spazio aperto, chiaro e illimitato, naturalmente non è legato nel tempo. Non è limitato dal tempo e dal luogo. Ma se cerchiamo la vera natura di ciò che è consapevole, che sta sperimentando il mondo proprio ora, questo deve essere visto come senza tempo e senza limiti. Il nostro spazio chiaro e la nostra mente sono senza nascita o morte. Tuttavia è molto raro che sperimentiamo la nostra natura senza tempo. È molto raro che lo specchio sia consapevole di se stesso e che la mente veda la propria natura. Di solito siamo presi dalle cose che vanno e vengono nella mente. Non vediamo l’oceano. Vediamo le onde che vanno e vengono. I pochi momenti in cui la mente sperimenta se stessa sono i momenti di maggiore intensità e gioia che possiamo immaginare. Il modo in cui lo splendore dello specchio è in realtà più delle immagini che vanno e vengono nello specchio, quando la mente sperimenta la propria natura, sono molto potenti, molto eccitanti e indimenticabili.

La gente può raccontarvi della luce chiara. Potrebbero raccontarvi delle esperienze di vetta prima che il paracadute si apra in caduta libera o qualcosa del genere. In realtà potreste anche aver avuto momenti in cui avete dimenticato di aspettarvi qualcosa o di temere qualcosa o di vivere nel passato o di vivere nel futuro, in cui c’è stato un momento in cui non c’era nient’altro nella mente. Improvvisamente siete diventati estremamente gioiosi, totalmente sicuri. Hai scoperto di essere molto potente, molto gentile. Hai visto improvvisamente che lo stesso sperimentatore, ciò che è consapevole, aveva davvero delle qualità durature che di solito non vediamo. A volte sappiamo chi sta chiamando prima di alzare il ricevitore e questo significa che la natura dello spazio della nostra mente è l’informazione. Quando siamo felici all’interno senza alcuna ragione esterna perché ci dimentichiamo di sperare o temere o pensare a qualcosa, ciò dimostra che lo spazio della nostra mente è gioia. Quando siamo gentili e compassionevoli senza pensare che stiamo facendo qualcosa a qualcun altro ma semplicemente perché non è separato da noi e non c’è altro da fare, mostra che lo spazio della nostra mente è gentilezza e amore illimitato. Anche se possiamo avere esperienze del genere per alcuni momenti in questa vita, la maggior parte del tempo siamo costantemente presi dalle cose che vanno e vengono. Siamo nelle immagini dello specchio, non nello specchio. Vediamo ciò che cambia continuamente.

Vedendo questo allora, appariranno diversi tipi di sensazioni, attaccamento e avversione, simpatia e antipatia. La speranza e la paura seguiranno la maggior parte degli esseri durante la loro vita. Invece di essere qui ed ora nella verità e nell’intensità e nel significato di ciò che accade in ogni momento, riconoscendo che è vero solo perché le condizioni si riuniscono così, pensiamo al passato, al futuro, siamo altrove. Facendo questo sperimentiamo la vita umana. Il Buddha ci dice che non c’è una cosa che rimane la stessa durante questa vita, non una sola cosa. Lo spazio aperto, chiaro e illimitato è lo stesso in tutti. Non cambia mai, non nasce e non muore. Ma le immagini nello specchio, il flusso di esperienze, anche se sembrano simili, sono più come un flusso d’acqua che scorre continuamente e nuova acqua è presente in ogni momento. Se guardiamo veramente vediamo che nel bambino di sette anni e nell’uomo di settanta non c’è nessuno che sia rimasto lo stesso. Non c’è una sola cosa personale che rimanga la stessa da un momento all’altro. Tutte le cose appaiono, cambiano, scompaiono di nuovo, nascono e muoiono e vanno e vengono.

D’altra parte c’è una continuazione relativa perché se non c’era un bambino a sette anni non ci sarà un uomo a settanta. Così vediamo che anche se nessuna esperienza del corpo o della mente, nessuna molecola, nessun atomo rimane lo stesso da un momento all’altro, c’è comunque questa continuazione. Una cosa porta alla successiva e diventa la causa della cosa successiva ancora. Le cose si muovono in un flusso come questo. Noi siamo consapevoli di questo flusso. Siamo consapevoli di tre cosiddetti Bardo o stati intermedi mentre viviamo in questo mondo. La parola tibetana Bardo, che è abbastanza conosciuta, significa effettivamente qualcosa che sta tra qualcosa e qualcos’altro. Per esempio, se non vi ho annoiato troppo, ora siete tutti nel Bardo della veglia, il Bardo dell’essere svegli. Dopo alcune ore vi addormenterete e sarete nel Bardo del sonno. Mentre siete in questo Bardo del sonno farete certi sogni. Ognuna di queste cose è uno stato intermedio. Sono stati che si susseguono continuamente. Dopo uno stato di veglia viene uno stato di coscienza e all’interno di questo c’è di nuovo un altro stato: lo stato di sogno. E questo è ciò a cui siamo abituati ora. Ogni ventiquattro ore, se il nostro stile di vita non è troppo estremo, questo è ciò che sperimentiamo, questi tre bardo.

Ma ce ne sono altre tre, che sperimentiamo solo ogni volta che moriamo. C’è il processo della morte stessa, c’è la cosa che succede dopo la morte, la continuazione delle esperienze della nostra ultima vita e poi ci sono le nuove esperienze quando il nostro subconscio comincia a prendere forma, a entrare in una certa struttura che poi ci porta alla nostra prossima nascita, la nostra reincarnazione. E, prima di raccontarvi l’intero processo come avviene, dovrei dirvi le mie credenziali per dirvi questo, perché posso sedermi qui e dirvi effettivamente questo. Probabilmente sapete che nel Buddhismo Tibetano abbiamo molti Lama incarnati. Abbiamo molti maestri che vengono riconosciuti quando ritornano. Sono chiaramente la continuazione di un flusso di coscienza di un precedente maestro.

Quasi tutti conoscono il Dalai Lama. In realtà il primo Dalai Lama era un allievo di un allievo del quarto dei Karmapa, che furono i primi lama incarnati in Tibet intorno al 1110. E tra tutti i lama incarnati in Tibet, e ce ne sono circa 110 speciali, lui è il primo che ha effettivamente iniziato. La sua prima incarnazione avvenne nel 1110 nel Tibet orientale ed è anche l’unico che, prima di morire, scrive ogni dettaglio della sua nuova rinascita, così gli altri Lama non devono trovarlo, possono effettivamente leggere la lettera che ha lasciato e poi possono uscire e trovare il bambino. Quel bambino poi ha la coscienza e la memoria intatta della sua ultima vita che ha portato con sé. Quindi questa è una delle ragioni per cui, essendo uno studente di questo Lama e avendo il suo insegnamento, posso parlare di questo con fiducia.

Un’altra ragione sono gli insegnamenti di altri grandi maestri come Guru Rinpoche che ha dato queste spiegazioni. Era il Lama che ha portato il Buddhismo in Tibet circa 1250 anni fa. E la terza ragione è che io stesso sono un Lama Powa. Powa significa morte consapevole. Io insegno la morte consapevole. Finora ho insegnato a 20000 occidentali come morire consapevolmente. Non è uno studio accademico, non è qualcosa che vi sto dicendo che è astratto. Le persone lo accettano quando hanno il buco fisico nella loro testa. Quando attraverso la meditazione hanno effettivamente battuto un’apertura fisica nella parte superiore del loro cranio senza nemmeno toccare la testa.

Molti hanno anche sperimentato di lasciare il loro corpo durante questo processo e di entrare in regni di grande beatitudine e grande gioia. Alcune persone perdono davvero la loro paura della morte nel processo. I corsi più grandi sono sempre in Polonia, Russia, Germania ed Europa centrale e orientale, ma l’ho insegnato anche qui una volta. È un processo che richiede circa tre o quattro giorni con le istruzioni e tutto il resto e il risultato è che si esce effettivamente dal corpo. Hai mandato la tua mente fuori dal tuo corpo. Voglio dire che ottieni un vero segno fisico e naturalmente hai anche molte trasformazioni mentali. E’ un insegnamento che, per quanto ne so, è praticato in pochi luoghi come la Birmania, ma tra i tibetani delle vecchie scuole del buddismo tibetano è abbastanza conosciuto. La parola Powa significa ‘un uccello che vola fuori da un lucernario in un tetto, questo è effettivamente il suo significato. Ho anche avuto l’esperienza di esseri che erano morti che venivano da me. Erano lì, reali come voi siete qui oggi. Per tutte queste ragioni ve lo dico ora con fiducia, non sto solo ripetendo quello che ho letto in un libro o dando un riassunto di qualche altro insegnamento. Io stesso sono totalmente convinto di ciò che sto dicendo qui.

Quindi, ciò che accade nel processo della morte è sempre lo stesso. Se guardiamo il processo della morte dall’esterno può sembrare molto diverso. La morte di chi calpesta una mina o viene investito da un’auto veloce è molto diversa dalla morte di chi muore di AIDS o di cancro in un ospedale. Non sembra affatto la stessa. Ma in realtà quello che succede è lo stesso processo. Quello che succede è che l’energia che prima era sparsa per tutto il corpo comincia a confluire in un canale energetico centrale all’interno del corpo.

Ci sono diversi tipi di energia e forse dovrei dire qualcosa anche su questo. Abbiamo tutti un’educazione occidentale, quindi sappiamo dei nervi, quei fili gialli che attraversano il corpo, a volte spessi e poi sempre più sottili, che contraggono i muscoli e portano informazioni. Lavorano con l’elettricità e un ormone chiamato serotonina.

Poi alcuni di voi che sono asiatici probabilmente conoscono l’agopuntura e la digitopressione, dove per esempio, si mette un ago in un dito e porta un flusso di energia e un po’ più di consapevolezza ai reni o al cuore o al fegato o a qualcos’altro. C’è questo flusso esterno di energia che segue diversi meridiani fino agli organi interni. Poi probabilmente avete anche sentito la parola indù kundalini dove si parla dell’energia nervosa che si trova nella spina dorsale.

Nel Buddhismo lavoriamo con il canale centrale che inizia quattro dita sotto l’ombelico nel centro del corpo e sale fino a un posto otto dita dietro la linea originale dei capelli sulla cima della testa. Si dice che questa linea di energia originale o canale energetico sia apparso quando l’uovo e lo sperma si sono incontrati nel grembo di nostra madre. In quel momento l’uovo aveva un’energia che nella meditazione viene sperimentata come rossa e lo sperma aveva un’energia che viene sperimentata come bianca.

Le informazioni contenute in queste due cellule hanno creato i miliardi di cellule che formano il nostro corpo oggi. L’energia rossa si è spostata fino a quattro dita sotto l’ombelico e l’energia bianca si è spostata fino a circa otto dita dietro la nostra attaccatura originale dei capelli sulla sommità della testa. Tra questi due c’è poi l’asse centrale. Si attiva in cinque punti. Alla testa trentadue canali escono e attivano il centro del cervello. Hanno a che fare con il corpo, tutto ciò che è fisico, tutto ciò che è sensuale. Con la parola ci sono sedici canali che riempiono la gola. Con il cuore ci sono otto canali che sono diventati molti canali e coprono la parte superiore del corpo e hanno a che fare con l’intuizione e il sentimento e così via. All’ombelico ce ne sono sessantaquattro che si espandono e vanno nelle gambe e coprono la parte inferiore del corpo e che hanno a che fare con qualità come le capacità artistiche, la creatività e così via. Quattro dita sotto l’ombelico c’è il nostro centro di potere che i cinesi chiamano Chi, che può essere il potere sessuale o il potere fisico ordinario.

Quello che succede nel processo della morte è che queste reti di energia molto diffuse cominciano ad attirare nel canale energetico centrale. Le diverse ruote collassano. L’esperienza che abbiamo a livello esterno è che le nostre esperienze sensoriali diventano sempre meno. Vediamo ma non siamo sicuri di chi, sentiamo dei suoni ma è più come un borbottio. Non è distinto. Sentiamo qualcosa ma non siamo sicuri di cosa stiamo sentendo e in realtà tutto il nostro contatto con il mondo esterno comincia a scomparire. Mentre questo accade stiamo anche avendo alcune esperienze interiori. Cominciamo ad essere confusi e cominciamo ad andare alla deriva dentro e fuori la coscienza. È difficile concentrarsi ed essere consapevoli. Allo stesso tempo abbiamo anche alcune esperienze fisiche. La prima è la sensazione di pressione. Questo è l’elemento solido che si muove nell’elemento acqua. Poi c’è la sensazione del fluire. Questo è quando l’elemento acqua si muove nell’elemento fuoco. Poi c’è la sensazione di secchezza. Passo dopo passo, man mano che la mente comincia a ritirarsi dalle sue basi fisiche che sono gli elementi solido e fluido e il calore che dà e l’aria che si muove e infine lo spazio stesso e la coscienza. Poi galleggiamo e cominciamo a raffreddarci e la nostra coscienza comincia a scomparire. Durante questi diversi processi che sono realmente il processo della morte, tutta l’energia arriva nel canale centrale. E qui, in un dato momento, espiriamo tre volte e la terza volta ci dimentichiamo di inspirare di nuovo.

Qui la gente dice che questa è la morte, ma in realtà a volte diciamo per scherzo che se le persone possono permettersi qualche giorno in più in un ospedale, verranno a mettergli degli elettrodi sul cuore e dargli una scossa e poi andranno avanti ancora per un po’. Comunque, anche se colleghiamo le persone all’impianto elettrico locale, dopo un po’ muoiono. Tutti muoiono. Così, nel momento in cui si muore, dopo che l’assunzione di ossigeno e lo scambio di energia con il mondo esterno sono cessati, c’è un periodo di venti o trenta minuti in cui le energie interne smettono di muoversi. Quello che succede per prima cosa è che l’energia bianca dalla cima della nostra testa comincia gradualmente a scendere attraverso il nostro corpo fino al centro del cuore che si trova al centro del corpo, non a destra o a sinistra. Durante la discesa scompaiono trenta tipi di sentimenti che provengono dalla rabbia, che di solito sono basati sull’ira. Vediamo una luce molto chiara come un chiarissimo chiaro di luna. Poi, dopo circa dieci o quindici minuti, l’energia comincia a salire dal centro inferiore, il centro sotto l’ombelico. Quando questa comincia a salire, sperimentiamo effettivamente una luce rossa come un sole che tramonta e quaranta tipi di sentimenti che erano causati dall’attaccamento e dall’avidità scompaiono. E quando sono trascorsi venti o trenta minuti da quando abbiamo smesso di respirare, queste due energie si uniscono nel cuore. Per prima cosa tutto diventa buio. Questa oscurità è il luogo in cui scompaiono sette tipi di sentimenti basati sulla stupidità.

Poi dopo sperimentiamo un’intensa luce chiara. Questa è tutta la consapevolezza, tutta l’energia, tutto ciò che prima riempiva tutto il nostro corpo. Questo è ora nel centro del cuore. Tutto si è riunito lì. Questo momento è in realtà il nostro miglior momento per l’illuminazione. Se possiamo mantenere questo stato, se possiamo essere consapevoli venti o trenta minuti dopo la morte che questa luce chiara è la nostra vera essenza, che questa è la nostra consapevolezza, allora possiamo fare ciò che molti grandi santi hanno fatto durante quest’ultimo periodo negli ultimi duemilacinquecento anni.

Qui vorrei dare un esempio dalla mia esperienza diretta. Fu quando il sedicesimo Karmapa morì nel 1981. Un anno e mezzo prima, nel 1980, mi aveva detto in quale giorno sarebbe morto. Lo incontrai al solstizio in Colorado, in America. Ci disse di andare da lui il primo giorno dell’undicesimo mese del prossimo anno. Disse che avremmo potuto portare anche i nostri amici. Così siamo venuti a cercarlo sull’Himalaya. Voleva morire in Occidente, dove gli scienziati avrebbero potuto esaminare i suoi processi di morte. Cinque giorni dopo la sua morte il suo corpo era ancora caldo ed elastico. Fu quindi messo nella posizione di meditazione circondato da molte lampade al burro. Rimase lì per quarantacinque giorni fino al 19 dicembre, quando fu tolto dal suo posto di meditazione. Aveva reso il suo corpo molto piccolo. Lo misero in una scatola con una finestra in cui si poteva guardare dentro. La maggior parte delle persone non voleva guardare, ma io sì, perché sapevo che avrei dovuto raccontare la storia. Sapevo che sarebbe stato il mio lavoro. La sua testa era più piccola, ma non molto, ma tutto il suo corpo era come quello di un bambino. Quest’uomo era stato più grande di me. Era un tibetano dalle ossa grosse e massicce di una tribù guerriera, un uomo grande e forte. Quando fu bruciato il giorno dopo ci furono dei segni esterni, un doppio arcobaleno intorno al sole, cosa molto insolita in Sikkim. C’era anche un’aquila enorme che continuava a girare in alto intorno al luogo del rogo. Quando il suo cuore uscì dal forno, rotolò giù verso gli studenti. Sono successe molte altre cose molto insolite.

Questo è un caso di ciò che si chiama Thukdam. Thuk è la parola tibetana per cuore o mente profonda e dam è legame. È dove uno è capace di legare la coscienza nel cuore. Se uno è capace di farlo e di mantenere quello stato, allora può fare tutte quelle cose. Altre cose accadono anche quando i maestri e gli Yogi e i Lama muoiono. A volte cambiano l’intera vibrazione dei loro corpi da solidi a energia e lasciano solo i loro capelli e i loro denti e le loro unghie che non hanno nervi e che non possono essere trasformati. Queste cose accadono ancora. Ma se uno trasforma tutto così, è più difficile rinascere perché non c’è niente di fisico che lo riporti indietro. È sempre difficile per gli incarnati elevati tornare indietro perché ci sono così tante cose che li tirano in altre direzioni e solo i problemi degli altri li portano di nuovo qui. Quindi questo era un esempio di qualcuno veramente capace di rimanere nella chiara luce della mente, nello stato chiamato Thukdam.

Se usate meditazioni in cui vi concentrate sulla scomparsa delle forme di Buddha e vi concentrate sull’essere consapevoli senza essere consapevoli di nulla, concentrandovi solo sulla nuda consapevolezza, totalmente cosciente senza dover essere consapevole di nulla, solo avendo la consapevolezza nel proprio stato che riposa così, allora questo è il tipo di meditazione che si svilupperà nel potere di rimanere consapevoli mentre state morendo. È un periodo in cui la consapevolezza e l’energia e lo spazio dentro e fuori non sono più separati, dove la propria mente, dove la consapevolezza, la luce chiara è la stessa dentro e fuori, dove non c’è differenza tra l’illuminazione qui e là. È proprio come lo spazio e la consapevolezza, inseparabili.

Se non si è in grado di mantenere quello stato, e il contribuente normale ha difficoltà a mantenere quello stato, allora si diventa incoscienti. Qui il testo di solito dice che uno è incosciente da tre giorni e mezzo a quattro giorni. La mia esperienza personale è che ogni volta che le persone che sono morte sono tornate da me sono state esattamente sessantotto ore. È successo con mia madre e anche qualche altra volta. Non so che significato abbia, ma so che quando sono lì vicini come te, è molto chiaro che sono lì. Tutte le volte che ho controllato dopo erano 68 ore. Quindi può essere che le persone moderne delle grandi città, le persone molto preparate intellettualmente e così via, passino attraverso alcuni processi più rapidamente dei contadini meno nevrotici o persone del genere. Comunque, questa è stata la mia esperienza personale.

Poi, quando uno si sveglia da questo stato di incoscienza, di solito non sa di essere morto. Se il processo di morte è stato molto lungo, se si sta morendo da molto tempo, si ha una certa idea, ma se si è stati appena colpiti da qualcosa e non si è avuto il tempo di prepararsi, allora non se ne ha proprio idea. Si è anche confusi perché non si ha un corpo solido e questo significa che ovunque pensiamo di essere, allora è lì che siamo. Se pensiamo all’Inghilterra o all’India o alla Thailandia o alla Birmania o alla Cambogia o alla Danimarca, qualunque cosa pensiamo, nel momento in cui la pensiamo la nostra consapevolezza è lì perché, come lo spazio e la consapevolezza, non c’è nulla da spostare. È anche una situazione difficile perché nessuno può vederci. Quindi cerchiamo di entrare in contatto con le persone. Cerchiamo di scoprire perché tutti i nostri amici sono infelici e i nostri nemici sono felici. Non riusciamo a capire bene queste cose. Ogni volta che cerchiamo di parlare con loro si allontanano e quando ci sediamo su una sedia vengono a sedersi su di noi e così via. Ci si sente molto strani. Dopo circa una settimana in questo stato e cioè circa dieci giorni dopo la nostra morte, allora la mente affronta davvero il fatto che siamo morti. Allora capiamo davvero ‘Oh, devo essere morto’. Anche qui, se meditate sul processo in cui dopo una meditazione tutto sorge come un regno puro, tutti sono un Buddha, voi siete un Buddha, ogni cosa è un regno puro, questo mira alla seconda fase, la fase del risveglio. Una persona ordinaria che è abituata a vedere il mondo in modo ordinario, in quella situazione vedrà ovunque cose ordinarie, mentre qualcuno che è addestrato in questo processo di far apparire il mondo intero come una terra pura e di vedere la natura di Buddha ovunque, in quel momento, quando si sveglierà dallo shock della morte, vedrà di nuovo Buddha e stati mentali puri e correrà lì e farà quello che dicono i tibetani, cambiare corpo con i diversi Buddha.

È come un bambino che vede sua madre e corre lì. Quando vediamo queste diverse forme di Buddha su cui siamo abituati a meditare, corriamo lì e ci mescoliamo a loro ed entriamo nel loro livello mentale. Questo non è lo stato di Dharmakaya o lo stato della più alta verità. È uno stato di Sambhogakaya. È uno stato di gioia beata e di ricchezza della mente. Ma questo stato è anche senza alcun tipo di caduta o sofferenza di nuovo. Se non arriviamo a quello stato, allora, come ho detto, la mente scoprirà che è effettivamente morta e questo è uno shock così grande che diventiamo di nuovo incoscienti. Quando ci si sveglia da quell’incoscienza, allora il flusso di esperienze dell’ultima vita è stato interrotto, il flusso di esperienze dell’ultima vita è finito e ora il nostro subconscio comincia a venire fuori. Le cose che erano state piantate dentro, i pensieri e i sentimenti piacevoli e spiacevoli, amichevoli e non amichevoli, ora vengono fuori perché non ci sono nuove impressioni che arrivano alla mente dall’esterno. Non c’è nessun nuovo input sensoriale. Tutte le cose del subconscio cominciano ad affiorare e, a seconda di quella che è la tendenza più forte dentro di noi, uno dei sei mondi comincia a predominare.

Per esempio, è possibile che abbiamo fatto molte cose buone ma eravamo anche consapevoli che le stavamo facendo. In questo caso ovviamente riempiamo la mente di buone impressioni ma sempre pensando “lo faccio per te”. Non rimuoviamo la separazione tra di noi. Non rimuoviamo le cose che ci bloccano. Anche se le cose sono positive e danno bei sogni, non ci fanno svegliare nell’esperienza che tutto nello spazio aperto e chiaro è lo stesso. Quindi, se abbiamo fatto così, se abbiamo riempito la mente di buone impressioni ma continuiamo a pensare che faccio qualcosa per te, allora il risultato è quello che chiamiamo il mondo degli dei. Buddha ci dice che ci sono sei livelli in cui sperimentiamo la gioia spontanea, tutti i desideri sono spontaneamente soddisfatti. Ci sono diciassette livelli dove sperimentiamo la gioia estetica, come i bei tramonti e le belle arti e così via, e ci sono quattro livelli dove sperimentiamo l’astrazione. Buddha li ha chiamati Arupadhatu, Rupadhatu e Karmadhatu, cioè il mondo informe, quello formato e quello del desiderio. Questi tre sono gli stati psicologici in cui entriamo se c’è molto Karma positivo ma crediamo ancora che ci sia un io che lo fa per te.

Poi c’è anche un’altra fase che è molto meno piacevole. Cioè se la gelosia è il sentimento più forte in noi. Allora in quel caso raggiungiamo quello che si chiama il regno dei semidei. I semidei non si divertono molto. Sono sempre gelosi, sono sempre in lotta per ottenere ciò che gli altri hanno, sono sempre alla ricerca di armi e così via e non sperimentano la gioia. Inoltre si fanno male più facilmente degli dei. La mente degli dei funziona in modo tale che pensano di morire solo se la loro testa viene tagliata. Ma i semidei pensano di morire anche se vengono trafitti da una freccia. Quindi le loro menti funzionano in modo diverso. Inoltre in questi stati di semidei gli esseri sono di solito molto arrabbiati e in questi stati quando muoiono cadono davvero a terra perché la loro mente è carica di impressioni negative, rabbia e odio.

Poi c’è anche la possibilità che la mente abbia davvero offuscato il suo potenziale. Questo può portare ad una situazione in cui si è così confusi quando si muore che si cerca di nascondersi tra le rocce o nei cespugli e qui si può effettivamente apparire la volta successiva con quattro gambe e una bella pelliccia. È possibile che la mente si unisca al corpo animale almeno per una vita. Conosco almeno tre casi nella mia esperienza personale, per qualche motivo sempre con grossi cani gialli, in cui sono venuti fino a me, mi hanno messo le zampe sul petto, mi hanno guardato negli occhi e mentalmente hanno detto “Cosa è successo? Improvvisamente la luce si è spenta e ora sono in questo stato”. Un cane a Malta mi seguiva continuamente. Era così imbarazzato di avere quel corpo. Era davvero un contatto. Non dirò che succede spesso. Se guardiamo il mondo, ci sono così tante vite umane miserabili, povere, represse e sofferenti che non c’è nemmeno bisogno di diventare un animale per soffrire oggi. Guardate l’Africa e il Sud America e tante parti povere del mondo dove la gente non ha niente. Nella mia esperienza personale ho avuto contatti attraverso quella barriera ed esiste.

È possibile che l’avidità e l’avarizia siano stati i sentimenti più forti. In quel momento i desideri, i desideri che ci tormentavano sempre, si concentrano sul cibo e sulle bevande. Anche lì, gli esseri possono avere esperienze molto strane. Possono avere l’esperienza di avere una bocca molto piccola. Qualsiasi cosa si cerchi di mangiare è molto difficile da mandare giù. In questo stato di sogno ci si trova in un corpo grande come una città ed è impossibile ottenere ciò di cui si ha bisogno. Ci sono altri stati in cui si sperimentano impedimenti esterni, dove ogni volta che si raggiunge qualcosa, qualche demone o influenza disturbante lo porta sempre via. Oppure, le cose diventano fuoco e ci bruciano e così via.

Infine, se abbiamo caricato la mente principalmente con rabbia e odio, allora il risultato è la paranoia. Quando le impressioni subconsce salgono dalla mente, la mente non le sopporta e i sentimenti principali sono allora il freddo e il caldo. Buddha ci dice che ci sono otto livelli di sensazione di freddo estremo e otto livelli di sensazione di calore estremo. Poi ci sono anche degli stadi che vengono di volta in volta come quando le persone improvvisamente iniziano a bere come matti e distruggono la loro vita una o due o quattro volte all’anno, fanno un disastro della loro vita e poi gradualmente devono rimettersi insieme.

In realtà possiamo vedere tutto questo se guardiamo in un istituto mentale o agli esseri umani che vivono in situazioni estreme. Tutte queste cose possono accadere mentre ci sono corpi fisici. Vediamo esseri umani che sperimentano tutte queste cose in luoghi diversi. Tutto questo può accadere ancora più fortemente quando non c’è un corpo fisico. In questo momento se uno è depresso o infelice può prendere delle pillole, ma quando moriamo non c’è nessun corpo che distragga la mente. Le esperienze sono molto forti. Per questo Buddha ci consiglia davvero di fare, pensare e dire cose utili. Altrimenti ci creiamo dei problemi da soli.

Questi altri regni, anche se possono essere vissuti per un tempo molto lungo, sono regni dove ci si libera del karma, dove si elabora il karma. Se si è in un regno divino, si sta spendendo il denaro, l’energia buona che si è creata. Se si è negli stati di paranoia o di sofferenza si sta lavorando al proprio debito. Ma il luogo dove si ritorna al luogo veramente importante è questa vita umana. Se torniamo ad una vita umana, allora sette settimane dopo la morte troviamo dei genitori che fanno l’amore e scendiamo dalla cima della testa del padre e seguiamo il suo sperma nella madre. Aspettiamo che lo sperma e l’uovo si incontrino e poi inizia una nuova vita. Oppure passiamo da questa vita a uno degli altri stati piacevoli o spiacevoli. Ma dopo un po’ di tempo di nuovo ci ricongiungiamo con una vita umana come questa e questa vita umana è dove la maggior parte delle cose possono davvero essere fatte. Qui abbiamo un corpo fisico. Possiamo capire che le cose sono positive e negative. Abbiamo sensazioni, desideri, attaccamenti e aspettative molto forti.

Se guardiamo alla continuazione della nostra ultima vita o di questa, allora la prima cosa da considerare è cosa succede dopo la nostra morte. Quali strutture vengono fuori, dove andiamo. E poi quando rinasciamo di nuovo umani ci sono altri tre risultati. Innanzitutto ci sono molti tipi di nascita umana. L’Australia, il Nord Europa sono alcuni dei posti più piacevoli in cui si può essere oggi. Quindi, c’è il luogo in cui si nasce. Si può nascere in un luogo dove c’è un buon karma collettivo, dove ci si prende cura dei poveri, dove ci sono processi politici trasparenti e dove si può essere liberi di avere una vita utile per sviluppare se stessi e pensare agli altri. Oppure si nasce in un luogo con molta sofferenza, oppressione e fame, che in realtà è la maggioranza del mondo.

Poi c’è anche il tipo di corpo che riceviamo. Possiamo avere un corpo sano e longevo, che porta gioia ed è amato, o possiamo averne uno malato e non funzionale, di breve durata e con molti problemi. E la terza cosa sono le tendenze che abbiamo, cioè se ci piace naturalmente condividere, se ci piace essere buoni con gli altri, se ci piace aiutare gli altri o opprimere gli altri.

Dopo la prossima vita, quando moriamo, tutto il ciclo interiore ricomincia. Le impressioni esterne scompaiono e poi, ancora una volta, entriamo in nuovi stati. Buddha ci dice che non c’è un inizio per tutto questo. Dice che la mente è come lo spazio e lo spazio non ha inizio. La mente ha giocato senza tempo con se stessa, esprimendo le sue qualità, sperimentando, producendo situazioni dentro e fuori. E ci sono molte più nascite in stati di dolore e sofferenza che in stati di gioia e beatitudine. Anche quando nasciamo qui, come esseri umani, in un bel paese, sani e così via, ancora quando siamo nati non abbiamo sorriso quando siamo usciti dalle nostre madri, abbiamo urlato perché faceva male. Un giorno diventeremo vecchi, malati e moriremo.

Mentre siamo qui nei nostri anni migliori come oggi, cerchiamo sempre di ottenere le cose che ci piacciono ed evitare quelle che non ci piacciono. Cerchiamo di aggrapparci a ciò che abbiamo e di organizzarci con le cose che non possiamo evitare. In tutti gli stati condizionati, non importa dove ci troviamo, c’è la sofferenza di tutto ciò che crolla e ci cade in testa, o c’è la sofferenza delle cose impermanenti e mutevoli e di non poterle trattenere, o c’è la sofferenza di essere ignoranti, di non sapere semplicemente, di ricordarsi appena di ieri e di non avere idea del domani.

Per questo Buddha ci consiglia sempre di spostare i nostri valori dalla banca che dà sempre meno interessi, perché la nostra vita è sempre più corta e non possiamo portarci dietro le cose, alla banca che dà sempre di più. Spostare i nostri valori dalle cose che cambiano e scompaiono, che nascono e muoiono, che vanno e vengono e spostarli in qualcosa che è senza tempo e non può scomparire, qualcosa che è più gioioso, più felice, più potente, più compassionevole. E questo significa fondamentalmente spostare i nostri valori dai pensieri e dalle sensazioni e dalle proiezioni della mente al sentimento aperto dello spazio della mente stessa. Significa cercare di riposare nella nostra consapevolezza e fare questo, vedere colui che vede e non solo fare le cose che si vedono, cercando di essere consapevoli di colui che è consapevole.

Vedremo tre cose che ci renderanno molto felici. Per prima cosa vedremo che ciò che è cosciente non è una cosa. Cioè, non ha colore, peso, odore o dimensione, è davvero come lo spazio. E riconoscendo che è come lo spazio, diventiamo senza paura, voglio dire veramente senza paura. Niente può disturbarci. Niente può più farci del male. Senza paura, possiamo vedere che tutto è interessante perché accade, perché mostra le qualità e le capacità e la ricchezza della mente. Finalmente possiamo vedere che gli altri esseri sono come noi. Vogliono la felicità, vogliono evitare la sofferenza, e che la loro mente è come uno spazio libero. E allora diventiamo amorevoli e gentili. Quindi in realtà tutte queste diverse qualità, tutte queste diverse tendenze mentali sono davvero importanti. Ne abbiamo viste alcune dimostrate da un poliziotto dai capelli rossi mentre andavamo a Canberra. Ci ha fermato per aver fatto 90 chilometri all’ora in una zona di 60, e in realtà era completamente felice che mentre doveva registrarci per mantenere la sua quota, avremmo lasciato il paese e nessuno avrebbe sofferto. Questa sensazione di condivisione e di essere con noi è stata una reazione umana davvero meravigliosa. Queste tendenze esistono ovunque in tutti e tutti possono tirarle fuori. C’è qualcosa che vede e qualcosa che viene visto. C’è uno specchio.

(Lama Ole Nydhal, Vajrayana Buddhist Lama)