Uno degli sviluppi più strani del Buddhismo moderno è l’affermazione che il Buddha fosse un determinista rigoroso. Traendo inferenze dai discorsi del Canone Pali, alcuni sostengono che il Buddha credesse implicitamente che—sebbene possiamo pensare di fare scelte nel momento presente—tutte le scelte siano in realtà predeterminate da cause e condizioni provenienti dal passato. Ciò significa che siamo di fatto impotenti nel compiere scelte che vadano contro ciò che è già stato predeterminato.
Attribuire questa dottrina al Buddha è strano perché esiste un discorso – AN 3.62 – in cui egli confuta esplicitamente l’idea che tutto ciò che fai e sperimenti nel momento presente sia determinato dal passato. Fu così serio nella sua critica di questa idea che fece letteralmente di tutto per confutarla: anche se raramente cercava persone con cui discutere, questo fu un caso in cui fece proprio questo.
Per apprezzare appieno perché il Buddha considerasse il determinismo una forma di falsa visione così pericolosa, vale la pena esaminare il suo rimprovero punto per punto.
Egli inizia il discorso affermando che ci sono tre sette settarie che, anche se possono sostenere il contrario, sono bloccate nell’inazione. In altre parole, anche se possono proclamare il potere dell’azione e della scelta umana, le loro dottrine negano di fatto quel potere.
Per il Buddha, questo era seriamente sbagliato. Aveva scoperto attraverso il suo risveglio che le scelte che le persone fanno influenzeranno la loro esperienza di piacere e dolore, ma che esse sono capaci di abbandonare le scelte non salutari e di svilupparne quelle salutari al loro posto. Questo permette loro di evitare il dolore e trovare il piacere—fino alla soglia del nibbāna, la beatitudine ultima.
Infatti, è perché le persone possono fare la scelta di abbandonare le qualità non salutari e sviluppare quelle salutari che il Buddha insegnò. Se non fossero libere di fare quella scelta, e se non ne avessero tratto beneficio, non avrebbe insegnato.
“Abbandonate ciò che è non salutare, monaci. È possibile abbandonare ciò che è non salutare. Se non fosse possibile abbandonare ciò che è non salutare, non vi direi: ‘Abbandonate ciò che è non salutare.’ Ma poiché è possibile abbandonare ciò che è non salutare, vi dico: ‘Abbandonate ciò che è non salutare.’
“Se questo abbandonare ciò che è non salutare portasse a danno e dolore, non vi direi: ‘Abbandonate ciò che è non salutare.’ Ma poiché questo abbandonare ciò che è non salutare porta a beneficio e piacere, vi dico: ‘Abbandonate ciò che è non salutare.’
“Sviluppate ciò che è salutare, monaci. È possibile sviluppare ciò che è salutare. Se non fosse possibile sviluppare ciò che è salutare, non vi direi: ‘Sviluppate ciò che è salutare.’ Ma poiché è possibile sviluppare ciò che è salutare, vi dico: ‘Sviluppate ciò che è salutare.’
“Se questo sviluppare ciò che è salutare portasse a danno e dolore, non vi direi: ‘Sviluppate ciò che è salutare.’ Ma poiché questo sviluppare ciò che è salutare porta a beneficio e piacere, vi dico: ‘Sviluppate ciò che è salutare.’” — AN 2.19
Se il Buddha avesse creduto che fosse tutta una farsa—che le scelte delle persone di abbandonare ciò che è non salutare e sviluppare ciò che è salutare fossero già state determinate da una catena di cause e condizioni che si estende lontano nel passato—non avrebbe affermato, come fece nel primo verso del Dhammapada:
I fenomeni sono preceduti dal cuore,
governati dal cuore,
fatti del cuore.
Avrebbe invece detto che il cuore è preceduto e governato dai fenomeni.
Anche lui, quindi, sarebbe stato bloccato nell’inazione, per quanto potesse sostenere il contrario.
Ma per tornare ad AN 3.62: dopo aver affermato che le tre sette settarie sono in realtà bloccate nell’inazione, il Buddha espone le loro visioni. La visione della setta che insegna il determinismo è questa:
“Qualunque cosa una persona sperimenti—piacevole, dolorosa, o né piacevole né dolorosa—è tutta causata da ciò che è stato fatto in passato.”
Il Buddha poi riferisce di aver cercato gli asceti e i brahmani che insegnavano questa dottrina e di aver chiesto se la insegnassero davvero. Quando essi affermarono di sì, egli pronunciò il suo rimprovero.
Il primo punto del rimprovero era che, in quel caso, le azioni delle persone dovrebbero essere attribuite, non a scelte fatte nel presente, ma a influenze dal passato.
“Allora in quel caso, una persona è un assassino di esseri viventi a causa di ciò che è stato fatto in passato. Una persona è un ladro… non casto… un bugiardo… un parlatore divisivo… un parlatore offensivo… un chiacchierone ozioso… avido… malevolo… un sostenitore di false visioni a causa di ciò che è stato fatto in passato.”
In altre parole, le persone non potrebbero essere ritenute responsabili delle loro azioni, e sarebbero impotenti a fermarsi dal compiere cose non salutari. Per una pratica come quella offerta dal Buddha, che si basa sulla capacità delle persone di scegliere e seguire un corso d’azione che porta alla fine della sofferenza, questo sarebbe totalmente inaccettabile.
Il punto successivo del Buddha è che, se le persone non avessero scelta riguardo alle loro azioni, non ci sarebbe motivo per loro di coltivare il desiderio e lo sforzo per determinare ciò che dovrebbe e non dovrebbe essere fatto. Ciò significa che il fattore del sentiero del retto sforzo, che include il favorire il desiderio di abbandonare i dhamma non salutari—azioni, qualità mentali—e di sviluppare quelli salutari, non avrebbe alcun ruolo da svolgere.
“Quando ci si basa su ciò che è stato fatto in passato come essenziale, monaci, non c’è desiderio, non c’è sforzo (al pensiero): ‘Questo dovrebbe essere fatto. Questo non dovrebbe essere fatto.’”
Infatti, se non c’è una reale opportunità di scegliere cosa fare, le idee di “dovrebbe” e “non dovrebbe” non avrebbero significato, perché tutto ciò che viene fatto deve essere fatto. Questo vale anche per il passato: tutto ciò che è stato fatto doveva essere fatto. Non ci sarebbe modo di dire che un’azione passata non sarebbe dovuta accadere, e nessun modo di imparare dagli errori. Questo contrasterebbe direttamente con gli insegnamenti del Buddha a Rāhula in MN 61 su come giudicare le proprie intenzioni, assumersi la responsabilità delle proprie azioni e imparare dai propri errori. Contrasterebbe anche con l’affermazione del Buddha che uno dei suoi insegnamenti categorici—vero e benefico in tutte le circostanze—riguardava ciò che dovrebbe e non dovrebbe essere fatto:
“Dico categoricamente, Ānanda, che la cattiva condotta corporea, la cattiva condotta verbale e la cattiva condotta mentale non dovrebbero essere fatte.…
“Dico categoricamente, Ānanda, che la buona condotta corporea, la buona condotta verbale e la buona condotta mentale dovrebbero essere fatte.” — AN 2.18
La conseguenza di rendere privi di significato “dovrebbe” e “non dovrebbe” ti lascia smarrito e senza protezione.
“Quando non si riesce a definire come verità o realtà ciò che dovrebbe e non dovrebbe essere fatto, si dimora smarriti e senza protezione.”
Questo sarebbe un grave difetto in qualsiasi insegnamento relativo alla fine della sofferenza.
Come dice il Buddha in AN 6.63, il risultato della sofferenza è lo smarrimento: non capisci perché la sofferenza stia accadendo o cosa potresti fare per porvi fine. Se non puoi scegliere le tue azioni, sei senza protezione dagli impulsi che causerebbero ulteriore sofferenza. Lo scopo centrale dell’altro insegnamento categorico del Buddha, le quattro nobili verità (DN 9), è porre fine allo smarrimento che di solito segue la sofferenza, e proporre un percorso d’azione che conduce alla sicurezza e alla protezione ultime (SN 43): una meta in cui la sofferenza cessa totalmente.
Questo, sosteneva il Buddha, era il risultato distintivo di una vera vita ascetica. Ecco perché conclude che se si è smarriti e senza protezione.
“Non si può rettamente riferirsi a se stessi come asceti.”
Per il Buddha, questo è un forte rimprovero.
Il fatto che egli abbia esplicitamente denunciato il determinismo in termini così forti significa che coloro che cercano di inferire dai suoi altri insegnamenti che egli lo sostenesse implicitamente stanno travisando i suoi insegnamenti prendendoli fuori contesto.
Possiamo solo immaginare cosa avrebbe avuto da dire su persone che lo descrivono come sostenitore di una visione che egli denunciò così fermamente.
(Ṭhānissaro Bhikkhu)