§ Normalmente, Ajaan Fuang era un uomo di poche parole che parlava in risposta a circostanze: se le circostanze lo richiedevano, poteva fornire spiegazioni lunghe e dettagliate. Altrimenti, diceva solo una parola o due, o a volte niente del tutto.
Si atteneva al detto di Ajaan Lee: “Se hai intenzione di insegnare il Dhamma alle persone, ma queste non sono intenzionate ad ascoltare o non sono pronte a ciò che hai da dire, allora non importa quanto fantastico sia il Dhamma che stai cercando di insegnare, ciò che stai cercando di insegnare è comunque una chiacchiericcio, perché non serve a nessuno scopo”.
§ Ero costantemente stupito dalla sua disponibilità – a volte dalla sua impazienza – a insegnare la meditazione anche quando era malato. Una volta mi spiegò: “Se le persone sono davvero attente ad ascoltare, mi accorgo di essere intento a insegnare, e non importa quanto abbia da dire, non mi stanco. Anzi, di solito finisco per avere più energia di quando ho iniziato. Ma se non sono attente ad ascoltare, allora mi esaurisco dopo la seconda o la terza parola”.
§ “Prima di dire qualsiasi cosa, chiediti se è necessario o meno. Se non lo è, non dirla. Questo è il primo passo per allenare la mente: se non riesci ad avere alcun controllo sulla tua bocca, come puoi aspettarti di avere alcun controllo sulla tua mente?”
§ A volte il suo modo di essere gentile era quello di arrabbiarsi, sebbene avesse un modo tutto suo di farlo. Non alzava mai la voce né usava un linguaggio duro, eppure le sue parole riuscivano a bruciare dritto al cuore. Una volta commentai questo fatto e gli chiesi: “Perché quando le tue parole feriscono, arrivano dritte al cuore?”
Lui rispose: “Così te lo ricorderai. Se le parole non colpiscono chi ascolta, non colpiscono nemmeno chi parla”.
§ Quando si arrabbiava con i suoi allievi, prendeva spunto dalla loro serietà. Più erano seri, più era critico, convinto che questo tipo di allievo avrebbe usato le sue parole nel modo migliore.
Una volta una sua allieva laica – che non capiva questo punto – lo stava aiutando a prendersi cura di lui quando era malato a Bangkok. Sebbene facesse del suo meglio per prendersi cura di lui, lui la criticava costantemente, al punto che lei stava pensando di lasciarlo. Capitò, però, che un’altra allieva laica andò a fargli visita, e Ajaan Fuang gli disse di sfuggita: “Quando un maestro critica i suoi allievi, lo fa per due motivi: o per farli restare o per farli andare.” Il primo allievo, sentendo ciò, capì all’improvviso e decise di restare.
§ Una storia che Ajaan Fuang amava raccontare, con il suo tocco personale, era il racconto Jataka della tartaruga e dei cigni.
C’erano una volta due cigni a cui piaceva fermarsi ogni giorno presso uno stagno per bere un po’ d’acqua. Col passare del tempo, strinsero amicizia con una tartaruga che viveva nello stagno e iniziarono a raccontarle alcune delle tante cose che vedevano mentre volavano in aria. La tartaruga era affascinata dai loro racconti, ma dopo un po’ cominciò a sentirsi molto depressa, perché sapeva che non avrebbe mai avuto la possibilità di vedere il vasto mondo come lo vedevano i cigni. Quando lo raccontò loro, dissero: “Beh, non c’è problema. Troveremo un modo per portarti su con noi”.
Così presero un bastone. Il cigno maschio ne prese un’estremità in bocca, la femmina l’altra nella sua, e fecero in modo che la tartaruga la tenesse con la bocca al centro. Quando tutto fu pronto, si alzarono in volo. Mentre volavano verso il cielo, la tartaruga vide moltissime cose che non aveva mai sognato sulla Terra sottostante e si divertì un mondo. Quando sorvolarono un villaggio, però, alcuni bambini che giocavano più in basso li videro e iniziarono a gridare: “Guardate! Cigni che trasportano una tartaruga! Cigni che trasportano una tartaruga!” Questo rovinò tutto per la tartaruga, finché non pensò a una risposta intelligente: “No. La tartaruga porta i cigni!” Ma non appena aprì bocca per dirlo, cadde dritta verso la morte. La morale della storia: “Stai attento alla tua bocca quando sali in luoghi elevati”. Accadde una sera, mentre insegnava a Bangkok. Tre giovani donne, amiche di lunga data, si presentarono insieme nell’edificio dove insegnava, ma invece di unirsi al gruppo che stava già meditando, si rifugiarono in un angolo appartato per aggiornarsi sugli ultimi pettegolezzi. Mentre erano impegnati a parlare, non si accorsero che Ajaan Fuang si era alzato per sgranchirsi le gambe e stava passando proprio davanti a loro, con una sigaretta spenta in bocca e una scatola di fiammiferi in mano. Si fermò un attimo, accese un fiammifero e, invece di accendere la sigaretta, lo gettò in mezzo al gruppo. Balzarono subito in piedi e uno di loro esclamò: “Che diavolo! Perché l’avete fatto? Mi avete mancato di poco!” “Ho visto un mucchio di rifiuti lì”, rispose, “e ho pensato che avrei dovuto dargli fuoco”.
§ Un giorno Ajaan Fuang sentì per caso due allievi parlare, uno dei quali chiedeva un domanda e l’altro che inizia la sua risposta con: “Beh, mi sembra…” Ajaan Fuang lo interruppe immediatamente: “Se non lo sai davvero, di’ di non saperlo e lascia perdere. Perché continuare a spargere la tua ignoranza in giro?”
§ “Abbiamo ciascuno due orecchie e una bocca, il che dimostra che dovremmo dedicare più tempo all’ascolto e meno a parlare.”
§ “Qualunque cosa accada nel corso della tua meditazione, non raccontarla a nessuno tranne che al tuo maestro. Se lo racconti ad altri, è come vantarsi. E non è forse una contaminazione?”
§ “Quando le persone pubblicizzano quanto sono brave, in realtà stanno pubblicizzando quanto sono stupide.”
§ “Se qualcosa è davvero buono, non c’è bisogno di pubblicizzarlo.”
§ In Thailandia esistono diverse riviste dedicate ai monaci, un po’ come le riviste dedicate alle star del cinema, che pubblicano le storie di vita e gli insegnamenti di monaci, monache e maestri di meditazione laici, famosi e meno famosi. Le storie di vita, però, tendono a essere così riccamente arricchite da eventi soprannaturali e miracolosi che è difficile prenderle sul serio. Dai contatti occasionali che aveva con i redattori e i giornalisti responsabili di queste riviste, Ajaan Fuang aveva la sensazione che, in generale, i loro obiettivi principali fossero mercenari. Come disse lui stesso, “I grandi maestri di meditazione si sono avventurati nella natura selvaggia e hanno messo a repentaglio la propria vita per trovare il Dhamma. Quando lo hanno trovato, lo hanno offerto gratuitamente al loro ritorno. Ma queste persone se ne stanno sedute nei loro uffici con aria condizionata, scrivono tutto ciò che gli passa per la testa e poi lo mettono in vendita”. Di conseguenza, non collaborò mai con loro quando cercarono di inserirlo nelle loro riviste.
Una volta un gruppo di giornalisti di una rivista intitolata “People Beyond the World” andò a fargli visita, armati di telecamere e registratori. Dopo avergli reso omaggio, gli chiesero il suo prawat, ovvero la sua storia personale. Ora, si dà il caso che la parola thailandese prawat possa anche significare fedina penale, così Ajaan Fuang rispose di non averne uno, dato che non aveva mai fatto nulla di male. Ma i giornalisti non si scoraggiarono facilmente. Se non voleva raccontare la sua storia, dissero, poteva almeno insegnare loro un po’ di Dhamma? Questa è una richiesta che nessun monaco può rifiutare, così Ajaan Fuang disse loro di chiudere gli occhi e meditare sulla parola buddho, “risvegliato”. Accesero i registratori e poi si sedettero in meditazione, in attesa di
un discorso di Dhamma, e questo fu ciò che udirono: Questo è il Dhamma di oggi: due parole: bud- e dho. Ora, se non riesci a tenere a mente queste due parole, sarebbe uno spreco di tempo insegnarti qualsiasi altra cosa.
Fine del sermone. Quando si resero conto che era tutto, i giornalisti – con aria esasperata – presero telecamere e registratori e se ne andarono, per non disturbarlo mai più.
Testo: La stessa consapevolezza