Il corpo più importante delle scritture sacre nel Buddhismo è il Suttapiṭaka, il “canestro dei discorsi”. Questa raccolta contiene gli insegnamenti del Buddha e dei suoi discepoli, raccolti e trasmessi dalle scuole del Buddhismo antico. Questa è la fonte originaria del Dhamma, da cui attingono gli insegnamenti e le pratiche delle molte scuole buddhiste.
Il termine sutta in pali o sūtra in sanscrito è usato in modo piuttosto libero nelle tradizioni buddhiste e può includere una gamma di testi più tardi. Tuttavia, noi consideriamo solo i più antichi di questi, che sono i testi inclusi nel Suttapiṭaka del canone pali e le varie raccolte e testi corrispondenti in altre lingue. Non tutti questi testi risalgono al periodo più antico, ma miriamo a essere inclusivi, per non perdere nessuna delle scritture antiche. In generale, essi rappresentano i primi secoli dei testi buddisti, con una particolare enfasi su quelli che possono essere plausibilmente attribuiti al Buddha storico e ai suoi discepoli prossimi. Testi successivi come i sūtra del Mahāyāna esulano dal nostro ambito, tranne nei casi in cui citano testi antichi.
Questo articolo è una panoramica generale e tratta la storia e la natura delle raccolte testuali, non il contenuto e i temi.
Origini
Il Buddha visse intorno al V secolo a.C., visse e insegnò negli stati della pianura del Gange nell’India settentrionale, specialmente nelle regioni oggi note come Bihar e Uttar Pradesh. Ebbe una lunga vita e si dice abbia insegnato per quarantacinque anni. I testi canonici del Vinaya raccontano come, dopo la sua morte verso la fine del V secolo a.C., i seguaci del Buddha, guidati dal suo discepolo più vicino, Ānanda, raccolsero i suoi insegnamenti nel grande Primo Concilio a Rājagaha (l’odierna Rajgir), assicurandone la sopravvivenza fino ad oggi.
Ci sono diversi resoconti del Primo Concilio, e variano leggermente nei dettagli dei testi ivi recitati. Ma sembra probabile che il contenuto principale fosse simile a quello incluso oggi nei quattro principali nikāya, così come nei primi sei libri del Khuddaka, insieme alle prime parti del Vinaya. Questi sono talvolta indicati come i Testi Buddhisti Antichi (EBTs). Non è che tutto ciò che fu recitato al Concilio fosse identico a ciò che abbiamo oggi. Anche le tradizioni riconoscono che ci furono aggiunte. Tuttavia, sembra ragionevole accettare che la maggior parte del contenuto di questi testi risalga a questo periodo. I cambiamenti principali furono nella struttura e nell’organizzazione, mentre i cambiamenti nel contenuto furono limitati e facilmente identificabili.
I testi sarebbero stati originariamente in un Prākrit, cioè un dialetto del medio indo-ariano strettamente correlato al sanscrito. La forma esatta del Prākrit è sconosciuta, e in effetti potrebbe non essere stata del tutto standardizzata, poiché i monaci fin dai tempi più antichi usavano dialetti diversi. Indizi nei testi pali suggeriscono che derivassero da una versione precedente in Māgadhī, cioè la lingua del regno del Magadha. Sembra che siano stati standardizzati nei secoli successivi in un dialetto simile a quello usato ampiamente in India centrale per le iscrizioni, con una parziale sanscritizzazione. Tuttavia, queste lingue differiscono principalmente nella fonologia e, a parte pochi casi limite, i cambiamenti da una forma all’altra non influenzano il significato.
Trasmissione
Per molti anni, i testi furono tramandati in forma orale. Ciò era organizzato con gruppi di recitatori, che recitavano insieme lo stesso testo per garantire l’accuratezza. Spesso siamo scettici sul fatto che una tradizione orale possa mantenere i testi accuratamente a lungo. Questo è il nostro pregiudizio culturale, poiché tutto ciò che abbiamo conosciuto sono testi scritti. Ma la trasmissione orale era normale nell’India antica. Il Ṛg Veda brahmanico, ad esempio, fu tramandato in forma letteralmente perfetta per centinaia, forse migliaia di anni prima di essere messo per iscritto. Indipendentemente dal mezzo di trasmissione – orale, scritto o digitale – corruzioni e cambiamenti possono insinuarsi. La cosa più importante nel mantenere l’accuratezza non è il mezzo, ma la cura e la dedizione delle persone che svolgono il lavoro. I testi buddhisti, attraverso l’uso di dispositivi come la ripetizione, sono altamente ottimizzati per una trasmissione affidabile della dottrina.
Le cronache storiche singalesi registrano che nel 29 A.C., per proteggersi dai disordini nel paese, il canone pali fu messo per iscritto nel Tempio Rupestre di Aluvihare. Sebbene non abbiamo documenti storici per la terraferma, sembra sicuro presumere che i testi lì furono messi per iscritto nello stesso periodo. In effetti, una serie di manoscritti buddhisti delle regioni settentrionali sono stati trovati risalenti ai primi secoli d.C., uno dei quali è stato datato al carbonio intorno al 75 D.C.
A causa dei materiali e del clima, nessun manoscritto così antico del canone pali è sopravvissuto. Ci sono alcuni passaggi precedenti in iscrizioni e simili, ma la maggior parte dei nostri testi pali proviene da manoscritti che sono stati ricopiati negli ultimi secoli.
I testi cinesi originano da manoscritti di varie scuole che furono portati in Cina e lì tradotti da gruppi di monaci. Ogni raccolta ha un’origine diversa, e grazie ai meticolosi registri del canone cinese, i traduttori e le date di queste sono solitamente ben noti. La maggior parte dei discorsi buddhisti antichi fu tradotta intorno al V secolo d.C., sebbene alcuni fossero precedenti e altri successivi. Non è sempre possibile determinare esattamente quale fosse la lingua originale dei manoscritti, ma in molti casi probabilmente era il sanscrito. Tuttavia, potrebbe essere stata usata una varietà di altre lingue indiane come il Gandhārī o il Sanscrito Ibrido Buddhista.
Allo stesso modo, i testi antichi trovati in tibetano derivano da testi sanscriti che furono tradotti in Tibet oltre un millennio fa.
Nessuna delle forme moderne di Buddhismo usa normalmente testi sanscriti, poiché le scuole settentrionali conservarono solo le traduzioni. I testi in sanscrito e altri dialetti indiani antichi derivano da una serie di ritrovamenti fortuiti nel secolo scorso. Alcuni testi sanscriti furono scoperti in antichi manoscritti in Nepal e Tibet, dove erano rimasti per lo più intatti da quando furono portati dall’India quasi mille anni fa. Diverse scoperte hanno portato alla luce altri testi. Manoscritti da Gilgit e da altre parti dell’Asia centrale, Afghanistan e Pakistan contengono sutta in diverse lingue, che vanno da testi estesi a piccoli frammenti contenenti solo poche lettere. Alcuni furono recuperati da ricerche archeologiche appropriate, ma altri manoscritti apparvero semplicemente sul mercato nero e la loro origine può solo essere ipotizzata. Questi manoscritti rappresentano lo spettro della letteratura buddhista dell’epoca, inclusi sutta antichi, Vinaya, Abhidhamma, leggende, testi Mahāyāna e commentari. Qui siamo interessati solo al materiale antico dei sutta.
Tali testi sono talvolta chiamati i “Rotoli del Mar Morto” del Buddhismo, ma questo è fuorviante. Mentre i Rotoli del Mar Morto contenevano nuovi testi che indicavano una prospettiva radicalmente diversa sul cristianesimo antico, questi sutta buddhisti sono quasi sempre variazioni minori di ciò che troviamo nel canone pali. Servono a indicare la diffusione e la diversità del Buddhismo e offrono chiarimenti su molti punti di storia e dettagli, ma non rivedono radicalmente la nostra comprensione degli insegnamenti.
Le Scuole Antiche del Buddhismo
Il secolo dopo la morte del Buddha vide una trasformazione nella storia politica indiana. I 16 stati dell’epoca del Buddha furono amalgamati dalla forza superiore del regno del Magadha, che divenne un impero che comprendeva la maggior parte della terraferma indiana. Allo stesso tempo, l’invasione di Alessandro Magno stabilì regni greci nel nord-ovest, avviando un’era di commercio internazionale.
La comunità buddhista, sponsorizzata da re come Aśoka, approfittò pienamente di queste condizioni favorevoli per diffondere il Dhamma nel subcontinente indiano e oltre. Meno di due secoli dopo la morte del Buddha, comunità buddhiste prosperavano in regioni lontane come Sri Lanka e Afghanistan.
Ma con questa crescita arrivarono nuove sfide. La comunità iniziò a divergere, principalmente a causa della distanza, ma anche per disaccordi dottrinali e conflitti di personalità. Presto ci furono, secondo il calcolo tradizionale, “diciotto” scuole. Questo è solo un numero convenzionale, e c’erano davvero quattro o cinque gruppi principali di scuole, con molti rami regionali.
Ciascuna di queste scuole avrebbe conservato una raccolta scritturale. Oggi abbiamo solo una piccola selezione di queste. Tuttavia, sebbene molto sia andato perduto, ne abbiamo abbastanza per avere un’idea ragionevole delle somiglianze e delle differenze. Si noti che, a differenza dei testi del Vinaya, a volte è difficile determinare l’affiliazione scolastica di una raccolta di sutta.
Ai fini dei Discorsi, le seguenti scuole sono le più importanti.
Theravāda: Più precisamente noti come Mahāvihāravāsins, gli “Abitanti del Grande Monastero (ad Anurādhapura)”, questo gruppo fu stabilito in Sri Lanka dal figlio di Aśoka, Mahinda. Tramandarono la raccolta nota come Tipiṭaka Pali, o Canone Pali. La raccolta conserva le caratteristiche della sua origine continentale, forse da Avanti, e pochi cambiamenti furono apportati sull’isola. Questa scuola usava esclusivamente il pali per i suoi testi canonici.
Sarvāstivāda: Questa era una scuola influente, o gruppo di scuole, per lo più basata nel nord-ovest dell’India. Possediamo una vasta gamma dei loro Discorsi: un Majjhima, un Saṁyutta, la maggior parte di un Dīgha e diverse raccolte parziali. La maggior parte dei testi di sutta esistenti in sanscrito, cinese e tibetano provengono da questa scuola, o da uno dei loro rami come i Mūlasarvāstivāda. La loro dottrina distintiva era che tutti i fenomeni in un certo senso “esistono” nel passato, presente e futuro. Tuttavia, come tutte le dottrine settarie, questo ebbe poco o nessun impatto sui loro testi canonici. I loro testi furono tramandati principalmente in sanscrito e talvolta in un prākrit sanscritizzato.
Dharmaguptaka: Una scuola dottrinalmente quasi indistinguibile dal Theravāda, ma basata nel Gandhāra, nell’odierno Pakistan e Afghanistan. Usavano principalmente la lingua che chiamiamo Gandhārī, e possediamo un Dharmapada e alcuni sutta nell’originale. Si ritiene che il Dīrghāgama in cinese (DA) sia stato tradotto da un testo di questa scuola.
Mahāsaṅghika: Alcuni testi in Sanscrito Ibrido sono di questa scuola, e l’Ekottarikāgama (EA) in cinese è talvolta attribuito a loro, sebbene ciò non sia chiaro.
Di queste, solo il Theravāda esiste ancora oggi come scuola, con una storia ininterrotta di trasmissione di un’intera raccolta nella lingua originale. Inoltre, c’è una serie completa di commentari per tutti i testi. Per questi motivi, la raccolta pali è stata, e continuerà a essere, la fonte primaria per gli insegnamenti buddhisti antichi.
Per il resto, abbiamo raccolte e frammenti che furono preservati principalmente nella traduzione cinese, e in misura minore in tibetano. I pochi testi in sanscrito e altre lingue indiane antiche derivano da ritrovamenti casuali; manoscritti millenari conservati in monasteri di montagna in Tibet o Nepal, o testi ancora più antichi scavati dalle sabbie dell’Asia centrale. Questi testi sono molto meno completi dei pali, sono stati poco studiati e pongono una serie di difficili problemi linguistici e pratici. Tuttavia, hanno un valore unico nell’offrire una fonte alternativa per verificare e confrontare i testi pali.
L’opinione unanime degli studiosi che hanno studiato questi testi è che sono per lo più coerenti in dottrina e contenuto, e differiscono principalmente nell’organizzazione e nella struttura. Sebbene sia vero che le differenze non sono piccole ed è difficile generalizzare, è chiaro che la comunità antica vedeva il loro compito principale nel preservare alla lettera le parole del Buddha, specialmente gli insegnamenti essenziali, un compito che presero molto seriamente.
Struttura
Nei quarantacinque anni di insegnamento del Buddha, egli si preoccupò principalmente di rivolgersi alla persona o alle persone che aveva di fronte, per alleviare la loro sofferenza. Quindi non si preoccupò di creare un canone generale dei suoi insegnamenti. Tuttavia, diede alcune indicazioni di un sistema più ampio di classificazione degli insegnamenti. A volte menzionò alcune formulazioni dottrinali come il contenuto centrale dei suoi insegnamenti – le quattro nobili verità, o gli insiemi di insegnamenti sulla pratica che divennero noti come bodhipakkhiyā dhammā, le “realtà che conducono al risveglio”. Questi insiemi di dottrine formano l’ossatura del Saṁyutta Nikāya. Menzionò anche un’organizzazione per stile letterario, nota come aṅgas o “rami”. Mentre i testi pali menzionano nove aṅgas, i testi settentrionali tipicamente ne menzionano dodici, e ci sono alcune indicazioni che originariamente potessero essercene solo tre o quattro.
Indipendentemente da come i testi fossero organizzati durante la vita del Buddha, presto le scuole riorganizzarono i testi nel sistema dei nikāya o āgama come li abbiamo oggi. (Il termine nikāya, una “raccolta” o “gruppo”, è preferito nel contesto Theravāda, mentre la tradizione settentrionale di solito usava āgama, che ha il senso di una “tradizione” o “trasmissione”; tuttavia, questi usi non sono specifici e possono essere usati in qualsiasi tradizione.) Questa riorganizzazione potrebbe benissimo essere iniziata dal Primo Concilio, o comunque non molto dopo. Il motivo principale era organizzare la raccolta in sezioni più gestibili per facilitare la memorizzazione. I nikāya non erano categorie assolute o fisse, ma standard o modelli che i diversi rami implementavano a modo loro.
Ciascuna delle scuole sembra aver avuto quattro nikāya principali. La sequenza di questi non è fissa. In altre scuole, come implicato dai resoconti del Primo Concilio, le raccolte erano in ordini diversi, come mettere il Saṁyutta per primo. Si noti che nel canone cinese, gli editori dell’edizione Taishō riorganizzarono il loro materiale sotto l’influenza del canone pali per adottare la stessa sequenza.
Ciascuno dei nikāya include materiale che fu redatto e organizzato, e talvolta aggiunto, in un periodo di tempo. Mentre ogni raccolta contiene alcuni testi unici, per la maggior parte le differenze nel numero di discorsi sono semplicemente dovute al fatto che un dato discorso può essere assegnato a un posto diverso in raccolte diverse.
Lunghi: Una raccolta di discorsi “lunghi”. Il Dīgha ha ambizioni letterarie più elaborate rispetto ai restanti testi, e uno dei suoi scopi sembra essere stato la conversione dei bramini, una classe istruita abituata a una letteratura sofisticata. Il Dīgha Nikāya (DN) pali ha 34 discorsi, il Dīrghāgama (DA) cinese (Dharmagupta) ne ha 30. Un vecchio manoscritto sanscrito dei Sarvāstivādin, per lo più inedito, indica che la loro raccolta conteneva 47 discorsi. Inoltre, ci sono un certo numero di singoli discorsi Dīrgha conservati in traduzione cinese.
Medi: Il Majjhima contiene un gruppo di discorsi di “media lunghezza”, 152 in pali (MN) e 222 nella versione cinese Sarvāstivāda (MA). Come per il Dīgha, ci sono anche un certo numero di discorsi indipendenti in cinese. Il Majjhima contiene una vasta gamma di discorsi su argomenti diversi, con un’enfasi sul dialogo e la discussione.
Collegati: I discorsi “collegati” o “connessi” consistono in un gran numero di discorsi più piccoli organizzati per lo più per argomento, ma talvolta anche per la persona coinvolta. Qui troviamo grandi raccolte di discorsi su argomenti buddhisti chiave come l’origine dipendente, i cinque aggregati, le quattro nobili verità e il nobile ottuplice sentiero. Abbiamo il Saṁyutta Nikāya (SN) in pali, e un comparabile Saṁyuktāgama dei Sarvāstivādin in traduzione cinese (SA). In cinese troviamo anche due traduzioni più piccole e incomplete. Inoltre, c’è un numero significativo di testi in stile Saṁyutta in tibetano e sanscrito.
Numerati: I discorsi “numerati” o “numerici” sono solitamente noti come Aṅguttara Nikāya in pali. Tuttavia, la tradizione pali conosce anche la forma Ekottara (“a uno a uno” o “incrementale”), e questa è la forma solitamente trovata nelle raccolte settentrionali. Queste raccolte organizzano i testi in insiemi numerati, da uno a undici. Rispetto agli altri nikāya, sono più orientati alla comunità laica. L’Ekottarikāgama (EA) in cinese è un testo altamente insolito, che presenta una gamma di variazioni al suo interno anche per quanto riguarda le dottrine fondamentali. Condivide considerevolmente meno in comune con l’Aṅguttara pali rispetto alle altre raccolte con le loro controparti. Inoltre, c’è un Ekottarikāgama parziale in cinese, così come una varietà di singoli discorsi e frammenti in cinese e sanscrito.
I quattro nikāya in pali sono un corpus di testi altamente integrato, e troviamo continuamente passaggi, insegnamenti e frasi che sono condivisi in tutto. È possibile discernere differenze di enfasi e orientamento tra di loro, ma questo non dovrebbe oscurare il fatto che la maggior parte delle dottrine principali sono condivise. Mancando serie complete di āgama di altre scuole, è difficile sapere con certezza che le loro raccolte fossero altrettanto integrate, ma sembra probabile che fosse così.
I discorsi antichi che non furono inclusi nei nikāya furono raccolti dalla tradizione pali nella loro collezione Khuddaka o “minore”. Non è del tutto chiaro perché questi non fossero semplicemente inclusi nei quattro nikāya; originariamente potrebbe essere stata semplicemente una questione di convenienza organizzativa. Il pali ha sei opere nel Khuddaka che sono considerate appartenere al periodo antico. Questi consistono principalmente di versi, con alcuni materiali narrativi e dottrinali in prosa.
Dhammapada
Udāna
Itivuttaka
Sutta Nipāta
Theragāthā
Therīgāthā
Sebbene questi testi siano considerati antichi, nel complesso sono probabilmente un po’ più tardi dei principali nikāya. Alcuni capitoli del Sutta Nipāta sono stati spesso considerati una parte particolarmente antica e autentica del canone, ma questo non dovrebbe essere sovrainterpretato. Altre parti del Sutta Nipāta sono chiaramente tarde. E non c’è nulla nelle parti antiche che indichi che siano precedenti alla maggior parte dei discorsi in prosa.
La raccolta sembra essere stata considerata aperta fino a una data piuttosto tarda. La recensione birmana del canone pali include persino il Milindapañha, un testo che non potrebbe essere stato scritto meno di trecento anni dopo la morte del Buddha.
Non è chiaro se ogni scuola avesse la sua versione del Khuddaka. Tuttavia, molti di questi testi, specialmente il Dhammapada, hanno controparti nelle raccolte settentrionali. Sembra probabile che, nonostante le differenze nell’organizzazione, ogni scuola avesse una qualche raccolta che corrispondesse approssimativamente al Khuddaka.
I restanti testi nel Khuddaka furono aggiunti successivamente. In stile e contenuto, rappresentano un notevole cambiamento rispetto ai testi antichi. Indicano diversi sviluppi all’interno della comunità buddhista nei secoli successivi al Buddha. Questi testi successivi includono le vaste raccolte di storie Jātaka, trovate in pali e altre tradizioni. Si noti che nella tradizione pali, solo i versi sono canonici, mentre le storie stesse si trovano nel commento.
Canonicità dei Sutta
I Discorsi antichi sono considerati canonici in tutte le scuole del Buddhismo. Sono considerati Buddhavacana, le “parole del Buddha”, e sono venerati come scrittura sacra. Ogni scuola, naturalmente, accetta anche altri testi come canonici; ma i Discorsi, insieme ai Vinaya, sono le principali aree di sovrapposizione tra le scuole.
Questo quadro generale, tuttavia, diventa più complicato quando cerchiamo di definire i dettagli. Sebbene i Discorsi siano in gran parte simili in ciascun canone, non sono identici. Ciascuna delle tre scuole principali mantiene i propri canoni distinti: il Theravāda del Sud e Sud-Est asiatico ha i suoi testi in pali; i buddhisti dell’Asia centrale usano il tibetano; e in Asia orientale il canone è in cinese. Una serie completa di nikāya è in pali; ampie raccolte si trovano in cinese; e selezioni limitate si trovano in tibetano. I testi sanscriti e altre lingue indiane antiche non fanno parte di alcun canone formale, ma i testi sono comunque canonici nel senso che sono riconosciuti come gli stessi testi presenti nel canone.
Quindi, mentre possiamo dire che i Discorsi antichi sono in linea di principio considerati generalmente canonici, a fini pratici ciascuna delle scuole ha un insieme specifico di Discorsi antichi trovati nel proprio canone.
Sutta nelle Tradizioni Buddhiste
Nell’educazione buddhista tradizionale, i Discorsi di solito non venivano insegnati direttamente. Piuttosto, gli insegnamenti e i principi trovati nei Discorsi sono stati assimilati e organizzati in testi successivi, che divennero il mezzo dell’educazione. Nel Theravāda, i Discorsi fino a tempi recenti furono tramandati in pali, e quindi erano accessibili solo a coloro, di solito monaci, che imparavano il pali. E non tutti coloro che imparavano il pali studiavano i Discorsi. Sembra che l’insegnamento fosse a fini pratici tramandato in tradizioni monastiche locali, basate su manuali e serie di appunti e commentari. Prima dei tempi moderni, sarebbe stato raro trovare, tranne nei monasteri più grandi, che possedessero effettivamente un’intera serie del Tipiṭaka. Oggi, serie stampate del canone sono ampiamente disponibili sia in pali che in traduzione; ma spesso vengono ancora lasciate in un armadietto chiuso a chiave sull’altare, non lette.
Per lo più, i buddhisti potrebbero essere familiari con un piccolo insieme di discorsi popolari. Questi includerebbero testi come il Dhammacakkappavattana Sutta – il famoso primo sermone del Buddha – e alcuni testi brevi usati per i canti protettivi e come base per i sermoni ai laici, come i Sutta Maṅgala, Ratana e Metta.
A parte gli studiosi, la maggior parte dei buddhisti Theravāda non distingue chiaramente i Discorsi antichi da altri testi sacri. La parola sutta può significare semplicemente “scrittura sacra” e può anche essere usata per cose come formule magiche e simili. Sebbene i buddhisti siano generalmente consapevoli che esiste qualcosa come il Tipiṭaka che contiene le parole del Buddha, solo i buddhisti istruiti hanno un’idea chiara dei contenuti. Non c’è una tradizione nel Buddhismo paragonabile alle letture bibliche della Messa cristiana, e quindi nessun modo standard di comunicare i contenuti dei testi direttamente al popolo.
In alcune tradizioni buddhiste, è considerato obbligatorio per i monaci ordinati memorizzare e studiare da vicino alcune parti dei testi antichi. I monaci singalesi, ad esempio, memorizzano il Dhammapada. Tuttavia, questo non è il caso in Thailandia, ad esempio, dove non ci sono requisiti educativi per i monaci. Anche nei nove anni del curriculum formale di studio del Dhamma in Thailandia, i Discorsi canonici non vengono studiati, poiché sono considerati troppo sacri.
Nel Buddhismo dell’Asia orientale, l’educazione tradizionale si concentrava sui sūtra Mahāyāna e sui testi dei maestri cinesi, e ci sono poche prove che i discorsi antichi fossero ampiamente studiati. A volte si dice che lo stile di traduzione degli *āgama* sia inferiore rispetto alla dizione più elegante delle traduzioni Mahāyāna di Xuanzang e altri maestri. E i discorsi antichi, ovviamente, non sono organizzati per una facile lettura e studio.
Il Buddhismo tibetano include lo studio delle scuole buddhiste antiche come parte del suo curriculum regolare. Tuttavia, questo si riferisce alle dottrine Abhidhamma delle scuole successive. Una comprensione ragionevole dei testi buddhisti antichi è, tuttavia, possibile raggiungere in tibetano. Anche se mancano testi completi di āgama, sostanziali passaggi dai testi antichi si trovano nell’Upāyika, che è una compilazione di passaggi a cui si fa riferimento nell’Abhidharmakoṣa, e in altri testi sparsi.
Riforma Moderna e Critica Postmoderna
Dalla metà del XIX secolo, studiosi europei e asiatici iniziarono a studiare i testi buddhisti su basi storiche. Mentre lo studio tradizionale rimaneva all’interno di ciascuna scuola, interpretandoli nei loro contesti locali, i nuovi studi miravano a collocare i testi nel tempo e nel luogo storico. Questo approccio era sia critico – nel senso di essere scettico sulle affermazioni tradizionali di autorità e di richiedere prove a sostegno delle affermazioni – sia costruttivo, nel senso che mirava a costruire un quadro storico coerente e significativo in cui comprendere i testi.
Sviluppi modernisti come questi non sono confinati alla borsa di studio occidentale, ma sono stati condotti in congiunzione con riforme testuali e pratiche in tutto il Buddhismo asiatico. Ciascuna delle tradizioni del Buddhismo asiatico ha partecipato e applicato questi sviluppi in modi diversi. Alcuni esempi includono:
Nel Theravāda, il Quinto e Sesto Concilio riaffermarono la centralità del canone pali.
– Le traduzioni del canone pali sono state fatte in lingue asiatiche moderne e ampiamente distribuite nel mondo buddhista, insieme a traduzioni inglesi.
– Il Buddhismo riformista del re Mongkut nel XIX secolo in Thailandia fu in gran parte ispirato da idee moderniste di riforma testuale e disciplinare.
– Approcci moderni alla meditazione furono sviluppati sulla base di testi pali. Le scuole birmane di vipassanā presero il Satipaṭṭhāna Sutta come loro testo centrale, rendendolo il singolo testo più influente nella pratica moderna della meditazione. In Thailandia, movimenti di riforma come la Tradizione della Foresta, o l’approccio esplicitamente basato sui sutta di Ajahn Buddhadāsa, rifiutarono le pratiche contemplative tradizionali basate su invocazioni magiche e sostennero un ritorno alle pratiche di consapevolezza focalizzate sul corpo e radicate degli antichi sutta.
– L’influente edizione Taishō del canone cinese fu sviluppata da studiosi giapponesi che avevano studiato tecniche critico-testuali in Germania. Riorganizzarono il canone per mettere gli āgama in primo posto all’inizio della raccolta, nella sequenza trovata nel pali. Inserirono anche informazioni limitate sui paralleli pali.
– Gli aspetti empirici e razionali dei testi antichi furono enfatizzati, sostenendo un’essenziale compatibilità con la scienza moderna. Questo fornì la base per la successiva applicazione del metodo scientifico alla meditazione di consapevolezza, che si è rivelata cruciale per l’accettazione globale della meditazione come approccio basato sull’evidenza alla felicità, al sollievo dallo stress e al benessere psicologico.
Resta il fatto che lo studio diretto dei sutta è una pratica minoritaria. Tuttavia, in tutta l’Asia troviamo movimenti di riforma popolari che enfatizzano l’importanza centrale dei sutta. Lo studio dei sutta è più popolare in Sri Lanka, dove c’è una proliferazione di maestri e movimenti che sostengono un ritorno ai sutta. Il monaco molto popolare Venerabile Kiribathgoda Gnanananda Thera è controverso per la sua insistenza nel trattare i sutta come le fonti primarie del Dhamma. In Thailandia, il movimento Buddhavacana di Ajahn Kukrit Sotthibalo sta cambiando il volto della Thailandia contemporanea, portando molte persone a leggere i sutta per la prima volta. A Taiwan, similmente, il maestro recentemente scomparso Yin Shun enfatizzò la primazia storica dei testi antichi, sostenendo che c’era un’essenziale continuità tra loro e il primo Mahāyāna. E nei paesi al di fuori delle regioni del Buddhismo tradizionale, maestri come Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi e molti altri sostengono gli insegnamenti dei sutta.
Dagli anni ’80, tali riforme moderniste sono state oggetto di critiche postmoderniste, principalmente da studiosi americani specializzati nelle forme successive del Buddhismo. Queste critiche mirano a smantellare il consenso modernista, sostenendo che non abbiamo un modo reale di sapere ciò che il Buddha insegnò, né la provenienza dei testi Pali e di altri testi. Una serie di argomentazioni specifiche cerca di confutare le tesi fondamentali dei modernisti, come l’idea che l’insegnamento del Buddha fosse essenzialmente razionale. Queste argomentazioni sono state ripetutamente criticate dagli esperti del settore. L’approccio postmodernista deve ancora produrre risultati costruttivi paragonabili a quelli del modernismo.
Traduzioni
Uno dei risultati più concreti delle riforme moderniste è stata la disponibilità di traduzioni dei testi antichi. Fino ad ora, quasi tutte queste traduzioni sono state tratte dal canone Pali. Ma alcune traduzioni dai testi cinesi, tibetani e sanscriti stanno iniziando a comparire.
Il lavoro è iniziato in Europa con traduzioni isolate come quella del Dhammapada di Viggo Fausböll nel 1855 e del Sutta Nipāta nel 1881. Sotto la guida di T.W. Rhys Davids, la Pali Text Society, fondata nel 1881, si è assunta il compito di tradurre l’intero canone in inglese. Queste traduzioni sono state pionieristiche, ma per la maggior parte sono state sostituite da una generazione più moderna e accurata di traduzioni ad opera di studiosi come Bhikkhu Bodhi.
(Bhikkhu Sujato)