Esiste. Riguardo a ciò, qual è l’azione che porta a una vita breve? Consiste nell’uccidere, nel compiacersi dell’uccisione, nel lodare l’uccisione, nel lodare la morte di coloro che non ci sono amici, nel procurare l’aborto, nel lodare l’aborto, nell’allestire mezzi per uccidere mucche, buoi, maiali, uccelli e così via, nell’erigere altari sacrificali, nel desiderare di giovare a figli, parenti e altri esseri con tali mezzi, nel vivere secondo pratiche che provocano paura e pericolo, nell’uccidere esseri senzienti. Ad esempio, nel Kasmira, un monaco arhat stava seduto presso la porta di una casa. Da una grande strada vicina a quella casa, qualcuno conduceva un animale che emetteva un suono. Il monaco, vedendolo, esclamò: “Ahimè, è possibile!”. La gente chiese al monaco: “Maestro, perché avete esclamato ‘Ahimè, è possibile!’?”. Egli rispose: “Questo non è qualcosa che si debba dire a chi non ha fede, lo dirò in modo particolare”. Poi disse: “L’animale condotto che emetteva un suono, quando era un bovino, era un ricco mercante. Egli eresse un altare e fece sacrifici. In quel luogo uccise molti animali. Prima di morire, chiamò suo figlio e disse: ‘Figlio, se mi ami, compi sempre questi sacrifici di animali dopo la mia morte’. Il figlio acconsentì e così fece. Poi quell’uomo morì e, a causa dell’uccisione nata dall’offuscamento mentale, rinacque come animale nella sua stessa casa. Lì, di volta in volta, rinacque e veniva ucciso. Questa è la sesta volta che viene condotto”. Il monaco, per compassione verso quell’animale, disse: “L’altare l’hai eretto tu stesso, i sacrifici li hai compiuti tu stesso, hai ucciso molti animali. A che serve invocare invano in questo modo?”. Tali atti, come erigere altari, uccidere, amare i mezzi di lotta, come detto nel Sūtra “Nigrodha”, il Beato ha detto: “Ānanda, chi si dedica, si abitua, pratica molto l’uccisione, diventa causa per la nascita negli inferi, causa per la nascita nel regno animale, causa per la nascita nel regno degli spettri”. Anche una piccola uccisione, come maturazione, porta a una vita breve.
Riguardo a ciò, esiste un’azione che porta a una vita lunga. Qual è? Consiste nell’astenersi dall’uccidere, nel lodare l’astensione dall’uccidere, nell’incoraggiare a ciò, nel lodare i suoi benefici, nel salvare la vita a persone, buoi, maiali, uccelli e così via destinati alla macellazione, nel donare la protezione dalla paura e dal pericolo agli esseri senzienti, nel generare compassione per gli esseri indifesi, nel generare amore per i malati, i bambini, gli anziani, nel donare loro cibo, nel generare amore per gli asceti, nell’abbandonare tutte le intenzioni belliche precedenti, nel compiere azioni virtuose, nel restaurare stūpa e templi. Come detto in quello stesso sūtra: “Restaurare ciò che è danneggiato e fatiscente, / da ciò la morte prematura non viene”. Tali azioni portano a una vita lunga.
Esiste un’azione che porta a molte malattie. Qual è? Consiste nell’ira, nel far cenno col pugno, nel colpire con il palmo, nel compiacersi di ciò, nel lodare i meriti del colpire con pugno e palmo, nell’incoraggiare a ciò, nel far star male fisicamente e mentalmente i genitori, nel far star male gli asceti virtuosi, nel gioire quando i nemici vengono colpiti da malattia, nel non gioire quando i nemici guariscono, nel somministrare medicine inappropriate ai malati, nel trattenere il cibo. Tali azioni portano a molte malattie.
Esiste un’azione che porta a poche malattie. Qual è? Consiste nell’astenersi dal colpire con pugno e palmo, nell’incoraggiare ad abbandonarlo, nel lodarne i meriti, nel compiacersi di ciò, nell’assistere i genitori malati, nell’assistere i laici e gli asceti, anziani o giovani, nel non gioire quando i nemici sono malati, nel gioire quando guariscono, nel donare medicine, nell’offrire cibo e rafforzare. Tali azioni portano a poche malattie.
Esiste un’azione che porta a un aspetto sgradevole. Qual è? Consiste nell’ira, nel serbare rancore, nell’invidia, nell’astio, nel parlare male dei genitori, nel parlare male dei laici e degli asceti, anziani e giovani, nel rendere sgradevoli stūpa, templi e il terreno degli stūpa, nello spegnere le lampade davanti a stūpa e statue, nel denigrare gli esseri dall’aspetto sgradevole, nell’avere poca pulizia. Tali azioni portano a un aspetto sgradevole.
Esiste un’azione che porta a un aspetto piacevole. Qual è? Consiste nell’assenza di ira, nel non serbare rancore, nell’assenza di invidia e astio, nel donare vestiti, nel pulire stūpa e templi con pietra polverizzata, nel donare oggetti di bell’aspetto, nel donare incenso, unguenti, vestiti e ornamenti, nel lodare i genitori, nel lodare i santi e i virtuosi, nel tenere sempre puliti il basamento degli stūpa, i templi e le case, nel non denigrare gli esseri sgradevoli, nel non denigrare altri, anziani o giovani, nell’avere grande pulizia. Tali azioni portano a un aspetto piacevole.
Esiste un’azione che porta a poco potere. Qual è? Consiste nell’avarizia, nell’invidia, nel non gioire dei successi altrui, nel gioire nel parlare male degli altri, nel disprezzare i genitori, nel disprezzare i santi e i virtuosi, nel disprezzare malati, anziani e giovani, nel lodare insegnamenti malvagi e radici non virtuose, nel deviare dalla mente illuminata (bodhicitta). Tali azioni portano a poco potere.
Esiste un’azione che porta a grande potere. Qual è? Consiste nell’assenza di invidia, nell’assenza di avarizia, nel gioire dei successi altrui, nel non gioire dei fallimenti altrui, nel gioire nell’udire la fama, la voce e le strofe piacevoli altrui, nel gioire nel lodare i meriti altrui, nel costruire stūpa e templi per il Beato, nell’abbandonare le radici non virtuose e i mali insegnamenti, nell’incoraggiare le radici virtuose che portano a grande potere, nel generare la mente all’illuminazione, nel generare la mente per diventare potenti con tutte le radici virtuose. Tali azioni portano a grande potere.
Esiste un’azione che porta a una nascita inferiore (di inferiore casta). Qual è? Consiste nell’orgoglio, nella superbia, nel non riconoscere i superiori, nel non riconoscere gli inferiori, nel non riconoscere gli asceti, nel non riconoscere i brahmani, nel non rispettare i capifamiglia, nel non rispettare i genitori, nel non rispettare i santi e i virtuosi, nel non rispettare coloro che sono diventati maestri spirituali, abati e maestri, nel disprezzare gli esseri di casta inferiore. Tali azioni portano a una nascita inferiore.
Esiste un’azione che porta a una nascita superiore (di casta superiore). Qual è? Consiste nel poco orgoglio, nell’assenza di superbia, nel riconoscere i superiori, nel riconoscere gli inferiori, nel riconoscere gli asceti, nel riconoscere i brahmani, nel rispettare i capifamiglia, nel rispettare i genitori, nel rispettare i santi e i virtuosi, nel rispettare gli abati e i maestri, nel rispettare coloro che sono diventati maestri spirituali, nel non disprezzare gli esseri di casta inferiore. Come ha detto il Beato in un sūtra: “Monaci, in qualsiasi città giungano asceti virtuosi che vivono castamente, in quella città si verificano cinque benefici. Quali cinque? Coloro che hanno fede in coloro che sono virtuosi…”. E ancora: “Monaci, inoltre, in quel momento, quelle famiglie intraprendono il sentiero per rinascere nei regni superiori. Monaci, inoltre, quando arrivano i virtuosi, mostrano rispetto, accolgono e compiono azioni. Allora quelle famiglie intraprendono il sentiero per rinascere in una casta superiore”. Tali azioni portano a una nascita superiore.
Esiste un’azione che porta a pochi beni. Qual è? Consiste nel rubare, nell’incoraggiare al furto, nel lodare il furto, nel compiacersi di ciò, nel gioire di ciò che è stato preso senza permesso, nel sottrarre i mezzi di sussistenza ai genitori, nel sottrarre i mezzi di sussistenza ai santi e ai virtuosi, nel sottrarre i mezzi di sussistenza ad asceti, bambini, anziani, poveri e malati, nel gioire quando gli altri non ottengono qualcosa, nel creare ostacoli affinché altri ottengano, nel gioire delle cattive annate. Tali azioni portano a pochi beni.
Esiste un’azione che porta a grandi beni. Qual è? Consiste nell’astenersi dal rubare, nel compiacersi dell’astensione altrui dal rubare, nel provvedere al sostentamento dei genitori, nel provvedere al sostentamento dei santi e dei virtuosi, nel donare sostentamento a malati, bambini, anziani, poveri e altri, nel gioire dei successi altrui, nel gioire delle buone annate. Come detto in quello stesso sūtra: “Monaci, inoltre, coloro che fanno offerte ai virtuosi e compiono meriti, in quel momento intraprendono il sentiero per ottenere grandi ricchezze”. Tali azioni portano a grandi beni.
Esiste un’azione che porta a scarsa saggezza. Qual è? Consiste nel non chiedere ad asceti o brahmani: “Qual è il Dharma? Qual è il non-Dharma? Cosa, se fatto da me, sarà benefico?”, nel lodare la stupidità e abbandonare i saggi, nell’insegnare ampiamente ciò che non è il vero Dharma, nel non lodare anche se si sa che i maestri del Dharma parlano bene a causa di un senso di inferiorità, nel lodare coloro che insegnano ciò che non è il vero Dharma, nel lodare le false visioni, nel criticare la retta visione, nel parlare male dei libri, della lettura e dello studio, nel sottrarre i loro mezzi di sussistenza. Tali azioni portano a scarsa saggezza.
Esiste un’azione che porta a grande saggezza. Qual è? Consiste in qualcuno che, con atteggiamento indagatore, interroga asceti e brahmani saggi, nell’abbandonare la stupidità, nell’insegnare e chiarire il vero Dharma, nel criticare ciò che non è il vero Dharma, nel praticare la non paura verso i maestri del Dharma, nel dire “questo è ragionevole”, nell’abbandonare ciò che non è ragionevole, nel lodare i benefici della retta visione, nel criticare le false visioni, nel donare libri, carta, pennelli e così via, nell’astenersi dalle bevande alcoliche. Come nel Sūtra di Ānanda, in cui sono elencati i trentasei difetti dell’alcol, applicati al lato virtuoso. Tali azioni portano a grande saggezza.
Esiste un’azione che porta alla nascita negli inferi. Qual è? Consiste nell’aver compiuto gravi colpe con corpo, parola e mente con intenzione di grande odio, nella visione della negazione (ucchedadṛṣṭi) e della permanenza (śāśvatadṛṣṭi), nella visione del nulla, nella grande avarizia, nell’ingratitudine, nel compiere azioni senza rimorso (ānantarya), nel calunniare i santi e i virtuosi. Tali azioni portano alla nascita negli inferi.
Esiste un’azione che porta alla nascita nel regno animale. Qual è? Consiste nell’aver compiuto colpe medie con corpo, parola e mente, nelle varie azioni derivanti da brama, odio e ignoranza, nell’offrire ai genitori e agli asceti in modo non appropriato, nel denigrare gli esseri nati nel regno animale e nell’aspirare a ciò. Ad esempio, coloro che seguono i voti dei buoi, i voti degli uccelli, ecc., che aspirano a nascere così, e ciò che è detto nella nascita del leone nel Jātaka per il bodhisattva, e il brahmano che divenne una scimmia. Ad esempio, il brahmano Parjāpaka, vedendo sulla cima del monte Grdhrakūṭa a Rājagṛha un anziano Śāriputra che si muoveva nell’aria, provò odio verso Indra e Ajātaśatru e disse parole spiacevoli: “Questo monaco, dall’alto del monte, da cielo a cielo, come una scimmia da albero ad albero, si muove”. Lo riferì al Beato. Chiese: “Venerabile Beato, quale sarà la rinascita per questo brahmano Parjāpaka che ha detto parole spiacevoli con mente irata?”. Il Beato rispose: “Per quelle parole ingiuriose, questo brahmano Parjāpaka rinascerà come scimmia per cinquecento vite”. Con mente scontenta, generò fede. Allora, quando il Beato entrò nel nirvāṇa, chiese: “Beato, dove rinascerà costui?”. Il Beato rispose: “Quando le cinquecento vite saranno esaurite, rinascerà vicino all’albero chiamato Jambu nel continente meridionale, che ha circa cinquecento frutti. Quei frutti sono dolci come il miele e incomparabilmente soavi. Lì rinascerà. Poi, nato a Rājagṛha, dopo la morte, otterrà la liberazione e rinascerà nei regni superiori”. Come quando, con mente adirata, si nasce tra i leoni. A questo proposito, il Beato disse una strofa: “L’erba cresce sempre alta, / la fatica è molta, / anche conoscendo il vero Dharma, / per gli stolti il saṃsāra è lungo”. Tali azioni portano alla nascita nel regno animale.
Esiste un’azione che porta alla nascita nel mondo di Yama. Qual è? Consiste nell’aver agito male con corpo, parola e mente con mente adirata e odiosa, nel vivere in modo errato con desideri e brame inappropriate, nel morire di fame e sete o con rabbia, nel morire con mente fortemente attaccata ai beni. Come nel Sūtra della Raccolta: “Il Beato disse ad Ānanda: ‘Ānanda, se qualche persona ha un’azione compiuta in una vita precedente che matura, al momento della morte può avere visioni distorte’”. Tali azioni portano alla nascita nel mondo di Yama.
Esiste un’azione che porta alla nascita nel mondo degli asura. Qual è? Consiste nell’aver commesso piccole colpe con corpo, parola e mente, nell’orgoglio, nella presunzione manifesta, nell’orgoglio dell’io, nel piccolo orgoglio, nell’aver dedicato le radici virtuose di azioni meritorie a ciò, nell’aver praticato cattiva moralità derivante da tutti i desideri attraverso la saggezza. Tali azioni portano alla nascita nel mondo degli asura.
Esiste un’azione che porta alla nascita come essere umano. Qual è? Consiste nell’aver praticato il percorso delle dieci azioni virtuose. Quali dieci? Astenersi dall’uccidere, dal rubare, dalla cattiva condotta sessuale (tre azioni del corpo); astenersi dal mentire, dalla calunnia, dalle parole dure, dal chiacchiericcio (quattro azioni della parola); astenersi dalla cupidigia, dalla malevolenza, dalla visione errata (tre azioni della mente). Abbandonare queste dieci azioni non virtuose. Tali azioni portano alla nascita come essere umano.
Esiste un’azione che porta alla nascita tra gli dèi del reame del desiderio. Qual è? Consiste nell’aver pienamente completato e ben purificato il percorso delle dieci azioni virtuose. Tali azioni portano alla nascita tra gli dèi del reame del desiderio.
Esiste un’azione che porta alla nascita tra gli dèi del reame della forma. Qual è? Consiste nell’aver ben purificato il percorso delle dieci azioni virtuose, nell’averle stabilite in perfetta equanimità, con speciale elevatezza e completezza. Tali azioni portano alla nascita tra gli dèi del reame della forma.
Esiste un’azione che porta alla nascita tra gli dèi del reame senza forma. Qual è? Consiste nei quattro assorbimenti immateriali: essendo andati completamente oltre ogni percezione della forma, con la cessazione delle percezioni di resistenza, non prestando attenzione alle percezioni molteplici, pensando “lo spazio è infinito”, dimorando realizzando compiutamente la sfera della coscienza infinita; essendo andati completamente oltre la sfera dello spazio infinito, pensando “la coscienza è infinita”, dimorando realizzando compiutamente la sfera della coscienza infinita; essendo andati completamente oltre la sfera della coscienza infinita, pensando “non c’è nulla”, dimorando realizzando compiutamente la sfera del nulla; essendo andati completamente oltre la sfera del nulla, dimorando realizzando compiutamente la sfera della né-percezione né-non-percezione. Tali azioni portano alla nascita tra gli dèi del reame senza forma.
Esiste un’azione compiuta ma non accumulata. Qual è? Consiste nel trattenere vergogna, pentimento, biasimo, disgusto, confessione, abbandono e nel non compiere ulteriormente, astenendosi. Tali azioni sono compiute ma non accumulate.
Esiste un’azione accumulata ma non compiuta. Qual è? Consiste in un’azione compiuta pienamente con il corpo, ma non compiuta pienamente con la mente, e pur avendo detto “farò questa azione”, non è stata compiuta. Tali azioni sono accumulate ma non compiute.
Esiste un’azione compiuta e anche accumulata. Qual è? Consiste in un’azione compiuta senza vergogna, senza ritirarsi, senza pentimento, senza biasimo, senza disgusto, senza confessione, senza abbandonare, senza astenersi ulteriormente. Tali azioni sono compiute e anche accumulate.
Esiste un’azione non compiuta e non accumulata. Qual è? Consiste in un’azione compiuta senza intenzione di accumulare, come quando si agisce per strada o si fa fare ad altri. Tali azioni sono non compiute e non accumulate.
Esiste un’azione per cui una persona, nata negli inferi, dopo aver esaurito completamente la vita infernale, muore. Qual è? Qualcuno ha compiuto e accumulato azioni infernali, ma dopo averle compiute, non prova vergogna, non si pente, non biasima, non prova disgusto, non confessa, non abbandona, non si astiene ulteriormente, anzi, prova gioia e benessere. Come ad esempio Śakra, l’inappropriato, ecc. Una persona dotata di tali azioni, dopo aver esaurito la vita infernale, muore.
Esiste un’azione per cui una persona, nata negli inferi, muore dopo aver esaurito metà della vita infernale. Qual è? Qualcuno ha compiuto azioni che portano negli inferi, poi prova vergogna, pentimento, biasimo, disgusto, confessa, abbandona, si astiene ulteriormente. Una persona dotata di tali azioni, nata negli inferi, muore dopo aver esaurito metà della vita infernale.
Esiste un’azione per cui una persona, appena nata negli inferi, muore. Qual è? Qualcuno ha compiuto e accumulato azioni infernali, ma dopo averle compiute, prova vergogna, si pente, biasima, prova disgusto, confessa e decide di non compiere più oltre. Così, anche se nasce negli inferi, muore appena nato. Come ad esempio Ajātaśatru, che uccise il padre, divise la comunità, uccise l’elefante grande, lanciò la ruota di pietra. Sentendo che per quell’azione sarebbe rinato negli inferi Avīci, non ne fu contento, ma generò fiducia. Come nel Sūtra del Frutto dell’Asceta, dove, dopo aver confessato le colpe, accumulò radici virtuose e, morendo, divenne un Buddha. A questo proposito: “Avendo commesso azioni molto gravi, / con biasimo e piena confessione, / e con l’astensione, quelle si attenuano, / non si dice che siano completamente distrutte alla radice”. Una persona dotata di tali azioni, appena nata negli inferi, muore.
Esiste un’azione che porta a una nascita certa. Qual è? Dopo aver compiuto un’azione, dedicandola completamente con l’aspirazione “possa io nascere proprio lì”. Vi nasce. Come quando il Beato, nella nascita di Śveta, parlò di nascita attraverso il potere del voto. Tali azioni portano a una nascita certa.
Esiste un’azione che porta a una nascita incerta. Qual è? Dopo aver compiuto un’azione, non dedicandola con l’aspirazione “possa io nascere proprio lì”. Tali azioni portano a una nascita incerta.
Esiste un’azione che matura in un altro luogo. Qual è? Consiste nel maturare in questa vita o in un’altra vita, in un altro luogo, in felicità o infelicità. Ad esempio, quando il Beato disse: “Monaci, in un tempo passato, la durata della vita umana nel Jambudvīpa era incalcolabile. A quel tempo, c’era un re chiamato Mandhātā. In una certa città, c’era un capo carovaniere di nome Maitrīdāna, circondato da circa cinquecento compagni. Mentre si recavano in un frutteto, i compagni dissero: ‘In questa città, i mercanti, tuo padre e altri, vanno per mare, visitano terre straniere come la miniera d’oro, vedono altre isole e accumulano ricchezze. Anche noi, con te come capo, andremo per mare e accumuleremo ricchezze’. Egli acconsentì e andò dalla madre per chiedere il permesso di andare nella miniera d’oro. La madre disse: ‘Figlio, a casa c’è ricchezza incalcolabile, non andare’. Lui ascoltò la madre e non andò. Successivamente, mentre si recava nel frutteto, i compagni gli fecero ancora la stessa richiesta. Egli acconsentì e, dopo aver ascoltato le loro parole, tornò a chiedere alla madre. Questa volta la madre lo trattenne per i piedi. Dopo tre richieste, egli andò nel frutteto. I compagni insistettero: ‘Devi assolutamente venire’. Allora chiese ancora alla madre il permesso di andare in terre straniere. La madre, dopo aver radunato tutti i beni, lo trattenne per un piede, impedendogli di andare. Un’altra volta, mentre era nel frutteto, i compagni dissero: ‘Abbiamo già preparato tutto, andremo il tredicesimo giorno’. Allora, senza informare la madre, portò fuori tutte le merci e si mise in viaggio. La madre, seduta sulla porta, lo trattenne per i piedi, dicendo: ‘Figlio, non andare’. Lui, adirato, calpestò la testa della madre e andò via. Giunto in riva al mare, incaricò i compagni: ‘Per entrare in mare, non si sa se si vivrà o si morirà. Osserviamo gli otto precetti’. Loro ascoltarono le sue parole e osservarono i precetti. Così, entrati in mare, mentre navigavano, in mezzo al mare si levò un grande vento che fece capovolgere la nave. Tutti gli altri morirono. Maitrīdāna, aggrappatosi a una tavola di rame scivolosa, fu spinto fino al confine del mare e vagò. Vide una città circondata da un muro d’oro, con un frutteto, uno stagno, profumata d’incenso, cosparsa di petali di fiori, adorna di molti stendardi di seta. Da essa uscirono quattro dee, che lo presero per mano e lo condussero dentro. Con loro trascorse molti anni, centinaia, migliaia, centinaia di migliaia di anni in giochi e piaceri. Poi quelle dee dissero: ‘Nobile giovane, questa è una regione che prima non avevi. Ora esci da qui. Se uscirai, guarda verso la direzione settentrionale’. Un’altra volta, uscì e vagò. Vide una città circondata da un muro d’argento, con frutteto, stagno, profumata d’incenso, cosparsa di petali di fiori, adorna di molti stendardi di seta. Da essa uscirono otto dee, e con loro trascorse molto tempo giocando. Un’altra volta, uscì e vagò. Vide una città circondata da un muro di vaiḍūrya, con stendardi di seta, come prima. Da essa uscirono sedici dee, che lo presero per mano e lo condussero dentro. Con loro trascorse centinaia di migliaia di anni giocando. Un’altra volta, uscì e vagò. Vide una città circondata da un muro di cristallo, con stendardi di seta, come prima. Da essa uscirono trentadue dee, che lo presero per mano e lo condussero dentro. Dopo aver giocato con loro come prima, quelle dee dissero: ‘Nobile giovane, questa è una regione che prima non avevi. Ora esci da qui. Se uscirai, guarda verso la direzione settentrionale’. Egli uscì da quella casa e, guardando verso nord, andò. Giunto in un bosco di spine, vide una città circondata da un muro di ferro nero. Entrato, subito le porte della città si chiusero. Guardando oltre il muro, vide che era molto alto. Udì anche un suono terribile. Mentre stava lì, pensò: ‘Cos’è questo?’. Vide un uomo con una spada rotante sulla testa che tagliava. Spaventato, chiese: ‘Oh, chi è costui?’. Quell’uomo infernale rispose: ‘Questo è l’inferno di Niraya’. Maitrīdāna chiese: ‘Quale azione malvagia hai compiuto?’. Rispose: ‘Nel Jambudvīpa c’è una città chiamata Kosalī. Io ero figlio di un capo carovaniere. Un giorno, accompagnato da cinquecento compagni, andai in un grande frutteto. I compagni dissero: “Tuo padre è un capo carovaniere. I nostri padri vanno in terre straniere, commerciano, visitano altre isole come la miniera d’oro, Siṁhala, ecc. Anche noi, con te come capo, andremo in terre straniere”. Ascoltandoli, tornai a casa e chiesi a mia madre: “Posso imbarcarmi e andare in terre straniere?”. Mia madre disse: “Figlio, anche tuo padre andò per mare e morì. Tu sei l’unico figlio. La casa è piena di ricchezze. Non andare”. Io ascoltai mia madre e non andai. Così, dopo la terza o quarta richiesta, mentre lei mi tratteneva per i piedi, un’altra volta andai nel frutteto. I compagni dissero: “Andremo sicuramente”. Allora promisi che sarei andato. Mia madre, trattenendomi per i piedi sulla porta, disse: “Figlio, mi abbandoni?”. Io, calpestando la testa di mia madre, andai via. Con i cinquecento compagni, giunti in riva al mare, osservai gli otto precetti e mi imbarcai. Mentre navigavo verso la miniera d’oro, si levò un grande vento che fece capovolgere la nave. I compagni morirono. Io, dopo molti giorni, raggiunsi il confine del mare e vagai. Vidi la città dal muro d’oro… fino a quella dal muro di cristallo, con le dee, come prima. Poi vidi la città circondata da un muro di ferro. Appena vi entrai, la porta si chiuse. Vidi un uomo con una spada rotante sulla testa. A me, che ero lì, la ruota fu scagliata sulla testa. Per aver disobbedito quattro volte alle parole di mia madre e aver osservato gli otto precetti, a causa della maturazione di queste azioni, ho sperimentato quattro città infernali di piacere. A causa della maturazione dell’azione di aver calpestato la testa di mia madre, ora ho questa ruota che gira e taglia la mia testa’. Maitrīdāna pensò: ‘Anche io ho compiuto azioni simili in passato, quindi anche la maturazione delle mie azioni è vicina’. L’uomo infernale chiese a Maitrīdāna: ‘Da dove vieni?’. Maitrīdāna rispose: ‘Nel Jambudvīpa c’è una città chiamata Tamalipti. Vengo da lì. Anche io ho compiuto tutte quelle azioni’. L’uomo infernale disse: ‘È vero. Ho udito una voce nello spazio intermedio che diceva: “Figlio del capo carovaniere di nome Maitrīdāna, che ha compiuto azioni simili, sta arrivando”’. Maitrīdāna chiese: ‘Cosa mangi?’. Egli rispose: ‘Mangio la carne putrida di questa stessa testa, con pus e sangue’. Poi quell’uomo morì lì. Maitrīdāna, spaventato e scontento, fece un voto per sua madre, dicendo: ‘In tutti gli innumerevoli mondi, / dalla cima dell’esistenza fino agli inferi Avīci, / possano gli dèi, gli asura e le schiere dei mahoraga / essere felici, e io prendo su di me la sofferenza’. Dopo aver detto questo, con determinazione, salutò i genitori e fece il voto. ‘In ogni rinascita, serva i genitori. Per il bene di coloro che nasceranno in questo inferno Niraya, io rimarrò qui’. Rende omaggio ai saggi e ai liberati del mondo. ‘Possano loro proteggermi’, disse. Mentre era in quell’inferno, fece un voto per i genitori: ‘Dal fondo dell’inferno Avīci fino alla cima dell’esistenza, / tutti gli esseri legati nelle varie forme di morte, / possano tutti, senza eccezione, vivere felici secondo il Dharma, / ottenere il nirvāṇa senza vecchiaia e morte!’. Mentre recitava così, la ruota, senza toccargli la testa, girò nello spazio sopra di lui. Anche sua madre, se c’è qualche frutto della mia offerta, della mia moralità, della mia pratica domestica, per quel frutto del merito, ovunque si trovi mio figlio, possa essere felice’, con questo voto costante, così si calmò. Anche lui, mentre era in quell’inferno Niraya, morì prima di aver compiuto sessant’anni. Come Ajātaśatru, che morì prima di aver completato la vita infernale. Perché il frutto dell’azione non fu completamente esaurito, così fu interrotto.
Allora, a questo proposito, il Beato disse ai monaci: “Monaci, se qualcuno pensa che il figlio del capo carovaniere di nome Maitrīdāna di quel tempo fosse un altro, non è così. Io stesso, in quel tempo, fui il figlio del capo carovaniere di nome Maitrīdāna. Monaci, perciò, abbiate fede nelle mie parole, rispettate il Buddha Beato, rispettate il Dharma e la Comunità, rispettate i genitori, rispettate gli abati e i maestri. Monaci, dovete sapere questo: esiste l’esperienza di felicità e sofferenza andando in altri luoghi. Ad esempio, Maitrīdāna, andato in altri luoghi, in quella stessa vita sperimentò inferi di piacere e inferi di sofferenza. Così, un’azione che matura in felicità e sofferenza in un altro luogo, è un’azione che matura in un altro luogo”.
E ancora, il Beato disse: “Le azioni compiute verso di me, verso i genitori, verso gli abati e i maestri, sono senza differenza, uguali, e non c’è disuguaglianza nella loro maturazione in questa vita e in quelle future. Come mai la maturazione in questa vita è uguale e simile? Ad esempio, a Mithilā, un povero che vide il Beato e la comunità dei monaci offrire un refettorio, generò fiducia e accumulò una grande massa di meriti. Compì anche azioni che lo avrebbero portato a diventare re. Quello stesso divenne seme per la liberazione. Avendo compreso ciò, il Beato disse in versi: ‘Chi si rallegra di ciò, / riceve il frutto di quell’azione…’ e così via. E anche: ‘I fenomeni sono preceduti dalla mente, / guidati dalla mente, composti dalla mente. / Se con mente pura si parla o si agisce, / la felicità segue come un’ombra che non abbandona’. Così disse. E come dopo la morte si rinasce tra gli dèi. Ad esempio, come il pratyekabuddha della città chiamata Śikhara. A quel tempo, in una cattiva annata, un povero offrì un po’ di cibo per l’elemosina. In quella stessa vita fu incoronato re. In un’altra vita divenne pratyekabuddha. Come detto in alcuni sūtra: ‘Come nella città chiamata Śikhara, il frutto della fede matura in questa stessa vita’. Come Maitrīdāna, figlio del capo carovaniere, che ascoltando la madre disobbedì quattro volte e sperimentò quattro grandi città infernali di piacere, ciò divenne seme per la sua liberazione. Così il frutto matura in questa vita. Come mai con mente adirata verso il Beato e i genitori si va negli inferi? Ad esempio, come Śakra che, dopo aver generato odio verso il Beato, cadde negli inferi Avīci dopo la morte. Come nella città di Sindhu, un re di nome Gūtraka uccise il padre e rinacque negli inferi. Così, con mente adirata verso il Beato e i genitori, si rinasce negli inferi. Sono forse uguali? Non sono del tutto uguali. Il Beato, per innumerevoli kalpa, ha generato radici virtuose, accumulato meriti, insegnato il Dharma a coloro che non avevano ancora intrapreso il sentiero e li ha spinti all’illuminazione. Generare fede in lui produce una rinascita infinita. Al momento della morte, egli colloca i genitori sul sentiero della liberazione. Tuttavia, non tutte le parole devono essere ascoltate. Perché? Perché alcuni, con visioni errate, dicono ai figli: ‘Figlio, portaci in un luogo dove possiamo nutrirci e stare bene, dove ci sarà beneficio e felicità’, o ‘abbandonaci in un luogo deserto, gettaci nel fuoco’. Questo non va fatto. Perché? Perché uccidendo i genitori, senza dubbio si va negli inferi. Per questo, il Beato ha detto che uccidere i genitori non è motivo per diventare asceta, non è motivo per completare la pratica. Perciò, si dovrebbero abbandonare tali cose.
Come mai i genitori e gli abati e i maestri sono simili e uguali? Il Beato ha detto che l’amore dei genitori per i figli è amore nelle ossa e nelle membra. Per questo, senza il permesso dei genitori, non si diventa asceti. Ad esempio, il saggio Prabhāsa e altri, anche il Beato non divenne asceta senza il permesso dei genitori. Ancora oggi, senza il permesso dei genitori, non si diventa asceti. Ad esempio, quando il Beato divenne asceta, il re Śuddhodana, con gli occhi offuscati dal dolore, pensava: ‘Questo figlio, generato con fatica, cresciuto con cura, ci servirà, soddisferà i nostri bisogni, sarà il padrone delle ricchezze, dopo la morte farà le offerte, sosterrà la discendenza’. I genitori desiderano queste cinque cose dai figli. Gli abati e i maestri, con mente compassionevole, pensano: ‘Come posso far sì che questo (discepolo) che vaga da tempo immemorabile, raggiunga la liberazione, anche se i genitori non permettono l’ordinazione?’ Come detto nel Vinaya: ‘L’abate deve considerare il discepolo come un figlio, il discepolo deve considerare l’abate come un padre. Allo stesso modo, reciprocamente, si devono considerare padre e figlio’. Così, gli abati e i maestri sono uguali ai genitori. E come detto dal Beato nel Cakravartisūtra: ‘La maturazione delle azioni per cui un re universale ottiene l’elefante prezioso e il cavallo prezioso, è dovuta al servire i genitori sulle spalle, al cedere loro elefanti, cavalli, carri, ecc., all’onorare abati e maestri e al donare ad altri’. Da questa causa, anche i genitori e gli abati e maestri sono simili e uguali. Inoltre, per i laici, i genitori sono oggetto di venerazione; per gli asceti, gli abati e i maestri sono oggetto di venerazione. Così, abati, maestri e genitori sono simili e uguali. Come il Beato disse ai monaci: “Monaci, se qualcuno, prendendo i genitori sulle spalle, girasse per il Jambudvīpa, provvedesse a tutti i loro bisogni, riempisse tutti e quattro i continenti di ricchezze e gliele offrisse, non potrebbe ricambiare il beneficio ai genitori. Ma se qualcuno genera fede nel Buddha, nel Dharma e nella Comunità, li fa progredire nei cinque precetti, li indirizza al sentiero lodato dai santi, prendendo rifugio, allora, con il solo dire parole rispettose, accoglierli, unire le palme, inchinarsi, offrire il mantello da monaco, l’elemosina, il giaciglio, la medicina per i malati, non può ricambiare il beneficio”. Così, gli abati e i maestri sono superiori ai genitori. In breve, dopo la morte del Beato, tutti i monaci, le monache, gli upāsaka e le upāsikā che furono devoti e obbedienti, furono resi devoti e obbedienti dai loro abati e maestri. Perciò il Beato disse: “Monaci, coloro che hanno fede nelle mie parole, generino fede suprema nel Buddha Beato, generino fede suprema nel Dharma, nella Comunità, nei genitori, negli abati e nei maestri. Questo sarà per voi causa di beneficio e felicità a lungo termine”. Tali azioni maturano in un altro luogo.
Esiste un’azione per cui una persona è felice prima e soffre dopo. Qual è? Si spiega: qualcuno, quando gli viene chiesto di fare un’offerta, è molto contento, accetta e dona con grande gioia, ma dopo aver donato si pente. Poi, se nasce come umano, nasce in una famiglia ricca e benestante, ma quelle ricchezze poi si esauriscono e diminuiscono. Per questo diventa povero. Come ad esempio il famoso bambino. Egli, avendo avuto fede errata nel perfetto Illuminato e offerto un cavallo alla comunità dei monaci, poi, poiché altri lo biasimarono, pensò che l’offerta non fosse stata buona. Generò pentimento in cuor suo. Così, sebbene fosse nato ricco, alla fine divenne povero. Poi nacque a Rājagṛha. Quando sua madre morì, pensando che quella nascita fosse dovuta a una stella maligna che faceva decadere la famiglia, lo abbandonarono con la madre nel cimitero, considerandolo di cattivo auspicio. Lì, per la potenza dei suoi meriti, da un seno della madre uscì latte, con cui crebbe. Poi andò dal Beato e divenne monaco. Così, per aver generato fede e offerto un cavallo, e poi essersi pentito, il frutto di quell’azione fu che la fede iniziale divenne seme per la sua liberazione, ma il pentimento lo portò a diventare povero alla fine. Questa è l’azione per cui una persona è felice prima e soffre dopo.
Esiste un’azione per cui una persona soffre prima e poi è felice. Qual è? Alcuni, quando vengono sollecitati a fare un’offerta, sono riluttanti, ma poi la fanno come se fossero riluttanti, e dopo aver donato provano gioia. Se nascono come umani, nascono in una famiglia povera, ma poi quelle ricchezze aumentano. Questo è il caso di colui che, essendo stato povero in precedenza, poi è divenuto molto ricco. Questa è l’azione per cui si soffre prima e poi si è felici.
Esiste un’azione per cui una persona è felice prima e anche dopo è felice. Qual è? Alcuni, non appena sollecitati, sono contenti, accettano, donano con gioia, e anche dopo aver donato sono felici. Poi, se nascono come umani, nascono in una famiglia ricca e benestante. Questa è l’azione per cui si è felici prima e anche dopo si è felici.
Esiste un’azione per cui una persona soffre prima e anche dopo soffre. Qual è? Questa persona, essendo separata da un amico virtuoso, e nessuno la sollecita a fare offerte, non dona nulla, e non compie né accumula alcuna azione malvagia. Quando nasce tra gli umani, nasce in una famiglia povera, con cibo e bevande scarsi, che vive di stenti. Lì, dopo la nascita, ottiene cibo e vestiti con grande difficoltà, e quei beni non aumentano mai. Questa è l’azione per cui si soffre prima e anche dopo si soffre.
Esiste un’azione per cui si diventa ricchi e avari. Qual è? Questa persona, sebbene abbia fatto delle offerte, non ha familiarità con il donare. Poi, quando nasce tra gli umani, nasce in una famiglia ricca e benestante per la potenza di quell’offerta, ma non avendo familiarità con il donare, diventa ricco e avaro. Questa è l’azione per cui si diventa ricchi e avari.
Esiste un’azione per cui si diventa poveri e generosi. Qual è? Questa persona ha donato molto a esseri senzienti e persone di aspetto inferiore, ma quando nasce tra gli umani, nasce povero. A causa dell’abitudine al dare, sebbene povero, diventa generoso. Questa è l’azione per cui si diventa poveri e generosi.
Esiste un’azione per cui si diventa ricchi e generosi. Qual è? Questa persona ha donato e ha familiarità con il donare. Quando nasce tra gli umani, diventa ricco e benestante. Ad esempio, il capofamiglia senza protettore che offrì cibo, e colui che, avendo avuto fede errata nel perfetto Illuminato, offrì il bosco di Jetavana, costruì un tempio, e come colui che offrì un dono d’oro al Buddha Kanakamuni, Aśoka, e a Maitreya. Questa è l’azione per cui si diventa ricchi e generosi.
Esiste, riguardo a una persona, la fine della vita ma non la fine delle azioni. Qual è? Una persona che muore negli inferi e rinasce negli inferi; muore nel regno animale e rinasce nel regno animale; muore nel mondo di Yama e rinasce nel mondo di Yama; muore tra gli dèi e rinasce tra gli dèi; come il brahmano Veśyaka che, vita dopo vita, rinasceva come scimmia, e come il capofamiglia menzionato prima che, vita dopo vita, rinasceva come animale. A Mithilā, c’era un capofamiglia povero. Dopo la sua morte, sulla porta di casa sua c’era un bue gobbo. Quel capofamiglia, essendo attaccato alla casa, dopo la morte rinacque come insetto sulla gobba di quel bue. Appena nato, fu mangiato da un corvo. E ancora, rinacque come insetto. Così, in un solo giorno, morì e rinacque sette volte. E come il grande Maudgalyāyana, mentre andava per elemosina a Magadha, entrò in una casa. In quella casa, il capofamiglia con sua moglie, seduti su un letto, mangiavano cibo con pesce e carne putrida, e davanti a loro c’era una cagna nera, a cui gettavano lische di pesce. Il capofamiglia, vedendo il grande Maudgalyāyana, disse: ‘Nobile, qui non c’è nessuno a cui dare l’elemosina, torna indietro’. Mentre tornava, alla porta di quella casa, un uomo saggio venuto da un altro paese, che era seduto lì, lo vide e si meravigliò: ‘Oh, venerabile, questo è il più grande dei miracoli! Ha domato i re dei nāga, Nanda e Upananda, ha spinto con il pollice sinistro il palazzo celeste di Śakra, suscitando meraviglia, e ha fatto ruotare il grande trisāhasramahāsāhasra di mondi con un semplice batter d’occhi. Che meraviglia che abbia rimandato indietro senza aver offerto meriti!’. Poi l’anziano, per renderli consapevoli, disse: ‘Giovane, non c’è nulla di meraviglioso’. Quell’uomo disse: ‘Allora, qual è la grande meraviglia?’. Egli disse: ‘Quel capofamiglia che mangia cibo con pesce e carne putrida, quel pesce era suo padre. Costui, nella parte posteriore della casa, c’è uno stagno con molti pesci. Catturandoli e mangiandoli, dopo la morte rinacque tra quei pesci. Anche suo figlio, per centinaia di volte, li ha catturati e mangiati, e ancora e ancora rinasce lì. Questa cagna è sua madre. Anch’essa, schiacciata dal desiderio, non ha mai donato nulla, non ha osservato la moralità, ha conservato i beni per la casta e la discendenza. Morì attaccata a questa stessa casa e rinacque come cagna. Dopo la morte, ancora e ancora rinasce proprio qui. Per paura che entrasse qualcun altro in casa, fa il giro della casa’. Il bambino seduto accanto a lui era suo figlio minore. Avendo sentito che sua moglie giaceva con un altro, il capofamiglia, fingendo di andare in un’altra città, uscì di casa. La donna, mentre giaceva con un altro, il capofamiglia tornò e uccise quell’uomo. Anch’egli, per desiderio e attaccamento a quella donna, rinacque nel suo grembo. Guarda, figlio: mangia la carne di colui che era suo padre, getta lische e spazzatura a colei che era sua madre, e tiene in braccio il nemico ucciso con rabbia. Perciò, è giusto che ci si disilluda su questo pericolo del saṃsāra, questa è la grande meraviglia’. Allora il monaco Maudgalyāyana, per far provare disillusione alla maggior parte delle persone future, insegnò questo stesso significato con una strofa: ‘Mangia la carne di suo padre, / getta ossa e spazzatura alla madre, / alleva l’amante della moglie, / offuscato dall’ignoranza e dal desiderio. / A questa persona, la vita finisce ma le azioni non sono finite’. Riguardo a una persona, c’è chi ha la fine delle azioni ma non la fine della vita. Qual è? Una persona che era felice prima e poi soffre, o soffriva prima e poi è felice. A quella persona, le azioni finiscono ma la vita non finisce.
Esiste una persona per cui sia le azioni che la vita finiscono. Qual è? Una persona che muore negli inferi e rinasce nel regno animale, muore nel regno animale e rinasce nel mondo degli spettri, muore nel mondo degli spettri e rinasce come asura, muore come asura e rinasce tra gli umani, muore tra gli umani e rinasce tra gli dèi. A quella persona, sia la vita che le azioni finiscono.
Esiste una persona per cui né la vita né le azioni finiscono, ma le sue afflizioni finiscono. Qual è? Coloro che sono entrati nella corrente, che ritornano una sola volta, che non ritornano, gli arhat. A quella persona, la vita non finisce, le azioni non finiscono, ma le sue afflizioni finiscono.
Esiste una persona il cui corpo è felice ma la mente è infelice. Qual è? La maggior parte delle persone comuni che hanno compiuto meriti, il corpo è felice ma la mente è infelice. Ad esempio, i brahmani e i capifamiglia di Magadha, come il re Mandhātā, ecc. Questa persona ha il corpo felice ma la mente infelice.
Esiste una persona la cui mente è felice ma il corpo è infelice. Qual è? Ad esempio, l’arhat Karamaśa. La mente è felice ma il corpo è infelice. Come il nobile Śroṇakoṭīviṃśa, in una vita precedente, poiché aveva rubato sterco di vacca e karīṣa(letame) del pratyekabuddha che faceva il bagno, e per la maturazione di quell’azione, vide il suo corpo pieno di lebbra. Così disse in versi: ‘Le azioni sono molto potenti, / tra le azioni simili avajra, / anche se si esercita il proprio potere su di esse, / si sperimentano azioni dolorose’. E come, quando un certo pratyekabuddha giunse a Benares, pensando di offrirgli del cibo, dopo molto tempo gli diede del cibo. Anche se quell’azione lo rese nobile nella vita successiva, quando andava per l’elemosina al mattino, otteneva cibo solo se arrivava in ritardo. Tale persona ha la mente felice ma il corpo infelice.
Esiste una persona il cui corpo è felice e la mente è felice. Qual è? Un arhat che ha esaurito le contaminazioni e ha compiuto meriti. Ad esempio, il figlio del re Dharmakīrti, come Kūva, che emise il ruggito del leone. Divenne asceta e visse ottant’anni senza mai avere alcuna malattia. Si dice che in precedenza, a Benares, come mercante di incenso, avendo offerto medicine ai malati e vagli arhat, per la maturazione di quell’azione, ottenne la suprema felicità senza malattie. Tale persona ha il corpo felice e la mente felice.
Esiste una persona il cui corpo è infelice e la mente è infelice. Qual è? Le persone comuni che non hanno compiuto meriti, private di cibo e vestiti, che vagano per le case altrui, afflitte da malattie come lebbra, itterizia, epidemie, ulcere, diarrea, ecc., prive di arti, cieche. Questa persona ha il corpo infelice e la mente infelice.
Esiste un’azione per cui, anche se si rinasce in cattive destinazioni, si ha un bell’aspetto, si è piacevoli, il corpo è morbido, il colore è luminoso e si è piacevoli alla vista. Qual è? Una persona che ha avuto un comportamento malvagio derivante dalla brama. Nata in cattive destinazioni, come il pavone, il pappagallo, il maina, ilkāraṇḍava, il cigno, ecc. Questa è l’azione per cui, nati in cattive destinazioni, si ha un bell’aspetto, si è piacevoli, il corpo è morbido, il colore è luminoso e si è piacevoli alla vista.
Esiste un’azione per cui, anche se si rinasce in cattive destinazioni, si ha un brutto aspetto, il corpo è ruvido, sgradevole alla vista. Qual è? Una persona che ha avuto un comportamento malvagio derivante dall’odio. Nata in cattive destinazioni, come il leone, la tigre, il corvo, la volpe, la iena, il serpente nero, i preti, ipiśāca, ecc. Questa è l’azione per cui, rinati in cattive destinazioni, si ha un brutto aspetto, il corpo è ruvido e sgradevole alla vista.
Esiste un’azione per cui, rinati in cattive destinazioni, il senso del gusto è cattivo. Qual è? Una persona che ha avuto un comportamento malvagio derivante dall’ignoranza. Nata in cattive destinazioni, come le larve, i vermi, gli insetti, i serpenti, i pidocchi, le api, ecc., o con vermi di vario tipo nel corpo. Questa è l’azione per cui, rinati in cattive destinazioni, il senso del gusto è cattivo e le facoltà sono oscurate.
I dieci sentieri delle azioni non virtuose. Quali dieci? Le tre azioni del corpo, le quattro azioni della parola, le tre azioni della mente. A causa della maturazione di questi dieci sentieri delle azioni non virtuose, dieci oggetti esterni degenerano. Per la maturazione dell’uccisione, la luminosità e lo splendore della terra svaniscono. Per la maturazione di quell’azione stessa, la vita diventa breve. Per la maturazione del furto, sulla terra compaiono impurità, uccelli, buoi, insetti che mangiano i raccolti. Per la maturazione di quell’azione stessa, le ricchezze diventano instabili. Per la maturazione della cattiva condotta sessuale, sulla terra crescono erba e foreste rade. Per la maturazione di quell’azione stessa, si dice che coloro che risiedono in famiglie prospere con pensieri, come il re di Kāśī, il gioioso, venuto da dio, le parole sulla realizzazione delle vite passate del nero, siano fatti. Per la maturazione della menzogna, si hanno ulcere alla bocca e all’ano, labbro leporino, ecc. Per la maturazione di quell’azione stessa, si viene ingannati dalla falsità. Per la maldicenza (calunnia), a causa della maturazione, sulla terra compaiono ghiaia, argilla, ecc., che al tatto sono sgradevoli. Per la maturazione di quell’azione stessa, i servitori diventano litigiosi. Per le parole dure, a causa della maturazione, sulla terra si alzano polvere e venti di sabbia, cadono grandi piogge, ecc. Per la maturazione di quell’azione stessa, si odono suoni sgradevoli e si vedono cose sgradevoli. Per il chiacchiericcio, a causa della maturazione, sulla terra compaiono luoghi alti e bassi, terreni erbosi, dirupi, burroni, ecc. Per la maturazione di quell’azione stessa, le parole diventano non autorevoli. Per la cupidigia, a causa della maturazione, i frutti di grano, orzo, legumi, ecc., sono scarsi e pieni di difetti come pula, ecc. Per la maturazione di quell’azione stessa, le ricchezze vengono portate via da altri. Per la malevolenza, a causa della maturazione, i raccolti, i frutti, i semi diventano amari e si verifica la neve. Per la maturazione di quell’azione stessa, si diventa sgradevoli alla vista. Per la falsa visione, a causa della maturazione, i frutti sono nulli, scarsi, compaiono veleno e furti, ecc. Per la maturazione di quell’azione stessa, si ha fede in coloro che predicano l’inesistenza, che hanno visioni nichiliste, e nelle istituzioni mondane nichiliste. Quanto più si coltivano questi dieci sentieri delle azioni non virtuose, tanto più aumentano. Perciò, al momento della distruzione, anche se c’è il sesamo, non viene l’olio; anche se c’è la canna da zucchero, non viene la melassa; anche se c’è la melassa, non vengono lo zucchero e la polvere; anche se c’è la mucca, non viene il latte; anche se c’è il latte, non viene il burro. Così, a causa della maturazione delle dieci azioni non virtuose, gli oggetti esterni degenerano. Per aver intrapreso correttamente i dieci sentieri delle azioni virtuose, gli oggetti esterni diventano prosperi.
Quali dieci? Per aver abbandonato l’uccisione, la potenza e lo splendore della terra non svaniscono. Per aver abbandonato il furto, non compaiono impurità, topi, insetti, carestie, ecc. Per aver abbandonato la cattiva condotta sessuale, non cadono grandine, polvere, venti, piogge violente. Per aver abbandonato la menzogna, non compaiono cattivi odori. Per aver abbandonato la calunnia, non compaiono dirupi, burroni, paludi fangose, terreni malsani. Per aver abbandonato le parole dure, non compaiono ghiaia, argilla, creta al tatto. Per aver abbandonato il chiacchiericcio, non compaiono erba, foresta fitta, spine. Per aver abbandonato la cupidigia, compaiono raccolti e frutti. Per aver abbandonato la malevolenza, compaiono buone annate, frutti, semi senza neve e senza amarezza. Per aver abbandonato la visione errata, compaiono semi non sterili e non scarsi. Per aver intrapreso correttamente questi dieci percorsi delle azioni virtuose, dieci oggetti esterni diventano prosperi.
Riguardo a ciò, si dovrebbero conoscere i dieci difetti dell’uccisione. Quali dieci? Molti nemici, sgradevole alla vista, pensieri malvagi, distruzione degli esseri, infelicità e sonno agitato, sogni malvagi, morte, pentimento, azioni che portano a vita breve, distruzione del corpo e dopo la morte rinascita in cattive destinazioni, rinascita negli inferi.
Riguardo al furto, si dovrebbero conoscere dieci difetti. Quali dieci? Si diventa nemici, si è sospettati, si va in giro a tempo debito, si va di notte, si è presi da cattivi amici, si è abbandonati dai buoni amici, si perde la moralità, si subiscono danni dal re, si subiscono danni dalla punizione, si compiono e accumulano azioni che portano alla perdita di ricchezze, e dopo la morte rinascita in cattive destinazioni, rinascita negli inferi.
Riguardo alla cattiva condotta sessuale, si dovrebbero conoscere dieci difetti. Quali dieci? Coloro che hanno una moglie cercano opportunità, litigano con la moglie, aumentano le azioni non virtuose, le loro azioni virtuose diminuiscono e si esauriscono, non proteggono né custodiscono la propria sposa, non proteggono né custodiscono figli, moglie e ricchezze, si è sospettati, gli amici, i ministri, i parenti, i consanguinei non si fidano, compiono e accumulano azioni che portano a nascondersi, e dopo la morte rinascita in cattive destinazioni, rinascita negli inferi.
Riguardo alla menzogna, si dovrebbero conoscere dieci difetti. Quali dieci? Si viene calunniati, gli dèi abbandonano il suo corpo, i non umani trovano l’opportunità, anche se dice la verità nessuno gli crede, diventa bugiardo, i saggi non pensano di interrogarlo su argomenti degni di fede, si lodano le sue falsità, compaiono parole, suoni e strofe non vere, non diventano parole autorevoli, compie e accumula azioni calunniose, e dopo la morte rinascita in cattive destinazioni, rinascita negli inferi.
Riguardo alle bevande alcoliche e fermentate, nel luogo della negligenza, si dovrebbero conoscere trentasei difetti. Quali trentasei? Perdita di ricchezze in questa vita, diventano base di malattie, litigi, calunnie, aumento di controversie, mostrano luoghi di riunione, causano cattiva reputazione, danneggiano la saggezza, non ottengono ricchezze non ancora ottenute, le ricchezze ottenute si esauriscono, rivelano segreti, le imprese falliscono, diventano radice di sofferenza, diventano deboli, non riconoscono i superiori, non riconoscono gli inferiori, non riconoscono gli asceti, non riconoscono i brahmani, non rispettano i capifamiglia, non rispettano il Buddha, non rispettano il Dharma, non rispettano la Comunità, sono presi da cattivi amici, sono abbandonati dai buoni amici, diventano senza vergogna, diventano senza ritegno, non controllano le porte dei sensi, diventano molto negligenti verso le donne, diventano sgraditi a molte persone, non vanno d’accordo con molte persone, sono disprezzati da parenti, consanguinei e amici, sostengono ciò che non è il vero Dharma, abbandonano il vero Dharma, i saggi pensano di non affidarsi a lui, si distrae dalle cose da fare, si allontana dal nirvāṇa, diventa folle. Compie e accumula azioni, e dopo la morte rinascita in cattive destinazioni, rinascita negli inferi.
I benefici del riverire lo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Ottenere una rinascita in una famiglia illustre, avere un corpo illustre, avere servitori illustri, ricevere offerte e onori illustri, avere ricchezze illustri, avere successi illustri, avere fede illustre, avere interrogativi illustri, avere saggezza illustre, ottenere realizzazione illustre. Questi dieci sono i benefici del riverire lo stūpa del Tathāgata.
I benefici del prostrarsi allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa di bell’aspetto, dal colore simile all’oro, belli e piacevoli alla vista, si ha voce piacevole e parole autorevoli, si va tra le assemblee senza timore, si è graditi a dèi e umani, si diventa molto splendenti, si sta in compagnia di Buddha Beati, bodhisattva e ascoltatori del Buddha, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici del prostrarsi allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire stendardi (dhvaja) allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa di bell’aspetto, piacevole alla vista, belli, con voce piacevole, il desiderio, l’odio e l’ignoranza vengono soppressi, quando si va per strada non si incontrano erba, argilla o ghiaia, si nasce in una nobile famiglia, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire stendardi allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire un ombrello allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa come un ombrello nel mondo, il corpo non è tormentato dal calore, la mente non è tormentata, si diventa sostegno del mondo, si compiono e accumulano azioni che portano a diventare padroni, si ottiene pienamente il regno del re universale, si diventa famosi e potenti, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire un ombrello allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire una campana allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa di bell’aspetto, si ha voce piacevole, si ha la compagnia di coloro che dicono cose gradevoli, si ha la compagnia di coloro che parlano come ilkalapiṅka, si hanno parole autorevoli, si prova grande gioia, si ottiene un suono di grande gioia universale, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire una campana allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire un telo (patākā) allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa come uno stendardo nel mondo, amici, ministri, parenti e consanguinei lodano, onorano, venerano, onorano, rispettano. In tutte le direzioni e intermedi, la sua fama, discorso, voce, parole e strofe si manifestano. Si diventa di bell’aspetto, piacevole alla vista, belli, si ha lunga vita nelle altre rinascite, si diventa famosi e potenti, si nasce in nobile famiglia, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire un telo allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire un mantello (cīvara) allo stūpa del Tathāgata sono dodici. Quali dodici? Si diventa belli e piacevoli alla vista, la pelle è morbida, la pelle è oleosa, la pelle è liscia, polvere e impurità non si attaccano al corpo, i vestiti diventano eccellenti, si ottengono inchini e piccole offerte, la vergogna e il ritegno sono completi, si è piacevole alla vista, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge il nirvāṇa. Questi dodici sono i benefici dell’offrire un mantello allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire fiori allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa come un fiore nel mondo, il senso dell’olfatto non si deteriora mai, il corpo non ha cattivi odori, il corpo emana un profumo gradevole, in tutte le direzioni e intermedi si diffonde il profumo della moralità, le persone del mondo lo circondano e si riuniscono, si ottengono fenomeni piacevoli, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci fenomeni sono i benefici dell’offrire fiori allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire ghirlande (mālā) allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa come una ghirlanda nel mondo, il corpo non ha cattivi odori, in tutte le direzioni e intermedi si diffonde il profumo gradevole della moralità, si ha sempre un profumo gradevole, si è onorati, si hanno servitori insostituibili, si è graditi a uomini e donne, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire ghirlande allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire lampade allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa come una lampada nel mondo, l’occhio della carne è puro, si ottiene l’occhio divino, la saggezza distingue i fenomeni virtuosi e non virtuosi, si dissipa l’oscurità dell’ignoranza e dell’offuscamento, si ottiene la luce della saggezza, nel saṃsāra non si dimora mai nell’oscurità, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire lampade allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire unguenti (vilepana) allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa come un unguento nel mondo, il senso dell’olfatto è purificato, il corpo non ha cattivi odori, si ha sempre un profumo gradevole, si diventa di bell’aspetto, le persone del mondo lo circondano e si riuniscono, si odono fenomeni piacevoli, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci fenomeni sono i benefici dell’offrire unguenti allo stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire musica e strumenti musicali allo stūpa del Tathāgata sono dieci. Quali dieci? Si diventa di bell’aspetto, piacevole alla vista, si ha voce piacevole, si ha la compagnia di coloro che parlano piacevolmente, si ha fama, si hanno parole autorevoli, si è sempre felici, si ottiene un suono di grande gioia universale, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire musica e strumenti musicali allo stūpa del Tathāgata.
I benefici del costruire uno stūpa del Tathāgata sono diciotto. Quali diciotto? Si rinasce in una famiglia illustre, si diventa di bell’aspetto, belli e piacevoli alla vista, si diventa famosi e potenti, si hanno servitori illustri, si hanno servitori insostituibili, si hanno grandi ricchezze, le persone del mondo lo circondano e si riuniscono, si diventa sostegno di tutti, in tutte le dieci direzioni si manifestano fama, voce e strofe illustri, si è venerati da dèi e umani, si è ricchi e dotati di molte ricchezze, si ottiene il regno del re universale, si ha lunga vita, il corpo è solido come unvajra, il corpo è dotato di segni e caratteristiche, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi diciotto sono i benefici del costruire uno stūpa del Tathāgata.
I benefici dell’offrire un seggio (āsana) sono dieci. Quali dieci? Si diventa un luogo di maestria nel mondo, si è lodati, si ha fama tra molte persone, si manifestano molte parole, suoni e strofe, si ha molta felicità e benessere mentale, si ha la compagnia di cavalcature, seggi e rispetto, le persone del mondo lo circondano e si riuniscono, si hanno grandi ricchezze, si diventa famosi e potenti, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire un seggio.
I benefici dell’offrire calzature (pādukā) sono dieci. Quali dieci? Non si è legati a cavalcature, i piedi stanno saldamente, quando si va per strada si è forti, il corpo non si stanca, quando cammina i piedi non vengono feriti da spine, ghiaia o argilla, si ottengono poteri magici, si ha la compagnia di coloro che lo rispettano, si hanno grandi ricchezze, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire calzature.
I benefici dell’offrire un recipiente (pātra) sono dieci. Quali dieci? Si diventa come un recipiente di virtù nel mondo, si ha un colore morbido, la mente diventa gentile, non si ha sete, quando si ha sete l’acqua scorre, non si rinasce come spettro, si è graditi a dèi e umani, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire un recipiente.
I benefici dell’offrire cibo sono dieci. Quali dieci? Si ha lunga vita, si ha un bell’aspetto, si è forti, si ha presenza mentale e eloquenza, si va tra le assemblee senza timore, si ha un seguito, si è graditi a dèi e umani, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire cibo.
I benefici dell’offrire una cavalcatura (yāna) sono dieci. Quali dieci? I piedi diventano molto giovani e freschi, i piedi stanno molto saldi, camminando a piedi il corpo non si stanca, si è felici, non si hanno molti nemici, si ottengono piedi magici, non si è legati ai giovani, si ha la compagnia di coloro che rispettano, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire una cavalcatura.
I benefici dell’offrire un luogo (sthāna) sono molti. Quali molti? In quel luogo non sorge paura, si ottengono inchini e offerte, si ottengono le cinque qualità desiderate da dèi e umani. Se si desidera rinascere in una nobile e alta famiglia reale, o in una nobile e alta famiglia brahmanica, o in una nobile e alta famiglia di capifamiglia, quel desidero si realizza. Se si desidera diventare capo di villaggio, capo di città, capo di mercato, capo di montagna, re di un piccolo regno, re potente, quel desiderio si realizza. Se si desidera diventare re di un continente, re di due continenti, re di tre continenti, re universale, quel desiderio si realizza. Se si desidera rinascere insieme ai quattro Re Celesti, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera rinascere insieme ai trentatré, agli Yāma, ai Tuṣita, ai Nirmāṇarati, ai Paranirmitavaśavartin, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera nascere insieme agli dèi di Brahmā, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera nascere insieme agli dèi di Brahmā Purohita, Mahābrahmā, Parīttābha, Apramāṇābha, Ābhāsvara, Parīttaśubha, Apramāṇaśubha, Śubhakṛtsna, Ābhāsvara, Anabhraka, Puṇyaprasava, Bṛhatphala, Asaññasattva, Avṛha, Atapa, Sudarśana, Akaniṣṭha, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera nascere insieme agli dèi della sfera dello spazio infinito, della coscienza infinita, del nulla, della né-percezione né-non-percezione, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera realizzare il frutto di colui che è entrato nella corrente, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera realizzare il frutto di colui che ritorna una sola volta, di colui che non ritorna, dell’arhat, anche quel desiderio si realizza. Se si desidera realizzare la perfetta e completa Illuminazione Suprema, anche quel desiderio si realizza. Questi molti sono i benefici dell’offrire un luogo.
I benefici dell’offrire una bevanda sono dieci. Quali dieci? Tutte le facoltà sono completamente integre, la fronte è liscia e il volto sorridente, si è dotati di virtù, la mente diventa gentile, non si ha sete, quando si ha sete l’acqua scorre, non si rinasce come spettro, si hanno grandi ricchezze, si rinasce nei regni superiori, si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci sono i benefici dell’offrire una bevanda.
I benefici dell’ordinazione (pravrajyā) sono dieci. Quali dieci? Non si è attaccati a figli, mogli e ricchezze; non si è presi dai desideri; si ama dimorare in luoghi solitari; si rispetta il Buddha; si abbandonano le attività di Māra; si ricercano i fenomeni che portano a buone rinascite; si abbandonano i fenomeni che portano a cattive rinascite; non si ha aspirazione per dèi e umani; si è sempre inclini all’ordinazione nella parola del Tathāgata; si rinasce nei regni superiori; si raggiunge rapidamente il nirvāṇa. Questi dieci fenomeni sono i benefici dell’ordinazione.
I benefici del dimorare in luoghi solitari (araṇya) sono dieci. Quali dieci? Si abbandonano le folle; ci si appoggia alla solitudine; la mente si concentra sulla meditazione; si aspira ai Buddha Beati; si generano gioia, felicità e benessere fisico; non si è ostacolati; si comprende ampiamente il significato dei fenomeni ascoltati; si ottiene la calma (śamatha); si ottiene la visione profonda (śamatha). Questi dieci sono i benefici del dimorare in luoghi solitari.
I benefici della mancanza di elemosina (piṇḍapāta) sono dieci. Quali dieci? Si è abituati a camminare; si è abituati al proprio campo d’azione; si abbatte l’orgoglio; ci si esercita ad accontentarsi; si incoraggiano anche gli altri al merito; si mostra l’insegnamento del Maestro; si fa apparire alle generazioni future; si fa in modo che i praticanti della vita casta non siano stanchi; si instaura una mente umile; si fa apparire senza oscurità il lato dell’asceta domato dall’elemosina.
I benefici dell’assenza di paura (abhaya) sono dieci. Quali dieci? Entrare nel villaggio senza paura; uscire dal villaggio senza paura; andare per le case senza paura; insegnare il Dharma alle assemblee senza paura; entrare nella comunità senza paura; andare dai maestri e dagli abati senza paura; andare dai discepoli con mente amorevole senza paura; utilizzare completamente vestiti, cibo, giaciglio, medicine per i malati e oggetti senza paura; recitare senza paura; affrontare il momento della morte senza paura.
Così, il giovane brahmano: gli esseri senzienti sono fatti dalle loro azioni, nati dalla causa delle azioni, agiscono secondo la loro sorte, dipendono dalle azioni. Gli esseri senzienti sono distinti in eccellenti, medi e inferiori dalle azioni. Questo è ciò che intendo quando dico ciò.
Quando questa esposizione del Dharma fu pronunciata, il giovane brahmano Śuka generò una mente di fede profonda verso il Beato. Poi il giovane brahmano disse al Beato: “Gautama, se desideri andare a Mithilā nelle case di altriupāsaka, ti prego di andare anche nella casa del brahmano Todeya. Questo sarà per lui beneficio e felicità a lungo termine”. Il Beato non rispose. Il giovane brahmano Śuka, comprendendo che il Beato acconsentiva con il silenzio, si rallegrò grandemente delle parole del Beato, le lodò e si allontanò dalla presenza del Beato.
L’Analisi delle Azioni è completata.
Testo Degé Kangyur proveniente dalla biblioteca tibetana e himalayana. Tradotto in italiano dal tibetano con l’IA.
Sezione: Altri Sutta