§ “Tutto ciò che ti accade ha le sue cause. Una volta che lo contempli “Con abilità finché non ne conosci le cause, sarai in grado di superarlo.”
§ “Le nostre impurità ci hanno già fatto soffrire abbastanza. Ora è il nostro turno di farli soffrire.”
§ Ci sono due tipi di persone: quelle a cui piace pensare e quelle a cui non piace. Quando le persone a cui non piace pensare iniziano a meditare, bisogna costringerle a contemplare le cose. Se non le si forza, rimarranno semplicemente bloccate come un ceppo nella concentrazione e non andranno da nessuna parte. Quanto a coloro a cui piace pensare, devono davvero usare la forza per far calmare la mente. Ma una volta che hanno padroneggiato la concentrazione, non c’è bisogno di costringerle a contemplare. Qualunque cosa colpisca la mente, sicuramente la contempleranno subito.
§ “Il discernimento che può lasciar andare la contaminazione è un discernimento speciale, non discernimento ordinario. Ha bisogno della concentrazione come base per lasciarsi andare.”
§ “Affinché si manifesti la visione profonda, devi usare le tue strategie. Non puoi usare le strategie degli altri e aspettare di ottenere gli stessi risultati.”
§ “Quando sorgono delle visioni profonde, non cercare di ricordarle. Se sono vere visioni profonde, rimarranno con te. Se cerchi di memorizzarle, si trasformeranno in etichette e concetti, e ostacoleranno l’emergere di nuove visioni profonde.”
§ Un meditante di Singapore scrisse una volta una lettera ad Ajaan Fuang, descrivendo come applicava gli insegnamenti del Buddha alla vita di tutti i giorni: qualunque cosa la sua mente si concentrasse, cercava di vederla come incostante, stressante e non-sé. Ajaan Fuang mi fece scrivere una lettera in risposta, dicendo: “Le cose dicono mai di essere incostanti, stressanti e non-sé? Non lo dicono mai, quindi non criticarle in questo modo. Concentrati su ciò che le etichetta, perché è lì che sta la colpa”.
§ “Anche se le tue opinioni possono essere giuste, se ti aggrappi ad esse ti sbagli.”
§ La moglie di un tenente della Marina stava meditando a casa quando improvvisamente sentì il bisogno di dare una bella lezione ad Ajaan Fuang. Per quanto cercasse di scacciare quel pensiero dalla mente, non ci riuscì. Diversi giorni dopo andò a chiedergli perdono, e lui le disse: “La mente può pensare pensieri buoni, quindi perché non può pensare pensieri cattivi? Qualunque cosa stia pensando, osservala, ma se i pensieri sono cattivi, assicurati di non agire di conseguenza”.
§ Un allievo delle superiori una volta disse che, praticando la meditazione, se la sua mente pensava buoni pensieri li lasciava passare, ma se pensava cattivi pensieri li fermava subito. Ajaan Fuang gli disse: “Osservali. Guarda chi sta pensando buoni pensieri e cattivi pensieri. I buoni pensierie i cattivi pensieri scompariranno da soli, perché rientrano nelle Tre Caratteristiche di Impermanenza, sofferenza e non-sé”.
§ “Se la mente deve pensare, lasciala pensare, ma non lasciarti travolgere dai suoi pensieri.”
§ “Le impurità sono come la lenticchia d’acqua. Devi continuare a spingerle fuori in modo da poter vedere l’acqua limpida sottostante. Se non continui a spingerli da parte, si sposteranno di nuovo a coprire l’acqua, ma almeno sai che l’acqua sottostante è limpida.”
§ Una donna si è lamentata con Ajaan Fuang di aver meditato a lungo, ma non riusciva ancora a eliminare nessuna delle sue impurità. Rise e disse: “Non devi eliminarle. Pensi di poterlo fare? Le impurità erano parte integrante di questo mondo molto prima che tu arrivassi. Eri tu quella che è venuta a cercarle. Che tu venga o meno, esistono di per sé. E chi dice che sono impurità? Ti hanno mai detto i loro nomi? Vanno semplicemente per la loro strada. Quindi cerca di conoscerle. Guarda sia il loro lato buono che quello cattivo.”
§ Un giorno Ajaan Fuang stava spiegando a un nuovo allievo come guardare l’insorgere e lo svanire delle contaminazioni. Essendo un lettore esperta di molti libri di Dhamma, espresse la sua opinione: “Invece di limitarmi a considerarli in questo modo, non dovrei cercare di sradicarli?”
“Se tutto quello che riesci a pensare è di sradicarli”, rispose, “i loro frutti potrebbero cadere a terra e ricominciare a crescere”.
§ Uno degli allievi di Ajaan Fuang gli disse che era arrivato al punto della sua meditazione, in cui si sentiva indifferente a tutto ciò che incontrava. Lui la avvertì: “Certo, puoi essere indifferente finché non ti imbatti in qualcosa che ti colpisce direttamente al cuore”.
§ “Tutti vivono con sofferenza, sofferenza, sofferenza, ma non comprendono la sofferenza, ed è per questo che non riescono a liberarsene.”
§ “Coloro che sanno non soffrono. Coloro che non sanno sono quelli che soffrono. C’è sofferenza in ogni vita – finché ci sono i cinque khandha, ci deve essere sofferenza – ma se arrivi veramente a conoscere, puoi vivere serenamente.”
§ “Quando sei malato hai un’opportunità d’oro. Puoi contemplare il dolori che derivano dalla tua malattia. Non restare semplicemente sdraiato lì. Medita allo stesso tempo. Contempla il comportamento dei dolori mentre si presentano. Non lasciare che la mente si abbandoni a loro.”
§ Una delle allieve di Ajaan Fuang stava seguendo trattamenti al cobalto per il cancro, finché non sviluppò una reazione allergica all’anestesia. I medici non sapevano cosa fare, così suggerì di provare il trattamento senza anestesia. Inizialmente erano riluttanti, ma quando lei assicurò loro
che avrebbe potuto usare il potere della sua meditazione per resistere al dolore, alla fine acconsentirono a provarlo. Dopo il trattamento, Ajaan Fuang andò a trovarla in ospedale. Gli raccontò che era riuscita a concentrare la mente per sopportare il dolore, ma che questo l’aveva lasciata esausta. Lui le consigliò: “Puoi usare il potere della concentrazione per combattere il dolore, ma sprechi energia. Devi affrontare il dolore con discernimento, per capire che non sei tu. Non è tuo. La tua consapevolezza è una cosa, il dolore è qualcosa di separato. Quando riesci a vederlo in questo modo, le cose saranno più facili”.
§ Diversi mesi dopo, la stessa donna andò ad ascoltare un famoso monaco di Bangkok pronunciare un sermone sul ciclo di vita, morte e rinascita come un oceano di sofferenza. L’esperienza ebbe un profondo effetto su di lei, e in seguito andò a trovare Ajaan Fuang e glielo raccontò. Mentre parlava, l’immagine dell’oceano la colpì con tale intensità che le vennero le lacrime agli occhi, così lui le disse: “Ora che sai che è un oceano, perché non attraversi semplicemente l’altra sponda?” Questo bastò a farle smettere di piangere.
§ “Il Buddha non ci ha insegnato a curare i nostri dolori. Ci ha insegnato a comprenderli.”
§ “È vero che la malattia può essere un ostacolo alla meditazione, ma se sei abbastanza intelligente da considerarla come tua maestra, capirai che il corpo è un nido di malattie e che non dovresti aggrapparti ad esso come se fosse tuo. Puoi quindi sradicare gli attaccamenti che riguardano il corpo, perché nulla in esso è tuo. È semplicemente uno strumento che puoi usare per creare un buon karma e saldare i tuoi vecchi debiti di karma negativo, come puoi.”
§ “Quando ti concentri sulla visione del dolore e della sofferenza, devi arrivare ai livelli sottili, al punto da vedere che la sofferenza sorge nell’istante in cui apri gli occhi e vedi le cose.”
§ Consiglio per una donna che ha dovuto convivere con una malattia dopo l’altra: “Usa la tua consapevolezza per contemplare il corpo finché non riesci a visualizzarlo come ossa che cadono a terra in un mucchio e puoi dargli fuoco finché non rimane più niente. Poi chiediti: è questo il tuo sé? Allora perché ti fa soffrire e provare dolore? C’è un “tu” lì dentro? Continua a cercare finché non raggiungi il vero nucleo del Dhamma, finché non c’è più nulla di tuo. La mente allora si vedrà per come è realmente e lascerà andare spontaneamente.
§ “Dì a te stesso: il motivo per cui continuo a soffrire è perché ho ancora un ‘io’.”
§ “Arriverà il giorno in cui la morte verrà da te, costringendoti a lasciar andare tutto, di ogni tipo. Ecco perché dovresti esercitarti a lasciar andare con largo anticipo, così da poterlo fare bene. Altrimenti, lascia che te lo dica, sarà difficile quando arriverà il momento.
§ “Non devi aver paura della morte. Faresti meglio ad aver paura della nascita.”
§ “Quando muori, non concentrarti sui sintomi della morte.
§ “Innalza la mente al di sopra di ciò che conosce.”
§ “Qualunque cosa muoia, lasciala morire, ma non lasciare che muoia il cuore.”
§ Un discorso registrato tenuto da una sua allieva che era giunta a un punto morto nella sua meditazione.
Una volta che la mente è saldamente stabilita nel respiro, allora si cerca di separare la mente dal suo oggetto – dal respiro stesso. Concentratevi su questo: il respiro è un elemento, parte dell’elemento vento. La consapevolezza del respiro è qualcos’altro. Quindi avete due cose che si sono unite. Ora, quando riuscite a separarle – realizzando la vera natura del respiro come elemento – la mente può reggersi in piedi da sola. Dopotutto, il respiro non siete voi, e voi non siete il respiro. Quando riuscite a separare le cose in questo modo, la mente acquisisce potere. Si libera dal respiro ed è saggia in ogni suo aspetto. Quando la consapevolezza è completa, è saggia in tutti gli aspetti del respiro e può separarsene.
Ora, se la tua mente è forte e la tua consapevolezza acuta mentre lo fai, è allora che si verifica la visione profonda. La consapevolezza emergerà in quel momento, facendoti sapere che hai davvero lasciato andare. Se la tua consapevolezza è ancora debole, però, non sarai in grado di lasciar andare. Solo quando la tua consapevolezza sarà davvero resiliente, consapevolezza e intuizione sorgeranno insieme.
Ora, se la tua mente è forte e la tua consapevolezza acuta mentre lo fai, è allora che si verifica la visione profonda. La consapevolezza emergerà in quel momento, facendoti sapere che hai davvero lasciato andare. Se la tua consapevolezza è ancora debole, però, non sarai in grado di lasciar andare. Solo quando la tua consapevolezza sarà davvero resiliente, consapevolezza e intuizione sorgeranno insieme.
Quando indaghi sul respiro, scoprirai che non è un essere, non è una persona: quindi a cosa puoi aggrapparti? Non puoi aggrapparti a esso come a te stesso, perché va semplicemente per la sua strada. Quando osservi il respiro, vedrai che non ha un corpo: né testa, né gambe, né mani, né piedi, niente di niente. Quando vedi questo, lo lasci andare, in linea con il modo in cui è realmente.
I testi dicono: “Cago patinissaggo mutti analayo”: ti muovi senza respiro.
Elimini le tue preoccupazioni per esso. Non lo rendi più la tua casa, perché non è tuo. Lo lasci andare, in linea con la sua natura originale. Glielo restituisci. Qualunque cosa abbia, lo restituisci alla natura. Tutti gli elementi – terra, acqua, vento, fuoco e spazio – li restituisci alla natura. Li lasci tornare a ciò che erano originariamente. Quando esamini tutte e cinque queste cose, vedrai che non sono un essere, non sono una persona, non sono “noi”, non sono “loro”. Li lasci tutti tornare alla loro natura originaria in ogni modo.
Questo ci porta quindi alla mente, a ciò che è consapevole di questi cinque elementi. Con cosa rimarrà ora? Concentra la tua capacità di osservazione su questo elemento conoscitivo che ora è in piedi da solo, senza nient’altro. Esaminalo per vedere di cosa si tratta, ed è allora che emergerà un altro livello di visione profonda.
Se vuoi ottenere la visione profonda che lascerà andare tutte le cose in linea con la loro natura originaria, deve esserci una speciale consapevolezza che sorge nell’atto del lasciar andare. Se non c’è questa consapevolezza, il tuo lasciar andare è semplicemente un’etichetta o una percezione ordinaria, quotidiana. È discernimento mondano. Ma quando questa speciale consapevolezza sorge nell’atto del lasciar andare – nell’istante in cui lasci andare, il risultato ti torna indietro, verificando, certificando ciò che è accaduto per quello che è realmente: sai. Hai lasciato andare. Allora sperimenti la purezza dentro di te.
Questo si chiama discernimento trascendente. Quando la realizzazione sorge dentro di te, verificando ciò che hai visto e ciò che hai fatto, questo si chiama discernimento trascendente. Finché questa realizzazione non sorge, il tuo discernimento è ancora mondano. Quindi continui a lavorare alla tua indagine sulle cose finché tutte le condizioni non sono mature. Poi, quando sono mature, non devi fare altro, perché il discernimento trascendente penetra le cose completamente nell’istante stesso in cui sorge. Non è affatto come il discernimento mondano.
Il sentiero che seguiamo, quindi, è quello di essere osservatori, di indagare le cose. Continuate a condurre un’indagine mirata fino a raggiungere il punto strategico. Quando la mente raggiunge quel punto, si lascia andare da sola. Ciò che accade è che raggiunge un punto di pienezza – il Dhamma dentro di sé è pieno – e si lascia andare. Una volta che si è lasciata andare, i risultati appariranno immediatamente.
Quindi, continua a praticare. Non c’è nulla di cui aver paura. Dovrai raccogliere risultati, non c’è dubbio. Raccogli risultati lungo tutto il sentiero. Come adesso, mentre sei seduto in meditazione. Sai che il respiro e la mente sono a loro agio l’uno con l’altra. Questo è un risultato della pratica.
Anche se non hai ancora raggiunto la fine del sentiero, stai comunque acquisendo un senso di conforto e serenità nella tua meditazione. La mente è in pace con il respiro che entra ed esce. Finché la mente e il respiro non possono separarsi, devono aiutarsi a vicenda. La mente aiuta il respiro e il respiro aiuta la mente finché non riescono a conoscersi completamente. Una volta che la mente si è completamente conosciuta, può lasciar andare. Quando sa, lascia andare. Finché non sa veramente, non lascerà andare veramente.
Ciò significa che devi associarti al respiro, dedicare del tempo con esso, e gradualmente imparerai a conoscerlo. Man mano che la mente acquisirà maggiore familiarità, sarà in grado di districare i suoi attaccamenti al corpo, alle sensazioni, alle percezioni, alle formazioni mentali e alla coscienza. Le sue visioni identitarie – vedere queste cose come il sé – svaniranno. Questa è il sentiero per la liberazione. Nel momento in cui sorgerà questo discernimento trascendente, sarai libero. Sarai in grado di districarti da tutte le verità convenzionali del mondo che dicono “persona”, “sé”, “uomo”, “donna”, “noi”, “loro” e così via.
Ma finché non riesci a lasciar andare, devi continuare a dipendere da queste cose. Sono i vostri punti di appoggio, ma non il vostro rifugio. Semplicemente vi appoggiate l’uno all’altro e vi aiutate a vicenda, così da poter progredire sul vostro cammino. Non potete abbandonare queste cose, perché sono il sentiero della vostra pratica. Finché perseverate nella pratica, non ricadrete. Ma non appena la abbandonerete, inizierete immediatamente a ricadere. Cadrete preda dei dubbi, chiedendovi se il Dhamma sia vero o no.
Bisogna continuare a osservare la mente: la consapevolezza stessa. Non è che la mente non sia consapevole, sapete. La sua natura fondamentale è la consapevolezza. Basta guardarla. È consapevole di tutto – consapevole, ma non riesce ancora a lasciar andare le sue percezioni, le convenzioni che ritiene vere. Quindi bisogna concentrare la propria indagine su ciò che è dentro di sé. Concentrarsi su ciò che è dentro di sé finché la mente e i suoi oggetti non si separano l’uno dall’altro. Continua semplicemente a farlo. Se sei persistente in questo modo, senza tregua, i tuoi dubbi svaniranno gradualmente, svaniranno, e alla fine raggiungerai il tuo vero rifugio dentro di te, la consapevolezza fondamentale chiamata Buddha che vede chiaramente attraverso ogni cosa. Questo è il Buddha, il Dhamma e il Sangha che appaiono dentro di te come il tuo rifugio supremo. È allora che saprai cosa c’è veramente dentro, cosa c’è veramente fuori, cos’è veramente un luogo di riposo e cos’è veramente il tuo rifugio. Sarai in grado di distinguere queste cose.
Le cose esterne sono semplicemente luoghi di riposo. Come il corpo: è un luogo di riposo. Per il breve momento in cui gli elementi terra, acqua, vento e fuoco rimangono in equilibrio, puoi riposare con il corpo. Ma per quanto riguarda il tuo vero rifugio, lo hai già visto. È questa consapevolezza di base stessa, dentro la mente. La tua consapevolezza del respiro è un rifugio a un certo livello. Quando si separa dal respiro, è un rifugio a un altro livello. E per quanto riguarda il tuo vero rifugio – il Buddha – quella è la consapevolezza che si trova più dentro. Una volta che lo comprendi, è tutto ciò che esiste. È sovrano in sé e per sé. Conosce chiaramente e veramente, tutto intorno. Questo è il vero rifugio dentro di te.
Per quanto riguarda le cose esterne, sono solo supporti temporanei, cose su cui puoi contare per un po’, come una stampella. Finché c’è il respiro per tenerli in vita, li usi. Quando non c’è più respiro, è la fine.
Gli elementi fisici si separano e non dipendono più l’uno dall’altro, così la mente torna al suo vero rifugio. E dov’è? Dov’è esattamente la consapevolezza del Buddha? Quando avremo addestrato la mente a essere il proprio rifugio, non ci sarà più dolore in quel momento nel cuore in meditazione. La ricerca del Buddha stesso era rivolta a questo rifugio. Insegnò a tutti i suoi discepoli a rifugiarsi in loro stessi, perché possiamo dipendere dagli altri solo per poco tempo. Gli altri ci mostrano semplicemente la via. Ma se vuoi ciò che è veramente vero e buono nella vita, devi contare su te stesso: imparare, allenarti, contare su te stesso in ogni modo. Le tue sofferenze, alla fine, vengono da te. La tua felicità, alla fine, deriva da te. È come mangiare: se non mangi, come farai a saziarti? Se lasci che siano gli altri a mangiare, non c’è modo che tu possa saziarti. Se vuoi saziarti, devi mangiare tu stesso. È lo stesso con la pratica.
Non puoi permetterti di aggrapparti a cose esterne. Le cose esterne sono incostanti. Impermanenti. Inaffidabili. Cambiano a ogni respiro che inspiri ed espiri. Questo vale non solo per te, ma per tutti. Se non vi separate l’uno dall’altro mentre siete ancora in vita, vi separerete quando morirete. Vi separate dalle cose a ogni respiro che inspiriate ed espiriate. Non puoi basare il significato della tua vita su queste cose – e non devi farlo. Puoi
semplicemente dirti che le cose sono così in tutto il mondo. Il mondo non offre nulla di duraturo. Non vogliamo che le cose siano così, ma è così che sono. Non sono affatto sotto il controllo di nessuno. Questo vale non solo per le cose esterne, ma anche per quelle interiori. Vuoi che il corpo rimanga vivo, non vuoi che muoia, ma morirà. Non vuoi che cambi, ma cambia, costantemente.
Ecco perché devi mettere in forma la tua mente, in modo che possa rifugiarsi in se stessa, in linea con i principi dell’abilità insegnata dal Buddha. E non devi avere dubbi sulla pratica, perché tutte le qualità che devi sviluppare nella pratica sono già presenti dentro di te. Tutte le forme del bene e del male sono presenti dentro di te. Sai già qual è il sentiero buono e qual è quello cattivo, quindi tutto ciò che devi fare è allenare il tuo cuore ad aderire al sentiero buono. Fermati e osserva te stesso in questo momento: sei sulla strada giusta?
Qualunque cosa non vada, non aggrapparti. Lasciala andare. Passato, futuro, qualsiasi cosa, lasciala andare, lasciando solo il presente. Mantieni la mente aperta e serena nel presente in ogni momento, e poi inizia a indagare.
Sai già che le cose esterne non sono te o tue, ma dentro di te ci sono molti livelli che devi esaminare. Molti livelli che devi esaminare.
Persino la mente non è veramente tua. Ci sono ancora cose incostanti e stressanti al suo interno. A volte vuole fare questo, a volte quello, non è veramente tua. Quindi non affezionarti troppo.
I costrutti mentali sono il problema principale. A volte generano pensieri buoni, a volte cattivi, anche se tu sai che non è così. Non vuoi pensare a queste cose, eppure continuano ad apparire nella mente, nonostante le tue intenzioni. Quindi devi considerarle come non tue. Esaminale.
Non c’è niente di affidabile in loro. Non durano. Sono eventi impersonali, quindi lasciali andare secondo la loro natura.
E cosa c’è di duraturo, solido, affidabile e vero? Continua a guardare. Concentra la tua attenzione sul respiro e chiediti proprio lì. Alla fine arriverai a vedere cosa c’è dentro di te. Ogni volta che hai dubbi o problemi nella pratica, concentrati sul respiro e chiedi alla mente di intervenire proprio lì, e la comprensione sorgerà, per allentare le tue opinioni errate e aiutarti a superare l’impasse.
Ma anche questa comprensione è incostante, dolorosa e priva di sé. Sabbe dhamma anatta: Tutto ciò che sorge, disse il Buddha, è impermanente e privo di sé. Persino le comprensioni che sorgono nella mente non sono permanenti. A volte sorgono, a volte no. Quindi non attaccarti troppo a loro. Quando sorgono, prendine nota e poi lascia che seguano il loro corso. Lascia che le tue visioni siano Rette Visioni: cioè, giuste, senza esagerare. Se esageri con esse, ti aggrappi ad esse saldamente, e poi si ritorcono contro di te, perché hai perso di vista ciò che stai facendo.
In sintesi, quanto più consapevolezza c’è nella tua pratica, tanto meglio. Man mano che la tua consapevolezza diventa sempre più matura, sempre più completa, si trasforma in qualcosa di trascendente. Il discernimento trascendente di cui abbiamo parlato sopra nasce dal potere della tua consapevolezza man mano che diventa sempre più completa. Quindi continua ad allenare la tua consapevolezza finché non diventa una Grande Consapevolezza. Cerca di mantenerla costante, persistente e concentrato, finché non vedi tutte le cose per quello che sono. Ecco come progredirai negli insegnamenti del Buddha.
§ “La nostra pratica consiste nell’andare controcorrente. E dove stiamo
andando? Verso la sorgente della corrente. Questo è il lato ‘causa’ della pratica. Il lato ‘risultato’ è che possiamo lasciar andare ed essere completamente a nostro agio.”
§ “Le fasi della pratica… In realtà, le diverse fasi non dicono cosa siano. Semplicemente inventiamo loro dei nomi. Finché rimani bloccato su questi nomi inventati, non sarai mai libero.”
§ “Quando si insegna alle persone, bisogna insegnare loro in base al loro temperamento e alle loro attitudini, ma alla fine tutti arrivano allo stesso punto: lasciar andare.”
§ “Il Nibbana è sottile e richiede molto discernimento. Non è qualcosa che la forza del desiderio può raggiungere. Se potessimo arrivarci attraverso la forza del desiderio, tutti nel mondo ci sarebbero già arrivati.”
§ “Alcune persone parlano di ‘nibbana temporaneo’, ma come il nibbana può essere temporaneo? Se è nibbana, deve essere permanente. Se non è permanente, non è nibbana.
§ “Quando dicono che il nibbana è vuoto, intendono che è privo di contaminazione.”
§ “Proprio dove non c’è nessuno da soffrire, nessuno da morire. Proprio lì. È in ogni singola persona. È come se la tua mano fosse con il palmo rivolto verso il basso e tu la girassi con il palmo rivolto verso l’alto, ma solo le persone dotate di discernimento saranno in grado di farlo. Se sei ottuso, non lo vedrai, non lo coglierai, non andrai oltre la nascita e la morte.
§ “Il cuore, quando viene liberato, è come l’elemento fuoco nell’aria. Quando il fuoco si spegne, non si annienta da nessuna parte. Permea ancora lo spazio, semplicemente non si aggrappa ad alcuna esca, quindi non appare.
“Quando la mente ‘esce’ dalla contaminazione, rimane ancora lì, ma quando arriva una nuova scintilla, non prende fuoco, non si attacca, nemmeno a se stessa. “Questo è ciò che si chiama liberazione.”
Testo: La stessa consapevolezza