§ “Qualunque cosa tu sperimenti, sii semplicemente consapevole di essa. Non devi imitarla. Il cuore primordiale non ha caratteristiche. È consapevole di tutto. Ma non appena le cose entrano in contatto, dentro o fuori, causano una perdita di consapevolezza, così che lasciamo andare la consapevolezza, dimentichiamo la consapevolezza in sé e per sé e assumiamo tutte le caratteristiche delle cose che verranno dopo. Poi agiamo in linea con esse – diventando felici, tristi o qualsiasi altra cosa. La ragione per cui siamo così è perché prendiamo le verità convenzionali e ci aggrappiamo saldamente a loro. Se non vogliamo essere sotto la loro influenza, dovremo rimanere sempre nella consapevolezza primordiale. Questo richiede molta consapevolezza.”
§ Una delle allieve di Ajaan Fuang si sentiva maltrattata dal mondo, così andò da lui per farsi consolare. Lui le disse: “Perché sentirsi maltrattata?
Sei tu quella che viene scossa dagli eventi che ti hanno colpito, tutto qui. Contempla ciò che sta accadendo e scoprirai che la mente è qualcosa di separato. Gli eventi arrivano e poi se ne vanno. Allora perché lasciarsi influenzare? Mantieni la mente concentrata sulla semplice consapevolezza che queste cose arrivano e presto se ne andranno, quindi perché seguirle?
§ “Cos’è veramente tuo? Quando morirai, non potrai portare con te nessuna di queste cose, quindi perché perdere tempo a desiderare qualcosa? Non c’è niente che tu debba desiderare. Rendi la tua mente quieta. Rendila una. Non devi preoccuparti dei tuoi successi o di quelli degli altri. Sii semplicemente consapevole. Questo è sufficiente.”
§ “Ogni volta che qualcosa ti colpisce, lascialo andare solo fino a dove sei ‘consapevole’. Non lasciarlo andare
fino al cuore.”
§ “Tutto ciò che devi fare è mantenere il tuo senso di semplice consapevolezza solido e forte, e niente potrà sopraffarti.”
§ “Rimani sempre con la consapevolezza stessa, tranne quando dormi. Nel momento in cui ti svegli, rimani proprio nella consapevolezza, e non passerà molto tempo prima che il discernimento emerga.”
§ Una donna che praticava la meditazione con Ajaan Fuang arrivò a sentire di essersi divisa in due persone: una che agiva e una che osservava. Sentiva questo sia mentre era seduta in meditazione che mentre non lo era, al punto che non aveva affatto voglia di sedersi in meditazione, perché sentiva che stare seduta e non stare seduta non erano affatto diversi. Gli chiese spiegazioni al riguardo, e lui le disse: “Se non vuoi, non devi sederti. Mantieni sempre attiva questa sensazione di ‘osservatore’. Sedere con gli occhi chiusi è semplicemente una convenzione esterna.
Continua a osservare. Quando la mente e il corpo si separano in questo modo, il corpo non può esercitare pressione sulla mente. Se il corpo esercita pressione sulla mente, la mente dovrà essere sotto l’influenza di ciò che accade nel corpo”.
§ “La retta consapevolezza deve essere abbinata al respiro.”
§ “Essere consapevoli significa essere consapevoli non appena sorge la contaminazione, vedere la contaminazione e non agire sotto il suo potere.”
§ “Non c’è passato qui, né futuro, solo il presente. Nessun uomo, nessuna donna, nessun segno di alcun tipo. Non c’è niente, nemmeno un sé. Quel sé che c’è, esiste solo in senso convenzionale.”
§ “Una volta che la consapevolezza è solida, bisogna andare oltre.”
§ Nel 1978, uno degli allievi di Ajaan Fuang dovette trasferirsi a Hong Kong, e così fondò lì un piccolo centro di meditazione. In una delle sue lettere chiese ad Ajaan Fuang di scrivere una breve descrizione dei punti principali della pratica, e questa fu la risposta che ricevette:
Concentratevi su tutti e sei gli elementi: terra, acqua, vento, fuoco, spazio e coscienza. Quando avrete familiarizzato con ciascuno di essi, fondeteli in uno solo e concentratevi su di essi finché non diventeranno stabili e forti. La vostra energia si concentrerà finché sia il corpo che la mente non si sentiranno pieni. Quando gli elementi fisici saranno in equilibrio e in armonia, Si riempiranno e la mente li lascerà andare da sola e si volgerà all’unità. Gli elementi saranno uno, la mente sarà una. Quindi ora rivolgi la tua attenzione alla mente. Concentrati sulla mente finché non ne diventi pienamente consapevole. Poi lascia andare quella consapevolezza, insieme a qualsiasi conoscenza tu abbia acquisito, e non rimarrà nulla. Lascia andare anche gli eventi del presente di cui sei consapevole. È allora che sorgerà il discernimento intuitivo e la meditazione giungerà al termine.
§ Una notte Ajaan Fuang portò un gruppo di suoi allievi a meditare presso il chedi in cima alla collina di Wat Dhamma Sathit. Guardando verso sud, nell’oscurità più fitta, poterono vedere le luci brillanti delle barche da pesca in mare aperto. Commentò: “Quando sei in un posto così elevato, puoi vedere tutto”. Per una donna che ascoltava, questo ebbe un significato speciale, perché sapeva che non si riferiva solo alla vista dalla collina.
Testo: La stessa consapevolezza