Discorso tenuto presso The Humanities Center, Ho Center for Buddhist Studies, Stanford University, California, il 7 novembre 2018
Quando consideriamo il Buddhismo e la Consapevolezza – quali sono le prospettive? Quali sono le sfide? Cosa possiamo aspettarci? In quale direzione stanno procedendo?
La mia prima risposta è: “Ottima domanda!” Il futuro è sconosciuto. È incerto, ma possiamo forse vedere varie tendenze che stanno già prendendo forma. Ci sono proiezioni che possiamo fare verso il futuro. Un piccolo avvertimento che vorrei fare è che a volte cose che sembrano essere tendenze ovvie e potenti possono crollare. E cose che sembrano piccole, insignificanti e inconsistenti possono rivelarsi l’elemento determinante o dominante.
Faccio alcuni esempi. Il Buddhismo Theravada era solo uno dei tanti gruppi buddhisti. Ma poiché la scuola Theravada si diffuse nello Sri Lanka, una cultura insulare, lì si è conservato un particolare filone del Buddha-Dhamma. Quel filone costituisce ciò che oggi chiamiamo Buddhismo Theravada, che è il Buddhismo del mondo dell’Asia meridionale tutti questi secoli dopo. Ma all’epoca era solo una delle tante scuole diverse.
O andando ancora più indietro nella storia, all’era dei dinosauri. I mammiferi sono i nostri antenati fisici. Furono loro a sopravvivere agli effetti dell’impatto del meteorite sulla Terra. Ce la fecero, dopo la fine dell’era dei dinosauri. Trovarono modi per adattarsi e sopravvivere, e quindi, eccoci qui. Questi sono i nostri antenati, per quanto strano possa sembrare considerarlo. Quindi questo è un avvertimento riguardo ai temi o filoni che vediamo oggi: potrebbero non essere gli elementi determinanti nel futuro. Ma il meglio che possiamo fare è guardare il quadro come lo vediamo ora ed estrapolare un po’. Quindi usare questa estrapolazione per aiutarci a prendere decisioni positive e guidare le cose in modo utile.
Questa questione di portare gli insegnamenti del Buddha nel mondo occidentale, e di come possano funzionare utilmente qui, è stata proprio al centro di tutta la mia vita adulta. Dal 1979 vivo la mia vita come monaco buddhista in Occidente. Sono quasi quarant’anni. Quindi, sono stato molto vicino a questa domanda per molto tempo. Inoltre, sono una specie di tradizionalista militante; sono stato parte di un ordine ortodosso. Sono stato parte di un gruppo di persone con un metodo di pratica e uno stile di vita che è fortemente informato da modelli e forme classiche.
Lungo il percorso, tuttavia, ho anche collaborato con, e ho offerto insegnamenti a persone che non utilizzavano le forme classiche. Persone che non indossano la veste ocra o non vivono secondo il Vinaya, il codice monastico di disciplina. In questi anni c’è stato un dialogo costante tra le forze del tradizionalismo, o il riferimento alle forme classiche, e lo sforzo di essere autentici e rilevanti per l’epoca attuale. È un dialogo che cerca di rappresentare sinceramente quei modelli classici, ma di essere anche in una costante modalità di adattamento. Il Buddha-Dhamma è un insegnamento vivente. È una tradizione vivente. Si adatta e deve essere in grado di funzionare nell’ambiente in cui è stabilito e viene praticato.
Per molti decenni c’è stato questo dialogo tra adattamento e autenticità. Nel corso degli anni ho partecipato a molte conferenze buddhiste e sono stato coinvolto in interazioni. Ho condotto eventi in cui a volte c’era un maestro laico e un monaco. A luglio ero a una conferenza sulla consapevolezza ad Amsterdam. C’erano seicento delegati alla conferenza, con una sola persona in veste: io. Sono stato invitato a tenere un discorso sull’entrata nella corrente, che era uno dei motivi per cui ho partecipato alla conferenza. Ho pensato, beh, se hai seicento psicologi accademici, terapisti e ricercatori che vogliono sentire parlare dell’entrata nella corrente, questo è un segno interessante dei tempi.
Quando parlo di autenticità, non mi riferisco solo a rappresentare forme classiche o tradizioni antiche. Tradizioni antiche come la veste, la testa rasata e l’adesione alla disciplina del Vinaya. Se parliamo di autenticità, è anche importante vedere che nel seguire gli insegnamenti del Buddha dobbiamo essere autentici in termini del suo pragmatismo. Il Buddha portò nel mondo un insegnamento che sotto molti aspetti era rivoluzionario. Quella qualità di trasformazione dell’insegnamento non era solo un sistema di credenze, non era solo un altro insieme di costumi, forme o rituali. Piuttosto, era un insieme di strumenti che portò nella società indiana di quell’epoca. Un insieme di strumenti per aiutare le persone a trasformare la loro vita. Era questo lo scopo.
Per quanto riguarda l’autenticità, non si tratta solo di essere un autentico monaco, semplicemente seguendo le forme, recitando i sutta in Pali e portando avanti le tradizioni e i rituali dei tempi antichi. Ma l’autenticità è fortemente connessa alla domanda: quanto sei utile? Quanto la tua vita – ciò che fai, ciò che insegni e come sei – può essere di beneficio pratico per gli esseri che incontri? Quando le persone ti incontrano e attingono alla tua tradizione o ai tuoi insegnamenti, in che misura ciò può avvantaggiare la loro vita?
Quindi, ciò significa essere autentici in termini dei risultati pratici di questi insegnamenti. Quando parliamo di questa dimensione, è importante riconoscere che c’è autenticità in relazione alla forma e alle strutture classiche. Ma c’è anche autenticità in termini di spirito e intenzione dietro l’insegnamento del Buddha. Lo sforzo che fece per stabilire l’ordine monastico e l’assemblea quadrupla di discepoli: laiche, laici e le comunità monastiche di monache e monaci. Trascorse i 45 anni della sua carriera di insegnamento per mettere tutto insieme e stabilirlo in un modo che potesse sostenersi per un lungo periodo di tempo.
Quindi, il Buddhismo e la consapevolezza, come stanno progredendo le cose? Ovviamente, la mia prospettiva è di parte. Sarei presuntuoso abbastanza da dire che la consapevolezza è un ramo del Buddhismo. Ma ci sono altre pratiche alla consapevolezza che sono emersi in una certa misura da altre tradizioni. Non direi che il Buddhismo abbia il monopolio della consapevolezza. Ma direi che la sua presenza nel mondo, particolarmente in Occidente in questo periodo, è scaturita molto direttamente, in particolare, dall’esperienza e dalla pratica di Jon Kabat-Zinn. È scaturita dalla sua vita e dal suo lavoro, che è stato informato molto direttamente dalla pratica buddhista. Infatti, a una conferenza a San Francisco nel 2013, ha detto: “Ho sempre usato ‘consapevolezza’ come segnaposto per ‘il Dharma’”.
Ci sono molti benefici molto potenti che il Buddhismo e la consapevolezza hanno portato e stanno portando nella società. Oggigiorno, secondo le statistiche che mi sono state mostrate, c’è quella che potrebbe essere definita un’epidemia di problemi di salute mentale, in particolare depressione e ansia. Globalmente, il numero di giorni lavorativi persi all’anno per depressione è doppio rispetto a qualsiasi altro tipo di infortunio o malattia. Non è solo una questione personale, è anche una questione economica. Quindi più del doppio dei giorni lavorativi persi in tutto il mondo rispetto a malattie cardiache, infortuni alle mani, agli occhi o alla schiena. La depressione è la causa di più giorni lavorativi persi. È un enorme problema sociale.
Ho visto anche una statistica estremamente scioccante nel Regno Unito quest’anno. È stata riportata da un giornale autorevole che nel Regno Unito il 40% delle ragazze tra i tredici e i sedici anni aveva ricevuto qualche tipo di aiuto o consiglio psichiatrico. È un numero sbalorditivo. Quaranta per cento! Significa che nel Regno Unito 4 ragazze adolescenti su 10 in quella fascia d’età hanno avuto bisogno di andare da un consulente, psichiatra o assistente medico scolastico. Una ragazza ha riferito: “Ho bisogno di aiuto. La mia mente è in tale stato. Ho bisogno di supporto. Non riesco a gestire la mia mente; la mia vita è troppo dolorosa. È troppo difficile”.
Sento che la consapevolezza e il Buddhismo nel mondo occidentale, in particolare la meditazione buddhista, stanno facendo un ottimo lavoro. Sta svolgendo un grande servizio nel fornire risorse che possono affrontare quel tipo di difficoltà. Ovviamente, questo è un po’ tirare la nostra corda. Ma il lavoro che ha sviluppato la Terapia Cognitiva Basata sulla Consapevolezza (MBCT) per la depressione ha dato risultati eccellenti. Quel lavoro fu sviluppato da John Teasdale, Mark Williams e Zindel Segal, negli anni 2000. Questo metodo di lavoro con la mente, la MBCT, è direttamente informato dalle pratiche di meditazione buddhista.
Prima del 2007, se qualcuno aveva episodi ripetuti di depressione, i metodi più efficaci per il trattamento della depressione ricorrente avevano un tasso di recupero del 5-10%. Quindi, se avevi avuto più di un episodio di depressione, avevi il 90-95% di probabilità che ritornasse. Che tu avessi avuto terapia, psicoanalisi, elettroshock o farmaci, nessun trattamento aveva un tasso di recupero migliore del 10%. Quando iniziarono a usare la MBCT, ottennero un tasso di recupero del 50%. Quando pubblicarono per la prima volta questo studio, il resto della comunità accademica disse: “Sciocchezze! Non può essere giusto. Non puoi essere il 500% migliore di chiunque altro. Avete falsificato le statistiche. Devono aver fatto un grosso errore, o avete torto!”
Hanno fatto quello studio iniziale nel Regno Unito, poi lo hanno ripetuto negli USA e hanno ottenuto gli stessi risultati. È allora che l’interesse per la consapevolezza iniziò a crescere perché era un risultato enormemente impattante per quell’approccio. Non risolverà tutti i problemi del mondo. Ma questa è un’indicazione del modo in cui la consapevolezza e la meditazione buddhista possono avere un impatto estremamente significativo e diretto sulla società. Mi sento molto positivo al riguardo.
In termini di direzione, un altro aspetto positivo è che sono coinvolti numerosi enti governativi. Negli USA è stato pubblicato un libro: A Mindful Nation dal senatore americano Tim Ryan. Poi c’è stato un titolo simile pubblicato nel Regno Unito: Mindful Nation UK, una pubblicazione sostenuta dal governo del Regno Unito. Descriveva programmi efficaci in diversi campi: nell’accademia, nell’educazione, nella salute mentale, nella salute fisica, nella giustizia penale e nel mondo degli affari. La pubblicazione riguardava l’introduzione di addestramenti alla consapevolezza in questi diversi ambiti e i benefici che erano stati riscontrati.
Un intero 20% dei membri del Parlamento che hanno firmato e messo il loro nome su questo. È un’enorme quantità di sostegno da parte dei parlamentari; è significativo che stiano effettivamente dicendo: “Sì, questo è qualcosa che sostengo, è una buona cosa”. È un segno meraviglioso che il governo, in modo bipartisan, possa accogliere questi addestramenti. Che stiano dicendo: “Questo è qualcosa di cui la nazione trarrebbe beneficio, e ne sosteniamo lo sviluppo”. È un segno molto positivo.
In termini di aspetti positivi della consapevolezza e del Buddhismo, a mio parere questo è il momento ideale. Siamo nel periodo d’oro per il Buddhismo in Occidente. Probabilmente è improbabile ottenere molti voti dicendo di essere buddhista. Non è che se nasci in una famiglia buddhista, questo ti dia una raccomandazione a Stanford. Non ha alcun peso. Non porta un grande prestigio sociale. Siamo degli outsider. Siamo abitanti della periferia. Non è una religione stabilita in Occidente in modo particolarmente forte. È presente, ma siamo sostanzialmente privi di potere politico e sociale. Quindi, da una prospettiva spirituale, è fantastico!
Gli insegnamenti e le pratiche sono disponibili. Ci sono bravi maestri in giro e ci sono buone strutture e servizi. Qui nell’Area della Baia, hai molte opzioni, e non solo dalla tradizione Theravada: l’Insight Meditation Center con Gil Fronsdal o Spirit Rock. Ma hai anche la tradizione Zen. Hai lo Zen Center, Tassajara e Green Gulch. Dal lignaggio cinese hai The City Of Ten Thousand Buddhas e il Berkeley Buddhist Monastery. E hai numerosi centri tibetani. Ci sono molte tradizioni diverse.
Questi sono luoghi che hanno un beneficio pratico. Gli insegnamenti sono qui. Vengono praticati in modo sincero. La maggior parte degli occidentali non è nata in famiglie buddhiste. La maggior parte di noi è arrivata al Buddhismo attraverso la meditazione e la pratica. Siamo arrivati alla pratica della consapevolezza per un bisogno pragmatico, per un interesse personale. Non stiamo ereditando una tradizione o una forma dai nostri antenati o genitori. Lo facciamo perché aiuta. Mettiamo energia e impegno perché aiuta.
Tra cento anni, sospetto che il Buddhismo avrà messo radici e porterà un certo peso sociale. Ora non lo fa. Sento che è una buona cosa. È una buona cosa essere un outsider, essere un diverso. Sento che è un vantaggio essere un outlier; essere in grado di usare queste tradizioni in modo molto semplice. Relazionarsi ad esse non perché c’è un sistema di valori ereditato, ma perché le qualità che la meditazione, le pratiche e gli insegnamenti possiedono sono di beneficio diretto. Puoi verificarlo e saperlo per te stesso. Non è solo un valore ereditato o presunto, ma è un valore che proviene dalla propria esperienza. Quindi penso: “Batti il ferro finché è caldo!” Sii contento di essere nato in questo periodo. È un periodo prezioso. È un tempo di buona opportunità, in cui queste strutture, insegnamenti e pratiche sono disponibili.
Mi sono formato in Thailandia, dove il Buddhismo è stabilito da circa ottocento anni. Lì e in altri paesi buddhisti è una tradizione antica. Gli insegnamenti del Buddha hanno molto peso. Essere vestito con una veste dà valore. In Occidente sei un po’ un diverso. La gente si avvicina e dice: “Cosa sei?” Oggigiorno dicono: “Vieni dalla Thailandia?” Puoi stare nella metropolitana di Londra e la gente ti si stringerà addosso senza pensarci due volte. Se sei a Bangkok, se sali su un treno lì, le persone si inginocchieranno a terra, con le mani in añjali, dicendo: “Oh, per favore, siediti! Come posso liberare il posto? Posso portarti una bevanda fresca?” Sei una rock star. Come monaco sei una divinità. C’è un’enorme quantità di valore presunto semplicemente nell’indossare la veste e nell’essere monaci. Può essere piacevole, ma c’è anche un valore automaticamente presunto semplicemente portando le credenziali, indossando la veste. Non dico che sia una cosa negativa. Ma sento che è utile essere in un tempo e luogo in cui non ha quel peso di costume, tradizione e ascendenza dietro di sé. Un tempo in cui il suo aspetto è molto fresco e vivo.
Un altro degli aspetti positivi è che l’approccio del Buddha è molto sperimentale. Il Buddha non proclamò “Ti dico la verità assoluta e dovresti crederci”. C’è un insegnamento significativo, il Kalama Sutta (AN 3.65), che attirò l’attenzione dell’intellighenzia europea nel diciannovesimo secolo. Il Buddha disse: “Non credere alle cose solo perché ti vengono dette da autorità spirituali. Non credere alle cose solo perché hanno senso logico, o perché la tua famiglia segue queste usanze e ha queste credenze. Prendi un insegnamento e provalo. Vedi se è benefico per te stesso”. Questo si adatta molto bene all’etica scientifica. Hai un’ipotesi nulla, crei un’idea, la provi e vedi se funziona o meno. Qual è il risultato? Fin dall’inizio, il fatto che l’approccio buddhista, nel suo ethos fondamentale, si adatti perfettamente al metodo scientifico occidentale e all’esame critico, è un altro modo che lo rende molto accessibile.
Al Monastero di Amaravati abbiamo un gruppo molto ampio ed eclettico di persone che vengono a ritiri regolari e corsi. Certamente non sono solo persone asiatiche. Abbiamo persone di tutte le provenienze religiose e disposizioni che vengono ai corsi di meditazione. Ci sono molti occidentali, mediorientali oltre che asiatici. Vengono indipendentemente dal fatto che provengano da un background buddhista, cristiano, ateo, musulmano o indù. Ajahn Sumedho disse fin dall’inizio: “Non dare per scontato che le persone che entrano dalla porta vogliano essere buddhiste. Vogliono avere istruzioni su come rendere la loro mente più pacifica e su come comprendere la loro vita. Vogliono sapere come vivere in modo più positivo. Quindi non insegnare in modo tale da presumere che le persone vogliano essere buddhiste, o che siano stanche di essere musulmane o cristiane o che trarranno beneficio liberandosi della loro vecchia religione e diventando buddhiste. No, è importante parlare in un modo che rispetti completamente le preferenze delle persone in termini di disposizione religiosa, inclinazione spirituale o la sua mancanza”.
Questa è una delle grandi forze del Buddhismo e degli insegnamenti sulla consapevolezza. Offrono un insieme di strumenti. Sono completamente fedeli alle loro fonti e alla parola del Buddha. Ma non dicono: “Se fossi saggio, penseresti come me. Se vuoi davvero sistemare la tua vita, sii buddhista come me”. Piuttosto, offrono alcuni strumenti che possono essere usati sia che tu sia un cristiano praticante, un indù, un musulmano o uno scettico materialista. Questi strumenti funzionano allo stesso modo. Proprio come l’acqua esce dal rubinetto ed è acqua, sia che tu sia musulmano, cristiano, indù o venga da Alpha Centauri. Ovunque tu provenga, è sempre acqua. Quindi, gli insegnamenti del Buddha funzionano in modo molto pratico e accessibile. Per quanto riguarda le sfide e gli ostacoli per la consapevolezza e il Buddhismo, sono molti e vari, una delle questioni e discussioni in corso è il commercializzazione; la sfida nella commercializzazione del Dhamma. Sono stato in molte conversazioni e discussioni con diversi gruppi e individui nel corso degli anni. Di nuovo, sento che siamo in una certa misura nel momento ideale. Anche se le persone cercano di commercializzare il Buddhismo, non è così commercializzabile. Non è un articolo estremamente attraente. Ma comunque, sta andando in quella direzione. A volte vedrai corsi di meditazione o programmi di consapevolezza che fanno promesse scandalose. “Paga solo $5.000 per questo weekend e la tua vita cambierà per sempre. Sarai felice, liberato, illuminato” e così via. Queste sono dichiarazioni molto ampie. Non cito pubblicità alla lettera, ma penso che tutti ci siamo imbattuti in quei materiali e nelle loro promesse.
Sento davvero che la commercializzazione del Dharma è una tendenza scomoda. Quando le cose hanno un prezzo elevato, devono essere vestite in modo da renderle interessanti, attraenti e sexy. Ciò significa che a volte gli aspetti impegnativi dell’insegnamento possono essere tagliati fuori. Ad esempio, quegli insegnamenti che puntano alle tue opinioni, ai tuoi sistemi di valori borghesi, al tuo attaccamento al tuo aspetto o alla tua ricchezza. E insegnamenti come “rinuncia” o “mancanza di attrattiva del corpo” vengono cancellati perché non aiutano a riempire i posti ai tuoi eventi.
È un dialogo in corso, ma sento che il grado in cui gli insegnamenti impegnativi o meno attraenti vengono modificati o lasciati ai margini è un punto debole. Ciò può indebolire l’insegnamento. Nel 1979, quando il nostro maestro dalla Thailandia, Ajahn Chah, visitò gli USA, fu invitato a insegnare a un ritiro di dieci giorni all’Insight Meditation Society nel Massachusetts. Gli fu chiesto di dare consigli ai maestri: Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Jackie Schwartz (ora Jacqueline Mandel) e Joseph Goldstein. Chiesero ad Ajahn Chah di dare loro consigli come maestri. Disse: “Riuscirete solo se sarete disposti a sfidare gli attaccamenti e le ossessioni dei vostri allievi”. La frase thai era letteralmente: “Se siete pronti a pugnalare i loro cuori”. Ajahn Chah aveva un buon modo di attirare l’attenzione delle persone. Perché questa è la gentilezza del maestro, nell’essere pronto a indicare cose a cui gli allievi sono profondamente attaccati. In particolare per indicare le cose che gli allievi davvero non vogliono lasciare andare. Questo è il compito del maestro. Questa è la gentilezza del maestro.
Probabilmente qui ci sono alcuni medici e chirurghi. Come potrebbe un chirurgo operare se non usasse occasionalmente un bisturi? Oggigiorno ci sono molte microchirurgie ma a volte hai bisogno del coltello, per arrivare dove c’è il problema. Questo era un consiglio puntuale di Ajahn Chah. La gentilezza del maestro a volte ha bisogno di manifestarsi dando consigli che sono dolorosi o impegnativi. Si manifesta dando consigli che vanno contro la versione preferita della realtà dell’allievo.
Un’altra storia che mi viene in mente è di un nostro amico, un lama tibetano, Tsoknyi Rinpoche. Si riferiva a modificare l’approccio alla pratica del Dharma secondo le proprie preferenze, chiamandolo “Dharma della California”. “Sì, vedo, tutte le cose sono vuote, nulla vale la pena di attaccarsi, ma semplicemente mi piacciono le mie comodità. Mi piace avere alcune belle cose intorno ma non sono attaccato. Mi piace solo avere una bella casa nella contea di Marin, con una bella vista, con una finestra panoramica che si affaccia sulla Baia. Ma non ho attaccamento!”
Stava soggiornando in una casa particolarmente bella a Marin, e il suo ospite era di una famiglia molto ricca, e parlava in questi termini. Rinpoche prese una caffettiera che era sul tavolo, e iniziò a inclinarla verso il tappeto turco fatto a mano. Chiese: “Quanto ti è costato questo tappeto?” L’ospite rispose: “Circa $35.000”. Rinpoche disse: “Quindi, dimmi del tuo non-attaccamento…” mentre inclinava la caffettiera un po’ di più e un po’ di più. “Dici che ti piace molto questo posto e ti piace avere cose belle intorno, ma non sei attaccato? Quindi quanto non sei attaccato?” E poi inclinò la caffettiera di qualche altro grado. “Va bene, va bene, va bene! Sono attaccato! Sono attaccato! Solo non rovinare il tappeto”. Questo era un insegnamento molto pratico. È anche il tipo di insegnamento che si riceve dagli Ajahn della Foresta Thailandese. Insegnamenti che vanno dritti al punto.
Un altro punto debole che sta accadendo in Occidente – in questo tagliare e modificare gli insegnamenti del Dhamma per adattarli alle preferenze e opinioni delle persone in modo che non siano impegnativi – riguarda in particolare gli insegnamenti sulla consapevolezza e l’assenza di riferimento all’etica, l’omissione deliberata di insegnamenti sull’etica. Ad esempio, i Cinque Precetti che il Buddha stabilì come guida per la comunità laica. Quei Precetti sono molto deliberatamente lasciati fuori dalla pratica alla consapevolezza: come la Riduzione dello Stress Basata sulla Consapevolezza (MBSR) e la Terapia Cognitiva Basata sulla Consapevolezza (MBCT). Ho avuto lunghe discussioni e corrispondenza con Jon Kabat-Zinn (fondatore dell’MBSR) su questo e lui parla molto a favore della necessità di lasciare l’etica implicita piuttosto che esplicita, all’interno di quegli addestramenti. Lo stesso approccio è stato preso per quanto riguarda la MBCT.
Vorrei leggere un brano in relazione a ciò. C’è una ricca discussione in corso nel campo se l’etica debba essere articolata o meno. La mia opinione (probabilmente di parte) è che sia un punto debole. Sarebbe molto più utile essere più espliciti, spiegare le cose in termini di ciò che realmente ci avvantaggia come esseri umani. Direi che le linee guida etiche, i Precetti, possono essere articolati e mantenuti, senza che vengano visti come dettami religiosi o formalismi vittoriani rigidi. Ma piuttosto i Precetti possono essere considerati come linee guida abili per vivere in modo saggio, attento e compassionevole.
Poiché sembra molto rilevante per il tema, leggo questo estratto da un commento che ho scritto a un articolo nella rivista accademica Mindfulness. Affronta alcuni degli aspetti nella relazione tra MBSR e il campo etico. L’articolo originale è stato scritto da Elaine Montero, che è dell’Università di Toronto, e dai suoi collaboratori.
Jon Kabat-Zinn nel 2004 definì la consapevolezza come: “La consapevolezza significa prestare attenzione in un modo particolare, intenzionalmente, nel momento presente, e in modo non giudicante”.
Il mio commento è: “La sua definizione è piuttosto ampia e sebbene utile, è aperta a interpretazioni errate o abusi”. Su questo problema, Montero e altri hanno commentato:
“Sul ruolo implicito piuttosto che esplicito dell’etica nell’insegnamento e nella pratica della consapevolezza. Questa omissione di silā (etica) può comportare che concetti come ‘consapevolezza non giudicante’ favoriscano una gamma di atteggiamenti negativi dall’autoindulgenza alla passività. Ed è qui che, in assenza di una corretta formazione dei maestri, una scarsa comprensione di concetti come consapevolezza nuda, consapevolezza non giudicante, non-dualità e così via, è probabile che induca in errore i partecipanti facendo loro bypassare la loro esperienza piuttosto che connettersi con essa”.
Poi in una sezione diversa dice: “La risposta a questa questione centrale riguardante gli interventi basati sulla consapevolezza dal fondatore della riduzione dello stress basata sulla consapevolezza è significativa. Elaine Montero dichiarò: ‘Riflettendo sulla scelta di mantenere gli insegnamenti sull’etica impliciti, Jon Kabat-Zinn afferma che: “Ogni persona porta la responsabilità sia personale che professionale di badare alla qualità delle proprie relazioni interiori ed esteriori”. Allo stesso tempo, indica che questo deve essere supportato “da intenzioni esplicite riguardo a come ci comportiamo sia interiormente che esteriormente”’”.
Inoltre, Kabat-Zinn, nel 2007, risponde a precedenti preoccupazioni sull’esclusione dell’etica indicando che linee guida etiche personali e professionali sono intrinseche alla realizzazione dei programmi di intervento basati sulla consapevolezza (MBI). Sostiene anche che poiché c’è una tendenza sociale a essere incongruenti rispetto alle posizioni morali interiori ed esteriori, un insegnamento implicito di silā è preferibile.
I miei commenti:
“Le parole di Jon Kabat-Zinn qui sembrano particolarmente scelte con cura, come in bilico su una corda tesa tra il suo riconosciuto rispetto per la fonte dell’MBSR: ‘Ho sempre usato la consapevolezza come segnaposto per il Dharma’ [Jon Kabat-Zinn, 2013] e la sua intenzione di rendere l’MBSR il più accessibile possibile a un ampio campo di persone. Tuttavia, le linee guida che dà sono, dalla prospettiva buddhista, significativamente vaghe, a mio parere. Le affermazioni che ‘ogni persona porta la responsabilità sia personale che professionale di badare alla qualità delle proprie relazioni interiori ed esteriori’ e che si dovrebbero avere ‘intenzioni esplicite riguardo a come ci comportiamo sia interiormente che esteriormente’ potrebbero essere comodamente attribuite ai personaggi immaginari di Tony Soprano (il boss mafioso) o Walter White (il produttore di metanfetamine).” (Questo è il mio commento.)
“Di ancora maggiore preoccupazione è l’affermazione che: ‘poiché c’è una tendenza sociale a essere incongruenti rispetto alle posizioni morali interiori ed esteriori, un insegnamento implicito di silā (etica) è preferibile’. Sembra affermare che, poiché c’è una disparità tra gli ideali che le persone sostengono e ciò che effettivamente fanno, è meglio non parlare dell’argomento affatto. Se questa è un’interpretazione corretta del commento – e ancora da un punto di vista buddhista tradizionale – questo è un principio molto dubbio su cui strutturare un approccio pedagogico e un sistema di presunte pratiche psicologiche benefiche.”
Stavo un po’ sfogandomi lì, e mi chiedevo cosa avrebbe detto Jon Kabat- Zinn al riguardo. Ma lo ha letto e a suo merito, è stato abbastanza d’accordo. Ma ho sentito che quel senso di cose implicite era così vago. E sì, Walter White (di ‘Breaking Bad’) produceva metanfetamine e guadagnava milioni di dollari per la sua famiglia. Sì, lo faceva intenzionalmente, era deliberato. Aveva un’intenzione in mente. Stava esaminando le sue preoccupazioni interiori. Sì, migliaia di persone avranno le vite rovinate da questo, ma ne vale la pena perché è ciò di cui la mia famiglia ha bisogno per sopravvivere, perché sto morendo di cancro. Questa è la sua etica. Questa è la storia dell’intera serie. E quindi, sì: era deliberato. Era riflessivo. Sta prestando attenzione allo standard. Ed è un produttore di metanfetamine.
Così anche nello scenario con Tony Soprano, il boss mafioso in ‘The Sopranos’: ciò che fa è deliberato, è intenzionale, ed è per la famiglia. E alcune persone vengono eliminate lungo il percorso… Queste cose non sono insignificanti. Ancora, questo è il mio punto di vista di parte.
C’è un modo in cui le nostre azioni e il nostro discorso possono essere guidati dalla considerazione che ci sono risultati. Ci sono risultati benefici e risultati dannosi. I Cinque Precetti creano un modello di condotta molto utile per smettere di creare problemi per noi stessi e per gli altri. I Cinque Precetti sono: astenersi dall’uccidere, astenersi dal rubare, astenersi dalla cattiva condotta sessuale, astenersi dal mentire e astenersi dall’uso di intossicanti. Sono un modello utile per le persone in modo che possano vivere in modo abile e gentile.
Non deve essere un decreto dall’alto: “Non devi…”, un diktat dall’esterno, tenuto come un moralismo vittoriano. Ma piuttosto è come il modo in cui la legge richiede di avere freni efficienti sulla tua auto. Se devi essere sulla strada, se vieni fermato e la polizia vuole controllare i tuoi freni e non funzionano, allora sei fuori strada. Quindi, allo stesso modo, sento che è utile pensare a queste linee guida etiche in termini di guida sicura tra gli altri membri del traffico sulla strada.
Un’altra sfida è l’incessante integrazione di tradizioni antiche e forme sociali patriarcali asiatiche, con una società occidentale egualitaria. È un mix interessante. Dobbiamo ricordare che il Buddha insegnava 2.500 anni fa. È stato molto tempo fa. Le forme che si hanno nelle società buddhiste tradizionali – come Thailandia, Sri Lanka, Myanmar, Cina, Giappone, Vietnam, Laos, Cambogia, Nepal, Tibet e fino alla Mongolia, Siberia e così via – sono forme che sono state il corpo della pratica buddhista sviluppata nel corso di molti secoli. Ci sono molte sfide nel prendere quelle forme e piantarle nella società occidentale. Sfide in termini di cosa mantenere, cosa eliminare, come adattare le cose, come cambiarle. È un dialogo in corso. In alcuni rispetti, è un punto debole e una sfida; perché alcune cose non si adattano molto bene in termini di costumi, tradizioni, superstizioni e forme. Sono una vestaglia scomoda nella società occidentale.
Altre cose si adattano bene, ma sono non familiari e strane alle nostre percezioni. Per me stesso, nella mia comunità, è stato un dialogo molto ricco e in corso. Quando Ajahn Chah venne per la prima volta a insegnare in Gran Bretagna, ricevette un invito da un gruppo a Londra per visitare il loro piccolo monastero a Hampstead, in Haverstock Hill a Londra. Accettò l’invito e disse ad Ajahn Sumedho e ad alcuni altri monaci che dovevano rimanere lì. Disse: “Potete cambiare le vesti se volete, e potete cambiare i canti. Questo è un paese freddo. Potete adattarli se volete, ma dovete andare in giro per l’elemosina ogni singolo giorno”. Lo trovarono un po’ strano, pensavano che avrebbe insistito sulle vesti e sulle forme rituali. Ma perché il giro delle elemosine? “Chi metterà cibo nelle nostre ciotole a Londra?” Ma Ajahn Chah era insistente sul giro delle elemosine. Disse: “Dovete uscire. Il vostro compito è essere il quarto messaggero celeste [il segno della rinuncia]. Dovete uscire ogni giorno”. Questo divenne una forte etica per noi che abbiamo adattato un po’ nel tempo.
Ma è una questione in corso, e qualcosa con cui stiamo lavorando, in particolare con le donne nel monachesimo. In Asia, specialmente in Thailandia, la posizione delle monache è socialmente molto bassa. La posizione dei monaci è molto alta. Nel mondo buddhista è probabilmente la più stratificata di qualsiasi paese. Con le nostre radici in Thailandia, è una grande sfida sviluppare una forma in cui le monache abbiano uno status, un’autorità e una responsabilità comparabili all’interno della comunità.
Ajahn Sumedho fece cambiamenti e adattamenti molto coraggiosi nei primi anni ottanta. Quegli adattamenti informarono la particolare forma che abbiamo per la formazione monastica femminile nella nostra comunità. È un’area di discussione molto ricca, un dialogo in corso tra noi e vari gruppi diversi in tutto il mondo.
Quella era probabilmente l’area più spinosa nel lavorare insieme. Nei primi anni ottanta ci eravamo trasferiti da Londra. Ci era stato chiesto di spostarci in campagna. La casa a Londra fu venduta. Ci era stata data una foresta, e una casa in campagna vicino a quella foresta fu acquistata per noi. Poi Ajahn Sumedho iniziò a eseguire ordinazioni. Gli fu dato il permesso dal Sangha thailandese di essere un Precettore. Aveva già fatto alcune ordinazioni di novizie e novizi. Quindi, le prime ordinazioni per monaci furono nel 1981. Fu un’occasione molto auspicosa a Chithurst, quindi tutti andarono: “Oh, Sādhu, Sādhu, Sādhu! Tutto molto buono! È fantastico!”
Ogni anno c’erano alcuni uomini in più che entravano nella vita del bhikkhu. Nel frattempo, le donne erano venute e avevano assunto la forma tradizionale thailandese, gli Otto Precetti per la formazione femminile, la maechee.
(Ajahn Amaro)