12 – [Il venerabile Puṇṇaka disse:]
A colui che è imperturbabile, il veggente delle radici,
vengo con domande necessarie,
per quale motivo molti saggi, persone, khattiya e brahmani
offrono sacrifici in questo mondo?
Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo.
“A colui che è imperturbabile, il veggente delle radici”: “Il disturbo è chiamato brama, cioè avidità, lussuria, acquiescenza, conformità, gioia, desiderio, ossessione, attaccamento, contaminazione, turbamento, frode, (la radice della rinascita), (l’amara) fertilità, il cucire (l’avidità), la rete, il fiume, la schiavitù, la corda, l’attaccamento, l’accumulo, la compagnia, il desiderio, l’interazione intima, la foresta, la giungla, l’amore, l’aspettativa, la relazione, il desiderio per le forme, il desiderio per i suoni, il desiderio per gli odori, il desiderio per i sapori, il desiderio per i contatti, il desiderio per l’acquisizione, il desiderio per la ricchezza, il desiderio per i figli, il desiderio per la vita, lo stato del desiderio, la speranza, la preghiera, l’apparenza avida, il possedere avidità, l’indagare per il profitto, l’avidità illegale, l’avidità impropria, la speranza, l’invidia, il desiderio del desiderio, il desiderio del nulla, il desiderio per la forma, la sete senza forma, la sete estinta, la sete per la forma, la sete per il suono, la sete per l’odore, la sete per il gusto, la sete per il tatto, la sete per il Dhamma, la corrente, il giogo, il legame, l’attaccamento, gli ostacoli, la copertura, le impurità, le tendenze potenziali delle afflizioni, l’intreccio, l’avarizia, le radici della sofferenza, le cause della sofferenza, l’insorgere della sofferenza, le reti magiche, gli ami magici, il cibo magico, il regno del maligno, la dimora del maligno, lo stato del maligno, la schiavitù del maligno, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, la brama, l’avidità e la radice dell’non salutarità.
Per i Buddha e il Beato, quel disagio è reciso, la radice è stata tagliata, come una palma senza radici, diventando inesistente, una cosa non vivente per il futuro, così il Buddha è l’imperturbabile. Nello stato in cui quel disagio è disconnesso, il Beato non vacilla; non trema quando non ottiene qualcosa; non trema quando ha reputazione; non trema quando non ha reputazione; non trema con le lodi; non trema con i rimproveri; non trema in alcun momento; non trema, non si muove, non oscilla.
“il veggente delle radici”: il Beato vede le radici, è il veggente della causa, il veggente dell’origine, il veggente della dimora (origine), il veggente del nutrimento, il veggente dell’oggetto, il veggente della condizione, il veggente dell’insieme delle visioni.
Ci sono tre radici non salutari: la radice insalubre della brama, dell’odio e dell’ignoranza.
Così è stato detto dal Beato: “Monaci! Ci sono cause e condizioni per queste tre origini del kamma; quali tre? La brama è la causa e la condizione del kamma, l’odio è la causa e la condizione del kamma, e l’illusione è la causa e la condizione del kamma. Monaci, non è a causa della brama, dell’odio o dell’illusione che si conoscono i mondi celesti, si conoscono le persone o si conoscono buoni interessi! Ma a causa della brama, dell’odio e dell’illusione, si conosce il mondo degli inferi, si conosce il mondo animale, si conosce il mondo degli spiriti famelici, o qualsiasi altro interesse malvagio; gli individui negli inferi, nel mondo animale e nel mondo degli spiriti famelici sono conosciuti.”
Queste tre radici non salutari, il Beato le conosce e le vede, e così il Beato è il veggente della radice… (omissis). Ci sono tre radici salutari: la radice salutare della non-brama, del non-odio e della non-ignoranza. Così è stato detto dal Beato: “Monaci! Ci sono queste tre… (omissis) monaci! Non è che gli inferi della non-brama, non-odio, non-ignoranza sia conosciuto, il mondo animale sia conosciuto, il mondo degli spiriti famelici sia conosciuto, o qualsiasi interesse malvagio sia conosciuto! Ma senza brama, senza odio, senza ignoranza, i mondi celesti sono conosciuti, l’uomo è conosciuto, o qualsiasi buon interesse: coloro nei mondi celesti e nel mondo sorgono e sono conosciuti.”
Il Beato conosce e vede le tre radici salutari, quindi il Beato è il veggente della radice…
Così è stato detto dal Beato: “Monaci, qualsiasi Dhamma non salutare, divisione non salutare, fazione non salutare, tutto ciò è radicato nell’ignoranza, convergente nell’ignoranza, e sradicato con l’ignoranza, tutto ciò sarà sradicato.”
Il Beato conosce e vede…
Così è stato detto dal Beato: “Monaci, qualsiasi buon Dhamma, buona divisione e buona fazione, radicato nella non-distrazione, e incontrollato come riunione, questo è detto essere il numero uno tra quei Dhamma.”
Il Beato conosce e vede…
Oppure, il Beato conosce e vede: “L’ignoranza è la radice dell’azione, l’azione è la radice della coscienza, la coscienza è la radice del nome e della forma, il nome e la forma sono le radici delle sei basi sensoriali, le sei basi sensoriali sono le radici del contatto, il contatto è la radice della sensazione, la sensazione è la radice della brama, la brama è la radice dell’attaccamento, l’attaccamento è la radice del divenire, il divenire è la radice della nascita, e la nascita è la radice della vecchiaia (e della morte).”
Il Beato conosce e vede…
Oppure, il Beato conosce e vede: “L’occhio è la radice della malattia dell’occhio, l’orecchio è la radice della malattia dell’orecchio, il naso…, la lingua…, il corpo…, e la mente è la radice della sofferenza.”
Il Beato conosce e vede…
“[Venerabile Puṇṇaka]”:
“Venerabile”, questo è un sinonimo di affetto, rispetto e obbedienza.
“Puṇṇaka”, il nome, il titolo, la stirpe del brahmano, il titolo, la parola, la frase.
“Quelli bisognosi vengono con domande”:
Vengo con domande necessarie, vengo se voglio fare domande, vengo se voglio ascoltare domande, i bisognosi vengono con domande. Oppure, gli interrogatori della domanda hanno il bisogno, colui che vuole fare la domanda, colui che vuole ascoltare, il bisognoso (verrà), si avvicinerà, visiterà. Oppure, quando hai una domanda, puoi e hai abbastanza ragione per dire e rispondere alla domanda che ho chiesto, “Per favore, sostieni questo peso.”
“Le persone che si affidano, i saggi”:
Si affidano, si attaccano, entrano, o rivolgono il cuore verso qualcosa.
“Saggi”, che sono chiamati immortali, e qualsiasi monaco che diventa asceta.
“Persone” sono chiamati esseri umani.
“Khattiya, brahmani, ai deva”:
“Khattiya,” tutto ciò che è nato da khattiya.
“Brahmani”, chiunque chiama altri nobili.
…
“Ci sono molti sacrifici nel mondo”: “Sacrificio” è chiamata una donazione: vesti, cibo, riparo, medicine, cure mediche, cibo, bevande, stoffa, trasporto, ghirlande, spezie, oli, letto, casa, lampade e candele. Ovunque cercano, perseguono e mendicano vesti, cibo (omissis)… sono usati come sacrifici; ovunque preparano vesti, cibo… sono anche usati come sacrifici; ovunque danno, provvedono e donano vesti, cibo… fanno anche sacrifici. “Molti”, questi sacrifici sono molti, o i sacerdoti di questi sacrifici sono molti, o ci sono molti degni offerenti. Come ci sono molti sacrifici? I vestiti, il cibo… appartengono a molti, quindi questi sacrifici sono molti. Come è che ci sono molti sacerdoti di questi sacrifici? Ci sono molti sacerdoti di questi sacrifici: khattiya, brahmani, vessa, sudda, laici, monaci, cieli e persone, quindi ci sono molti sacerdoti di questi sacrifici. Come ci sono molti offerenti degni? Ci sono molti Samana, brahmani, asceti, viaggiatori, asceti erranti e monaci, quindi ci sono molti degni di offerta.
“Qui è nel mondo”, nel mondo umano.
“Beato, ti chiedo, per favore dimmi”: “Chiedere,” ci sono tre tipi di domanda: domanda sulla spiegazione dell’inosservato, domanda sulla confluenza dell’osservato e domanda sul taglio del dubbio. Cos’è una domanda sull’inosservato? L’ignoto, l’inosservato, l’imprecisato, il non giudicato, la caratteristica non chiara, per lo scopo della sua saggezza, vedere, misurare, giudicare, chiarire, ha posto una domanda. Cos’è una domanda sulla confluenza dell’osservato? Una caratteristica che era conosciuta, osservata, misurata, giudicata, chiara e compresa. Ha posto domande per lo scopo della confluenza con altri uomini saggi. Cos’è una domanda per il taglio del dubbio? Uno scettico che pone dubbi, un dubbioso e un dubbioso nato: “È così? Non è vero? Cos’è allora? Com’è?” Pone domande per lo scopo del taglio del dubbio. I prossimi tre tipi di domanda: domanda umana, domanda non umana e domanda del creato (nimmitapucchā). Cos’è una domanda umana? Le persone hanno posto domande dopo aver visto il Buddha, il Beato: monaci, upāsaka, upāsikā, re, khattiya, brahmani, vessa, sudda, laici, monaci. Cos’è una domanda non umana? I non-umani hanno posto domande dopo aver visto il Buddha, Beato: i draghi, gli uccelli dalle ali dorate, Yakkha, Asura, Gandhabba, re, Indā, Brahma, deva. Cos’è la domanda del creato? Tutti i corpi fisici e gli arti delle forme create dalla mente del Beato si avvicinano e pongono domande dopo aver visto il Beato, e il Beato gli risponde. I prossimi tre tipi di domanda: domanda per il proprio beneficio, domanda per il beneficio degli altri e domanda per il beneficio di entrambi. I prossimi tre: domande sugli interessi attuali, domande sugli interessi futuri e domande sui massimi interessi. I prossimi tre: domanda per il beneficio senza colpe, domanda per il beneficio senza inquinamento e domanda per il beneficio puro. I prossimi tre: (su) domande passate, domande future e domande attuali. I prossimi tre: (su) domande dentro di sé, domande fuori di sé e domande dentro e fuori di sé. I prossimi tre: (su) buon merito, demerito e il non designato (abyākatapucchā). I prossimi tre: (su) masse, reliquie e istituzioni. I prossimi tre: sulla consapevolezza, sulla diligenza, sul contenuto spirituale. I prossimi tre: sulla radice, sulla forza e sull’illuminazione. I prossimi tre: sul Sentiero, sul Frutto e sul Nibbāna.
“Ti chiedo”, ti chiedo; ti supplico; per favore chiariscimi; per favore dimmi.
“Beato” è sinonimo di rispetto. Inoltre, il “distruttore della brama” è il Beato; il “distruttore della sofferenza” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha estratto le frecce” è il Beato; “colui che ha distrutto le impurità” è il Beato; “colui che ha terminato” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; oppure “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle dimore di confine (luogo di meditazione), dove si parla poco, è tranquillo, lontano dall’atmosfera umana, solo e adatto per sedersi da solo” è il Beato; oppure “il Beato è colui che divide vesti, cibo, riparo, medicine e cure mediche”; oppure “il Beato è colui che ha il gusto della rettitudine, il gusto del Dhamma, il gusto della liberazione, i precetti aumentati, la mente e la saggezza”; oppure “il Beato è i quattro tipi di jhāna, i quattro incommensurabili, i quattro senza forma, ecc., colui che divide è il Beato”; oppure il Beato è colui che ha l’ottava liberazione, le otto vittorie, la nona dimora, ecc.; oppure il Beato è la pratica dei dieci pensieri, (dieci) dimore, colui che (osserva) il respiro dentro e fuori; colui che è puramente diviso è il Beato; oppure il Beato divide i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, le quattro basi divine (iddhipāda), le cinque facoltà, le cinque potenze, i sette fattori dell’illuminazione e gli otto rami del sentiero sacro; oppure il Beato è dieci Tathāgata, quattro intrepidezze, quattro soluzioni non ostacolate, sei poteri soprannaturali e i sei metodi di illuminazione. “Beato”, questo nome non è dato dalla madre; non dato dal padre; non dato dai fratelli; non dato dalle sorelle; non dato dagli amici; non dato dai parenti; non dato da Samana o brahmani; non dato da deva; è la liberazione ultima; l’istituzione (dello pseudonimo) per l’acquisizione e la testimonianza del Buddha, il Beato, sotto l’albero della Bodhi, e tutta la conoscenza e la saggezza, cioè, il Beato.
“Per favore dimmi questo”, per favore dì, per favore spiega, per favore insegna, per favore informa, per favore costruisci, per favore scopri, per favore analizza, per favore chiarisci.
13 – [Il Beato: “Puṇṇaka”]
Ognuno di questi saggi, persone, khattiya e brahmani,
ha fatto molti sacrifici qui nel mondo ai deva,
aspettando un tale stato di esistenza;
legati al loro invecchiamento, hanno fatto sacrifici.
“Ognuno di questi saggi, persone”: (omissis)…
“khattiya, brahmani, ai deva”: (omissis)…
“Ci sono molti sacrifici nel mondo”: (omissis)…
“Aspettando lo stato di esistenza (rinascita)”: “Aspettando,” aspettando l’acquisizione della forma, aspettando l’acquisizione del suono, (omissis)… dell’odore, …del gusto, …del tatto, …di un figlio, …di una moglie, …proprietà, fama, sovranità, di individui nella casa khattiya con la Grande Sala, individui nella casa brahmana con la Grande Sala, individui nelle case dei proprietari con la Grande Sala, individui nei quattro re del cielo, nell’essere nei mondi celesti, il mondo celeste della notte, il mondo celeste Tusita, nella saggezza, nell’ottimismo, nei cieli degli altri, nei cieli Brahma, i guadagni individuali, volendo, accettando, aspirando, aspettando con ansia e pregando.
“Aspettando un tale stato di rinascita”: Aspettando la rinascita dell’individuo in questo mondo; aspetto la rinascita dell’individuo nella casa khattiya con la Grande Sala… (omissis) …volendo, ricevendo, aspirando, aspettando con ansia e pregando.
“Legati all’invecchiamento, hanno fatto sacrifici”: Coloro che sono legati all’invecchiamento, coloro che sono legati alla malattia, alla morte, al dolore, alla sofferenza e alla disperazione. Quando dipendono dalla nascita, dipendono dall’invecchiamento; quando dipendono dall’invecchiamento, dipendono dalla malattia; …(omissis) sulla malattia…(omissis) morte; sulla morte, dolore, sofferenza e disperazione; sull’interesse, rinascita; sulla rinascita, rinascita; quando dipendono dalla reincarnazione, allora sono bloccati, intrappolati, infettati; coloro che si muovono e coloro il cui cuore è rivolto verso (esso).
14 – [Il venerabile Puṇṇaka disse:]
Ognuno di questi saggi, persone, khattiya e brahmani,
Fanno molti sacrifici ai deva nel mondo, Beato,
non lasciando andare sul sentiero del sacrificio,
ci sono coloro che hanno superato la nascita e l’invecchiamento, caro signore?
Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo.
“Ognuno di questi saggi, persone”: “Ognuno”… (omissis).
“Fanno molti sacrifici ai deva nel mondo, Beato,”:
“Coloro” sono sacerdoti dei sacrifici.
“Beato,” ….
“Beato! Ci sono coloro…”
“Coloro che non lasciano andare sul sentiero del sacrificio”, il sacrificio è chiamato il sentiero del sacrificio, come il sacro sentiero è il sacro sentiero; il mondo celeste è il sentiero celeste; il sentiero delle scritture è il sentiero delle scritture; similmente, il sacrificio è chiamato il sentiero del sacrificio.
“Non lasciando andare”, coloro che non lasciano andare sul sentiero del sacrificio sono attori rispettosi, attori costanti, attori senza sosta, coloro che non sono bloccati nell’abitudine, quelli che non trascurano i loro desideri, quelli che hanno il carattere, quelli che hanno di più e quelli che sono vigili.
Coloro che mirano a quello, coloro che si sforzano, coloro che superano, coloro che sviluppano, sono coloro che non lasciano andare sul sentiero del sacrificio: chi cerca, persegue e mendica, le vesti, il cibo…(omissis), sono attori rispettosi…(omissis) a coloro che aumentano, allora sono coloro che non lasciano andare sul sentiero dei sacrifici; chi prepara vesti, cibo…, sono attori rispettosi…. A coloro che lo aumentano, sono anche coloro che non lasciano andare sul sentiero del sacrificio; ovunque diano, provvedano e donino vesti, cibo…, sono attori rispettosi…. A coloro che aumentano, allora sono anche coloro che non lasciano andare sulla strada del sacrificio.
“Ci sono coloro che hanno superato la nascita e l’invecchiamento, caro signore”: Invecchiamento e morte, passano, trascendono e superano.
“Caro signore”, questo è un sinonimo di affetto, rispetto, rispetto e obbedienza.
“Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo”: “Ti chiedo,” ti supplico; chiariscimi; “Per favore dimmi,” dimmi.
“Beato”, un sinonimo rispettoso….
“Per favore dimmi questo”….
15 – [Il Beato: “Puṇṇaka”]
Si aspettano, apprezzano, pregano e offrono, per guadagno.
Sono devoti confessori e persone avide.
Dico che non sono sopravvissuti alla nascita e all’invecchiamento.
“Si aspettano, apprezzano, pregano e offrono”: “Si aspettano,” si aspettano l’acquisizione della forma, si aspettano l’acquisizione del suono, …odore, gusto, tatto, di un figlio, …(omissis). “Apprezzano”, apprezzano il sacrificio, o apprezzano il risultato, o apprezzano colui che dovrebbe essere offerto. Come apprezzano i sacrifici? Ciò che è fatto è puro, ciò che è fatto è soddisfacente, …meraviglioso, …tempestivo, appropriato, è dopo selezione (revisione), è senza difetti. Dare è continuo (solito), dare è puro e convincente. Ammirano e lodano, quindi apprezzano i sacrifici in questo modo. Come apprezzano i risultati? Con cause come queste (sacrifici) si aspettano guadagni individuali nel mondo celeste di Brahma. Ammirano, lodano e apprezzano il risultato in questo modo. Come apprezzano coloro che dovrebbero essere sostenuti? Coloro che dovrebbero essere sostenuti sono coloro con sufficiente nascita (linea di sangue), quelli con sufficienti cognomi (famiglia), lettori, detentori di mantra, il vocabolario, i rituali, la fonologia e l’etimologia dei Tre Veda e la storia antica è la quinta competenza. Coloro che conoscono bene, coloro che conoscono le frasi sacre, coloro che comprendono la grammatica, coloro che non sono carenti nella relazione mondana con un uomo, coloro che sono liberi dalla brama o per il bene della brama, o coloro che sono estranei per il bene dell’avversione, l’ignorante o coloro che partecipano per il bene dell’ignoranza, coloro che credono nella sufficienza nei precetti, coloro che hanno proibizioni, coloro che hanno sufficiente saggezza, coloro che hanno sufficiente liberazione, coloro che hanno sufficienti visioni. Ammirano, apprezzano …(omissis).
“Pregano”, pregano per l’acquisizione della forma, pregano per l’acquisizione del suono, …(omissis). Aspettano, apprezzano e pregano.
“Offrono”, danno, sacrificano, donano vesti, cibo …(omissis).
“Pregano per il loro desiderio di profitto”:
Pregano per l’acquisizione della forma, ….(omissis).
“Sono devoti confessori (devoti al sacrificio), avidi, ho detto che non sono sopravvissuti a nascita e invecchiamento.”
“Loro” sono chiamati sacerdoti dei sacrifici.
“La dedizione dell’offerta”, il giogo della devozione, il giogo forte, l’uomo di carattere, il più forte, la persona che è l’oggetto di esso, verso lo sforzo, verso l’inclinazione, verso colui che supera, verso colui che aumenta.
“Una persona avida”, chiunque abbia desiderio, brama, gioia, sete, amore, passione e fascinazione. È chiamata la brama dell’esistenza. La brama dell’esistenza è legata, ossessionata, contaminata, attaccata, fissata, ostruita.
“Dico che non sono sopravvissuti a ‘nascita e invecchiamento’”:Quelli che sono devoti all’offerta di sacrifici, gli avidi, non sono sopravvissuti, superati, passati o superato nascita, invecchiamento e morte. Nascita, invecchiamento e morte non sono separati, non lasciati, non attraversati, non superati, girano nel ciclo di nascita, invecchiamento e morte; di rinascita, accompagnati dalla nascita, seguiti dall’invecchiamento, conquistati dalla malattia e torturati dalla morte; non c’è rifugio. Dico, spiego, insegno, informo, costruisco, scopro, analizzo, chiarisco.
16 – [Il venerabile Puṇṇaka disse:]
Se quelli devoti all’offerta di sacrifici non,
attraverso i loro sacrifici, vivono attraverso nascita e invecchiamento, caro signore!
In quel caso, chi vive attraverso nascita e invecchiamento
nel mondo celeste e dell’uomo, caro signore?
Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo.
“Se quelli devoti all’offerta di sacrifici non vivono”: i sacerdoti dei sacrifici, i devoti che compiono sacrifici e le persone avide, nascita e vecchiaia, non sono sopravvissuti, superati e passati attraverso la morte, non hanno attraversato, non hanno superato; nascita, invecchiamento, morte non erano separati, non lasciati, non attraversati; sono tornati in nascita, invecchiamento e morte, hanno ruotato nel ciclo della rinascita… (omissis).
“…nascita e invecchiamento, caro signore”: “Sacrifici,” con molti sacrifici, con vari tipi di sacrifici.
“Caro signore,”…. “In quel caso, chi vive attraverso nascita e invecchiamento nel mondo celeste e dell’uomo, caro signore?”: e chi è in questo mondo incluso i deva, demoni e brahmani; incluso le generazioni di Samana, brahmani, deva ed esseri umani; chi ha passato, superato, …nascita, invecchiamento e morte.
“Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo”: “Ti chiedo,” ….
17 – [Il Beato: “Puṇṇaka”:]
Dopo aver considerato l’alto e il basso nel mondo,
senza vacillare da nessuna parte nel mondo,
tranquillo, senza fumo, senza angoscia, senza desideri,
dico che ha vissuto attraverso nascita e invecchiamento.
“Dopo aver considerato l’alto e il basso nel mondo”: Dopo aver considerato è chiamata saggezza, comprensione, semplice selezione, investigazione, discernimento, riconoscimento, discriminazione, osservazione ravvicinata, ispezione, saggezza virtuosa appresa, competenza, abilità, studio, riflessione, revisione, contemplazione, esame, saggezza comprensiva generale, vipassanā, retta conoscenza, radice della saggezza, spada della saggezza, palazzo della saggezza, luminosità della saggezza, luce della saggezza, nessuna illusione, scelta del dhamma, retta visione.
“Alto e basso”, la parte bassa è il proprio individuo e la parte alta è altri individui; la parte bassa è la propria percezione fisica, pensiero e coscienza; la parte alta è la coscienza fisica di altre persone; l’alto è i sei luoghi esterni; il basso è il mondo degli umani, l’alto è il mondo celeste; il basso è il mondo del desiderio, l’alto è il mondo materiale e il mondo immateriale; il basso è il mondo del desiderio e materiale, il mondo è il mondo senza forma.
“Dopo aver considerato l’alto e il basso nel mondo”: considerando l’alto e il basso come impermanenti, sofferenza, malattia, malati… (omissis) dopo aver lasciato, dopo aver considerato, sa, comprende, pesa, giudica, dopo separazione, dopo chiarimento.
“[Il Beato: ‘Puṇṇaka’]”: “Puṇṇaka,” il Beato chiama quel brahmano con il suo nome.
“Beato,” ….
“Senza vacillare da nessuna parte nel mondo”: l’Arahant, colui che ha esaurito le afflizioni.
“Vacillare”, della brama, della visione, della presunzione, dell’inquinamento, il tremolio del desiderio; per lui, non esistono, non sono conosciuti, non sono trovati, sono stati tagliati, calmati, fermati, incapaci di sorgere, bruciati dal fuoco della saggezza.
“Da nessuna parte”, non importa dove, dentro o fuori o sopra e sotto.
“Nel mondo,” ….
“Tranquillo, senza fumo, senza angoscia, senza desideri, dico che ha vissuto attraverso nascita e invecchiamento.’ ”: “Tranquillo,” lo stato della brama silenziata, …odio, …ignoranza, rabbia, risentimento, nascondere il male, tutte le azioni non salutari; tranquillo, calmato, estinto, raffreddato, partito e cessato.
“Senza fumo”, le azioni malvagie del corpo sono senza paura, distrutte, asciugate, appassite ed eliminate; azioni malvagie della parola… (omissis); della mente; brama; rabbia; ignoranza; risentimento; di nascondere il male; di invidia; di avarizia; di astuzia; passione; pigrizia; torpore; ozio; tutto l’inquinamento; tutti i mali; tutte le afflizioni; tutto il calore ardente (tormento); tutte le cattive azioni sono senza fumo, distrutte, appassite, sono state spazzate via.
Oppure, la rabbia è chiamata fumo: “Brahmano! La presunzione è davvero il tuo fardello, la rabbia è il tuo fumo e le bugie sono la tua cenere (grigia). La lingua è il mestolo per il sacrificio, il cuore è la fornace per il sacrificio, e il Sé che è ben sintonizzato è il fuoco degli uomini.” Oppure, la rabbia è suscitata in dieci forme: “È stato sfavorevole a me,” la rabbia è suscitata; “mi è sfavorevole,” la rabbia è suscitata; “mi sarà sfavorevole,” …(omissis); “è stato contro ciò che amo e desidero fare,” “è contro ciò che amo e desidero fare,” “sarà…,”; “è stato a favore di ciò che non amo e non desidero fare,”; “è a favore,”; “sarà a favore,”* la rabbia è suscitata; o la rabbia è suscitata in un luogo irragionevole. Qualsiasi tipo di rabbia, ostilità, odio, avversione, male, avversione del cuore, arroganza, aggressione, rabbia, scontento: questo è chiamato rabbia. Inoltre, gli stati estremi e piccoli della rabbia dovrebbero essere percepiti: a volte la rabbia è solo al grado di impurità, ma non tanto da aggrottare le sopracciglia; a volte la rabbia è solo al grado di, ma non tanto da digrignare i denti; a volte …digrignare i denti, ma non …insultare verbalmente; a volte insultare verbalmente, ma non cercare un’arma; a volte cercare un’arma ma non abbastanza per prendere un’arma; a volte abbastanza per acquisire l’arma, ma non abbastanza per estrarre il bastone; a volte estrarre il bastone, ma non colpire con il bastone; a volte colpire un colpo, ma non fratturare; a volte fratturare, ma non abbastanza per rompere; a volte rompere, ma non rompere gli arti; a volte rompere gli arti, ma non abbastanza per uccidere; a volte abbastanza per uccidere, ma non abbastanza da abbandonare se stesso. Quando la persona arrabbiata uccide se stessa dopo aver ucciso gli altri, la rabbia raggiunge il culmine. Per lui la cui rabbia è tagliata, calmata…, è senza fumo. Lo stato in cui la rabbia è stata tagliata è senza fumo; lo stato in cui la rabbia è stata conosciuta è senza fumo; la rabbia è senza fumo perché è stata conosciuta; la rabbia che è stata tagliata è senza fumo.
“Senza angoscia”**, la brama è angoscia, la rabbia è angoscia, l’ignoranza è angoscia, …(omissis), tutte le azioni non salutari sono angoscia. Per lui, che ha tagliato…, è colui che è senza angoscia.
“Senza desideri”, il desiderio è brama, cioè avidità, lussuria… (omissis), radici non salutari. Per lui questo desiderio è tagliato…, è chiamato colui che non ha desiderio.
“Nascita”: tra tutti gli esseri viventi, di ogni tipo di nascita, ingresso (nell’utero), manifestazione di vari aggregati e raggiungimento di ogni tipo di essere senziente.
“Invecchiamento”: tra tutti gli esseri viventi, sull’invecchiamento, perdita dei denti, imbiancamento dei capelli, rughe, durata della vita in declino e degenerazione delle radici di ogni tipo di essere vivente.
“Per coloro che sono tranquilli, senza fumo, senza angoscia e senza desiderio, dico che è sopravvissuto a ‘nascita e invecchiamento’ ”: chiunque sia tranquillo, senza fumo, senza angoscia e senza desiderio; nascita, invecchiamento e morte sono stati superati, trascendenti, passati, attraversati; dico, spiego, insegno, informo, costruisco, scopro, analizzo, chiarisco.
Alla fine di questi versi …(omissis) “Il Beato è il mio insegnante e io sono un discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa