85 – [Il venerabile Mogharāja:]
Ho chiesto due volte a Śakyamuni,
Ma il Veggente non mi ha risposto,
ho sentito che alla terza volta,
Il divino veggente risponderà.
“Ho chiesto due volte a Śakyamuni”: Il Brāhmaṇa chiese due volte al Buddha e al Beato, ma il Beato non rispose alla domanda che gli pose (pensando) “Nel frattempo, le radici di questo Brāhmaṇa diventeranno familiari.” “Śakyamuni” Śakyamuni è un monaco della stirpe dei Śākya. Questo è Śakyamuni. Oppure, “il ricco, il possidente,” anche questo è Śakyamuni. Per lui ci sono queste ricchezze, cioè: la ricchezza della fede, la ricchezza dell’astinenza, la ricchezza della vergogna, la ricchezza dell’ascolto, la ricchezza del dono, la ricchezza della saggezza, la ricchezza della consapevolezza, la ricchezza della rettitudine, la ricchezza divina, la ricchezza delle radici, la ricchezza della forza, la ricchezza dell’illuminazione, la ricchezza del Sentiero, la ricchezza del Frutto, la ricchezza del Nibbāna, e usa questi vari tesori come il ricco, il possidente. Oppure, coloro che sono saggi, coloro che sono capaci, coloro che fanno fluire ogni tipo di cosa, coloro che sono virtuosi, coloro che sono eroi, coloro che sono coraggiosi, coloro che sono eroici, coloro che non sono timidi, coloro che non sono spaventati, coloro che non fuggono, coloro che hanno abbandonato la paura della paura, coloro che hanno abbandonato il terrore e la paura.
“Ho chiesto due volte a Śakyamuni”: ho chiesto, supplicato, richiesto e domandato per chiarire a Śakyamuni due volte.
“[Il Venerabile Mogharāja]”: “Venerabile,” questo è un sinonimo di amore, rispetto e obbedienza.
“Mogharāja,” il nome, il titolo, la sicurezza del Brāhmaṇa, il titolo, la parola, la frase.
“Il Veggente non mi ha risposto”: “Colui che ha occhi non ha risposto a me,” non ha risposto, detto, spiegato, insegnato, informato, stabilito, scoperto, analizzato e chiarito per me. Cinque tipi di occhi sono quelli che hanno occhi: gli occhi nudi sono quelli che hanno occhi, gli occhi celesti sono anche quelli che hanno occhi, gli occhi saggi sono anche quelli che hanno occhi, gli occhi del Buddha sono anche quelli che hanno occhi, e gli occhi universali sono anche quelli che hanno occhi.
Come il Beato considera l’occhio nudo come “avere occhi?” Ci sono cinque colori negli occhi del Beato: blu, giallo, rosso, nero e bianco. Le ciglia del Beato sono blu, estremamente blu, corrette, belle e equivalenti al lino, e le altre sono gialle, estremamente gialle, dorate e corrette, belle, pari al fiore dell’albero bayur. I due occhi del Beato sono rossi, estremamente rossi, diritti, belli, rossi come gli insetti che escono dal terreno dopo la pioggia, e al centro sono neri, estremamente neri, non ruvidi, lisci, diritti, belli e umidi. Gli esterni sono bianchi, estremamente bianchi, giallo-bianchi, piacevoli, belli e equivalenti alla stella Osadhī. Con gli occhi nudi del Beato che gli appartengono naturalmente, nati da buon kamma precedente, egli vede tutto di giorno e di notte, quando ci sono quattro rami dell’oscurità: il tramonto, la notte senza luna, l’oscurità della fitta foresta, l’oscurità delle nuvole pesanti. Così, quando c’è l’oscurità dei quattro rami, egli vede tutto di giorno e di notte. Non ci sono muri, o persiane, o recinzioni, o montagne, o cespugli, o boschetti, che siano ostacoli alla sua visione delle forme. Se un seme di sesamo è segnato e messo in un carro pieno di sesamo, egli può selezionare quel seme. In questo modo, l’occhio nudo naturale del Beato è puro, e il Beato considera l’occhio nudo come un occhio.
Come il Beato considera l’occhio celeste come “colui che ha occhi?” Con un occhio celeste puro e trascendente, il Beato vede che quando tutti gli esseri muoiono e trapassano, sono inferiori, trionfanti, belli, brutti, fortunati e sfortunati, sapendo che tutti gli esseri trasmigrano secondo il loro kamma: “Questi esseri e monarchi hanno azioni malvagie del corpo, azioni malvagie del comportamento, azioni malvagie dell’intenzione, rimproverano i santi, false visioni e kamma di sostenere opinioni errate, sono trapassati dopo la morte nel mondo della sofferenza, mondo inferiore, inferi; o questi esseri, che hanno buone azioni del corpo, buone azioni della parola, buone azioni delle intenzioni, non condannano i santi, e sostengono la retta visione del kamma, sono trapassati nel mondo della gioia e celeste dopo la morte dopo la dissoluzione dei loro corpi.” In questo modo, con un occhio celeste puro e trascendente, egli vide che quando tutti gli esseri morivano e passavano, nell’inferiorità, vittoria, bellezza, bruttezza, fortuna e sfortuna, conosceva il flusso di tutti gli esseri secondo il kamma. Quando vuole, il Beato può vedere un mondo, due mondi, tre mondi, quattro mondi, cinque mondi e dieci mondi. Inoltre, venti regni mondiali, trenta regni mondiali, quaranta…, cinquanta…, cento, questi mille piccoli mondi, duemila regni mondiali medi, così come questi trecentomila grandi regni mondiali. Se vuole, può vederli. In questo modo, gli occhi celesti del Beato sono tutti puri, e il Beato considera gli occhi celesti come aventi occhi.
Come il Beato considera gli occhi saggi come colui che ha occhi? Il Beato è la grande saggezza, la vasta saggezza, la rapida saggezza, la saggezza acuta, la saggezza penetrante, la saggezza consigliante: coloro che sono saggi, coloro che hanno sviluppato saggezza, coloro che hanno dimostrato di aver raggiunto il fine, coloro che hanno raggiunto i quattro senza paura, coloro che possiedono i dieci poteri, coloro che sono come tori, coloro che sono come leoni, coloro che possono avere grande ricchezza, coloro con saggezza illimitata, coloro con splendore illimitato, coloro con fama illimitata, i ricchi, i possidenti, la guida, il moderatore, il confortatore, l’informatore, colui che fa vedere, colui che rende visibile, colui che rende chiaro, il Beato è davvero il fondatore del Sentiero non nato, il creatore del Sentiero non nato, il predicatore non annunciato; colui che conosce il Sentiero, il conoscitore del Sentiero, e, (i suoi) discepoli ora vivono nell’accompagnamento del Sentiero, e saranno i possessori in futuro.
Il Beato è davvero il conoscitore e il veggente, che sa e vede; egli è colui che è nato con occhi, nato con saggezza, nato con Dhamma, e nato con Brahma; egli è un interprete e promotore della rettitudine, il donatore dell’immortalità, il Re Dhamma, il Tathāgata; non c’è nulla che il Beato non abbia conosciuto, non abbia visto, non abbia testimoniato (provato), non abbia toccato con saggezza; il passato, il futuro e il presente sono venuti al Buddha e al Beato con tutte le azioni nel campo della saggezza, chiunque con qualsiasi nome che dovrebbe essere guidato alla ragione può sapere: la propria rettitudine o quella degli altri o entrambe, o la rettitudine della vita attuale o la rettitudine della vita futura o entrambe, o profonda o nascosta, o dovrebbe essere guidata a dedurre, o è stata guidata a determinare, o nessuna colpa o inquinamento, o chiaro o interesse supremo, tutto ruota nella saggezza del Buddha.
Tutte le azioni del corpo sono trasferite nella saggezza del Buddha e del Beato; tutte le azioni della parola…; tutte le azioni mentali…; la saggezza del Buddha e del Beato sul passato è senza barriere; ..futuro…; …presente…; tutto ciò che dovrebbe essere guidato a dedurre è la portata della saggezza; tutta la saggezza è guidata per essere dedotta, e tutto ciò che dovrebbe essere guidato per essere dedotto è la saggezza ultima; la saggezza ultima è ciò che è guidato per essere dedotto, e non c’è saggezza oltre ciò che è guidato per essere dedotto; non c’è modo di trascendere la saggezza che è guidata e dedotta. Questi dhamma vivono in reciproca restrizione, come due scatole, dove i coperchi sono completamente a contatto; il coperchio inferiore non va sopra quello superiore, e il coperchio superiore non va sopra quello inferiore; limitati l’un l’altro. (Allo stesso modo,) tutto ciò che dovrebbe essere guidato… (omesso); questi dhamma vivono in reciproca restrizione.
La saggezza del Buddha e del Beato è trasferita in tutto il Dhamma, tutto il Dhamma è il Buddha, la rotazione del Beato appartiene, la speranza appartiene, l’intenzione appartiene, la mente sorge, la saggezza del Buddha e del Beato è trasferita a tutti gli esseri viventi, il Beato conosce le intenzioni di tutti gli esseri viventi, conosce la tendenza potenziale dei problemi, …il comportamento, …la soluzione, riguardo al meno polveroso, al più polveroso; il radicato, il radicato ottuso, le buone azioni, le azioni malvagie, e l’educazione e la non educazione degli esseri; esseri capaci e incapaci, compreso il mondo celeste, demoni e Brāhmaṇa; generazioni di Samaṇa, Brāhmaṇa, mondo celeste e umano sono tutti nella saggezza del Buddha.
Se ogni pesce, tartaruga e persino i grandi pesci che inghiottono barche ruotano nel mare, lo stesso, compreso il mondo celeste, il mondo dei demoni e il mondo dei Brāhmaṇa; le generazioni includono Samaṇa, Brāhmaṇa, deva ed esseri umani sono tutti nella saggezza del Buddha, come qualsiasi uccello e persino gli uccelli dalle ali d’oro nello spazio. Allo stesso modo, coloro che possiedono la stessa saggezza di Sāriputta sono anche nel campo della saggezza del Buddha. La saggezza del Buddha è pervasiva e trascende il cielo e l’uomo.
Quei saggi khattiya, saggi Brāhmaṇa, saggi capifamiglia, saggi Samaṇa, dissidenti intelligenti, saggi che vogliono agire su opinioni malvagie con un atteggiamento saggio, preparano problemi da risolvere dopo; videro il Tathāgata e chiesero ciò che è nascosto e segreto. Quelle domande furono discusse e risposte dal Beato con ragioni, e abbandonarono quelli (altri) vicini e divennero i (discepoli) del Beato. In quel momento, il Beato era lì, splendente di saggezza. In questo modo, il Beato considera la visione profonda come un occhio.
Come è che gli occhi del Buddha sono “colui che ha occhi?” Quando il Beato osserva il mondo con gli occhi del Buddha, vede quelli con meno polvere e più polvere; quelli con radici e radici ottuse; …buone azioni e azioni malvagie; …facili da insegnare e difficili da insegnare; le colpe esistenti e i terrori degli altri mondi, altri che non vivono nel vedere delle colpe e terrore in altri mondi. Proprio come nello stagno del loto verde, lo stagno del loto rosso e lo stagno del loto bianco, dei fior di loto verde, dei fior di loto rosso e dei fior di loto bianco crescono nell’acqua, riposano sulla superficie dell’acqua, affondano e crescono sott’acqua; alcuni …sono nati nell’acqua e crescono nell’acqua, e vivono alla stessa altezza (della superficie); alcuni …emergono dall’acqua e vivono e dimorano senza essere macchiati dall’acqua. Allo stesso modo, quando il Beato osserva il mondo con gli occhi del Buddha, vede quelli con meno polvere e più polvere; … [DN.14]. Il Beato sa: “Questa persona è una persona avida, questa persona è una persona abusiva, questa persona è una persona stupida, questa persona è una persona che cerca il sentiero, questa persona è una persona credente, e questa persona è una persona saggia.” Il Beato parla alle persone avide, il Beato informa coloro che odiano i praticanti della compassione, il Beato li fa stabilire nella recitazione, nel porre domande, nell’ascolto del Dhamma al momento giusto, nella discussione del Dhamma al momento giusto e nel convivere con i maestri. Il Beato informa la persona che cerca il sentiero, il Beato dice a coloro che credono nella fede: il buon senso del Buddha, la buona natura del Dhamma, la buona pratica del Saṅgha e i suoi precetti. Il Beato insegna vipassanā a coloro che sono praticanti saggi: impermanenza, sofferenza e non-Sé.
“Se stai in cima a una montagna rocciosa,
Puoi vedere tutte le persone intorno,
Allo stesso modo, coloro che sono virtuosi e veggenti
Sono saliti sull’alto edificio del Dhamma.
Coloro che hanno intrapreso l’ascetismo, osservano le persone
Che sono nel dolore, conquistati dalla nascita e dalla vecchiaia.
Per favore alzatevi! Eroi! Vincitori sul campo di battaglia!
Guide di carovane! Persone senza debiti, camminate nel mondo,
Beato! Per favore insegna il Dhamma!
Ci saranno quelli che capiranno.”
Come il Beato considera tutti gli occhi come aventi occhi? Tutti gli occhi sono lo stato della saggezza onnisciente. Il Beato arriva (ha), arriva pienamente (ha), entra, entra pienamente, ha abbastanza, ha tutta la saggezza dello stato della conoscenza.
“Per lui, non c’è nulla di non visto qui (in questo mondo),
Non c’è conoscenza che non possa essere conosciuta,
Egli dimostra che tutto ciò che esiste dovrebbe essere guidato dalla deduzione,
Perché il Tathāgata, così, è tutti-occhi.”
“Ho sentito che alla terza volta, il divino veggente risponderà”: “Alla terza volta, il Buddha e il maestro del Dhamma risponderanno alla domanda posta, che non è stata risposta.” Questo è stato appreso da me, compreso e distinto da me, così.
“Divino veggente,” Il Beato è un divino veggente. Per esempio, un re che è un monaco è chiamato un re veggente; un Brāhmaṇa che è un monaco è chiamato un Brāhmaṇa veggente. Allo stesso modo, il Beato è un divino veggente.
Oppure, “Il Beato è un monaco.” è anche un veggente; e i “cercatori e seguaci dei grandi precetti” sono i grandi veggenti, …di grande concentrazione…, …dell’aggregato della grande liberazione…, “il cercatore e seguace della grande liberazione della saggezza e della visione” è il grande veggente; i frammenti raccolti dall’oscurità…, la distruzione del grande rovesciamento…, l’estrazione della grande freccia della sete…, lo svelamento dell’accumulo della visione…, l’innalzamento della grande bandiera della presunzione, …il calmare il grande sforzo…, il calmare il grande torrente…, il deporre il pesante fardello…, il taglio del ciclo della continua rinascita…, la scomparsa del grande fuoco…, la cessazione del grande fuoco…, “il cercatore e il seguace che innalza la bandiera del Dhamma nel suo cuore” è il grande veggente; le grandi menti…, il grande sforzo…, le grandi basi divine…, le grandi radici…, il potere…, i grandi rami dell’illuminazione…, i grandi otto rami del sentiero santo…, “l’immortalità del grande beneficio supremo, il cercatore del Nibbāna, il seguace” è grande veggente; “cercato, seguito e cercato da esseri potenti: Dov’è il Buddha? Dov’è il Beato? Dov’è il deva tra i deva? Dov’è il re toro tra le persone?” Tale è il grande veggente.
86 – Questo mondo, altri mondi,
Il mondo di Brāhma, compresi i deva,
Non conosco la tua visione,
(La visione) del famoso Gotama.
“Questo mondo, altri mondi”: “Questo mondo” è il mondo umano. “Altri mondi” sono tutti i mondi tranne il mondo umano.
“Il mondo di Brahma, compresi i deva”: Il mondo dei mondi celesti, demoni e Brahma; comprese le generazioni di Samaṇa, Brāhmaṇa, deva ed esseri umani.
“Non conosco la tua visione”: Il mondo non sa cosa vedi, cosa ti piace, le tue inclinazioni, opinioni, affermazioni, intenzioni: “Coloro che non lo vedono, coloro a cui piace così tanto, coloro che lo amano così tanto, coloro che sostengono questo, coloro che intendono farlo,” non sanno, non vedono, non ottengono, non possono trovare, non conoscono.
“Famoso Gotama”: Il Beato è colui che ha fama. Oppure, il Beato è colui che è rispettato, onorato, venerato, con vestiti, cibo, riparo, medicine e cure mediche.
87 – A un tale straordinario veggente,
Il bisognoso viene con una domanda:
Come osservare il mondo,
Affinché il re della morte non possa vederlo?
“Un tale straordinario veggente”: Un tale eccellente veggente, il primo veggente, il veggente più vittorioso, il veggente straordinario, il veggente vincente, il veggente supremo, il veggente sommo.
“Il bisognoso viene con una domanda”: vengo con domande necessarie, vengo per fare domande, vengo per ascoltare domande, il bisognoso viene con domande. Oppure, colui che vuole fare la domanda, colui che vuole ascoltare, il bisognoso (verrà), si avvicinerà, visiterà. Oppure, quando hai una domanda, puoi e hai abbastanza ragione per dire e rispondere alla domanda che ho posto, “Per favore porta questo fardello.”
“Come osservare il mondo”: Come osservare il mondo, esaminare, misurare, giudicare, distinguere, chiarire.
“Affinché il re della morte non possa vederlo”: Il re della morte non può vedere, non può trovare, non può ottenere.
88 – (Il Beato:)
Per favore osserva che il mondo è vuoto, Mogharāja,
sempre con consapevolezza.
Dopo aver rimosso la visione del Sé,
Si può superare la morte in questo modo.
Coloro che osservano il mondo in questo modo
Non possono essere visti dal Re della Morte.
“Per favore osserva che il mondo è vuoto”: “Il mondo,” il mondo degli inferi, il mondo animale, il mondo degli spiriti maligni, il mondo dell’uomo, il mondo celeste, il mondo degli aggregati, il mondo dei regni, il mondo dei viventi, questo mondo, altri mondi, il mondo di Brahma; questo è il mondo. Un certo monaco disse al Beato: “Grande Virtù! Cos’è chiamato ‘Mondo, il mondo,’ Grande Virtù! Cos’è chiamato ‘Mondo?’ ” “Monaco! ‘Infranto,’ così è chiamato ‘Mondo.’ E cos’è ‘infranto’? L’occhio è infranto, la forma è infranta, la coscienza dell’occhio è infranta, il contatto dell’occhio è infranto, e tutto ciò che sorge da questo contatto dell’occhio è o felicità o sofferenza, o né sofferenza né felicità è anche infranto. Orecchio …(omesso); odore …; gusto …; il corpo è infranto, il tatto è infranto…; il Dhamma è infranto, la coscienza è infranta, e il contatto mentale è infranto. Qualsiasi felicità, sofferenza o spiacevolezza che sorge da questa mente è anche infranta. Monaco, ‘infranto,’ così è chiamato ‘Il mondo.'”
Osserva che il mondo è vuoto per due ragioni: a causa della considerazione di non procedere liberamente o la considerazione di essere vuoto. Come osservare che il mondo è vuoto a causa della considerazione di non procedere? La liberazione dalla forma non può essere ottenuta, la liberazione dalla sensazione non può essere ottenuta, …dal pensiero…, …dall’azione…, e la liberazione dalla coscienza non può essere ottenuta. Così è stato detto dal Beato:
“Monaci, la forma è senza un Sé, perché se questa forma avesse un Sè, questa forma non causerebbe sofferenza: ‘La mia forma, sia così; la mia forma, non sia così.’ La sensazione è senza un Sé, …. Il pensiero L’azione … La coscienza è senza un Sé, ….”
Così è stato detto dal Beato: “Monaci, questo corpo non appartiene né a voi né a nessun altro. E’ frutto delle vostre azioni passate prodotte da precedenti scelte e intenzioni.
Un nobile discepolo istruito medita attentamente e rettamente sull’origine dipendente: “Quando questo esiste, è; a causa del sorgere di questo, quello viene ad essere. Quando questo non esiste, non è; a causa della cessazione di questo, quello cessa. Cioè: l’ignoranza è una condizione delle formazioni mentali.
Le formazioni mentali sono una condizione della coscienza. … Ecco come nasce tutta questa massa di sofferenza. Quando l’ignoranza cessa senza alcun residuo, le formazioni mentali cessano. Quando cessano le formazioni mentali, la coscienza cessa. … È così che cessa questa intera massa di sofferenza.“
Quando l’ignoranza svanisce e perisce, la scelta cessa…(omesso); così è come la massa della sofferenza è distrutta.”
Come possiamo fare l’osservazione che il mondo è vuoto? La solidità nella forma non può essere ottenuta, la solidità nella sensazione non può essere ottenuta, la solidità nel pensiero non può essere ottenuta, la solidità nel comportamento non può essere ottenuta e la solidità nella coscienza non può essere ottenuta. Quella forma è sempre solida, o il piacere è solido, o “io” è solido, o costante, o eterno, o persistente, o con cambiamento costante; sensazione…, pensiero…(omesso); come la canna non è solida…, la pianta di ricino…, l’albero di fico…, le canne bianche…, l’albero palash…, le vesciche…, la fiamma del sole…, il tronco del banano…, non solido, lasciando solido. Allo stesso modo, la forma non è solida….
Oppure, osserva che il mondo è vuoto per sei ragioni: gli occhi sono vuoti di ‘me,’ o con ciò che siamo, o con costanza, o con eternità, o con metodi immutabili; orecchie… (omesso); sensazione…; pensiero…; fare…; conoscere…; Dhamma…; forma…; suono…; odore…; gusto…; tatto…; dhamma…; coscienza visiva…; coscienza…; contatto visivo…; coscienza…; contatto visivo e suono…; contatto mentale e suono…; pensiero della forma…; pensiero del dhamma…; cognizione della forma…; cognizione del dhamma…; il desiderio per la forma…; …desiderio per i dhamma….
Oppure, osserva che il mondo è vuoto per dieci ragioni: la fisicità è rinunciata, vana, vuota, senza Sé, falsa, eseguita, nulla, radice sfortunata, fastidiosa, producente, condizionata; sensazione…, pensiero…, essere…, conoscere…, morte…, nascere…, esistenza…, ruotare…, rinascita….
Oppure, osserva che il mondo è vuoto per dodici ragioni: la forma non è un essere vivente, non una vita, non un essere umano, non un discepolo Brāhmaṇa, non una donna, non un uomo, non il vero Sé, non ciò che siamo, non me, non mio, non di nessuno; sensazione…, pensiero…, azione…, coscienza….
Così è stato detto dal Beato: “Monaci, abbandonate ciò che non è vostro. E’ per il vostro benessere e felicità. E cos’è che non è vostro? La forma non è vostra: abbandonatela. E’ per il vostro benessere e felicità.
La sensazione … La percezione … Le formazioni mentali … La coscienza non è vostra: abbandonatela. E’ per il vostro benessere e felicità.
Se una persona portasse via l’erba, i rami e le foglie da questo boschetto di Jeta, o li bruciasse, o facesse ciò che vuole, pensereste: ‘Questa persona ci sta portando via, ci sta bruciando sta facendo di noi ciò che vuole?’”
“No, signore. Perché quello non è il sé né appartiene al sé.”
“Allo stesso modo, monaci, la forma non è vostra: abbandonatela. E’ per il vostro benessere e felicità. La sensazione … La percezione … Le formazioni mentali … La coscienza non è vostra: abbandonatela. E’ per il vostro benessere e felicità.”
Il Venerabile Ānanda disse al Venerabile del Mondo: “Si dice che il mondo sia vuoto, signore. In che modo il mondo è vuoto?”
“E’ vuoto di un Sé o di una qualsiasi entità concernente un Sé. Perchè? Perchè la vista è vuota di un sé o di una qualsiasi entità concernente un sé. Così le forme… la coscienza visiva… il contatto visivo sono vuoti e privi di un sé. L’udito è vuoto… L’olfatto è vuoto… Il gusto è vuoto… Il corpo è vuoto…… La mente è vuota….. I pensieri sono vuoti…….la coscienza mentale………il contatto mentale è vuoto di un sé o di una qualsiasi entità concernente un sé. Ecco la ragione della vacuità del mondo.”
“È puramente il sorgere dei dhamma,
Puramente la continuazione delle azioni,
Per coloro che lo vedono veramente,
Capofamiglia, egli non ha paura.
Il mondo è come erba e alberi;
Quando lo si vede con saggezza,
Non si spera in nient’altro,
In altre connessioni.”
Così è stato detto dal Beato: “Allo stesso modo, monaci, un monaco esamina la forma nella misura in cui c’è una sfera per la forma, esamina la sensazione nella misura in cui c’è una sfera per la sensazione, esamina la percezione nella misura in cui c’è una sfera per la percezione, esamina le formazioni mentali nella misura in cui c’è una sfera per le formazioni mentali, esamina la coscienza nella misura in cui c’è una sfera per la coscienza. Quando esamina la forma nella misura in cui c’è una sfera per la forma… la coscienza nella misura in cui c’è una sfera per la coscienza, qualsiasi idea di ‘io’ o ‘mio’ o ‘io sono’ per lui non esiste più.”
Il mondo è vuoto, per favore osserva, per favore esamina, per favore vedi, per favore misura, per favore giudica, per favore distingui, per favore comprendi.
“Mogharāja! Sempre con consapevolezza”: “Mogharāja,” … “Sempre,” … Consapevole in quattro modi: quando si pratica la consapevolezza del corpo, quando si pratica la consapevolezza della percezione, quando si osserva la mente nel cuore, quando la pratica è in linea con gli insegnamenti, si è consapevoli.
E ancora in quattro modi: lo stato di evitare la non-consapevolezza, lo stato del Dhamma che dovrebbe essere fatto con la mente, lo stato del Dhamma che è ostacolato dalla mente, lo stato del fattore della consapevolezza (fase) non dimenticato.
E ancora in quattro modi: lo stato di possedere la consapevolezza, lo stato di dimorare nella consapevolezza, lo stato di sperimentare la consapevolezza, e lo stato di consapevolezza non abbassata.
E ancora in quattro modi: con lo stato di essere consapevoli come oggetto della consapevolezza, lo stato di quiete come oggetto, lo stato di calma come oggetto, lo stato di silenzio; la reminiscenza del Buddha, la reminiscenza del Dhamma, la reminiscenza del Saṅgha, i precetti, l’elemosina, la mente; la consapevolezza del respiro che entra ed esce, della morte, del corpo, del silenzio; tutta la consapevolezza, la consapevolezza libera…, il sentiero senza biforcazioni è consapevolezza. Essendo pienamente posseduto, raggiungendo pienamente, possedendo, arrivando, con questo pensiero, egli è consapevole. “Monaco,” colui che ha distrutto lo stato dei sette dhamma è Monaco; la visione è distrutta, il dubbio è distrutto, il divieto…, la brama…, la rabbia…, l’illusione…, la pigrizia…; quei dhamma malvagi e malsani sono distrutti: evitando l’inquinamento (contaminazione), gli altri, la paura, il frutto amaro, non vivrà più in futuro.
Il Beato:
“Con la sua stessa pratica,
Verso il Nibbāna, trascendendo gli scettici,
Dopo aver abbandonato il nulla e l’esistenza,
Colui che è completato,
Colui che è estinto, egli è un Monaco.”
“Dopo aver rimosso la visione del Sé”: “La visione del Sé” è conosciuta come i venti terreni della visione. In questo caso, le persone comuni che non hanno sentito parlare del Santo, che non hanno mai visto i santi, quelli che non sono esperti nel Dhamma, e non hanno praticato il Dhamma; non hanno mai visto il Dhamma delle persone virtuose sono inesperti nel Dhamma, e non hanno praticato il buon Dhamma. Essi pensano che la forma sia il Sé, o che il Sè abbia forma, o che la forma sia nel Sè, o che il Sè sia nella forma, …sensazione…, …pensiero…, …coscienza…, dove tali visioni, visioni malvagie, visioni della giungla (groviglio), visioni del deserto (aride), visioni distorte, visioni scosse e visioni legate, essi le tengono, accettano, si aggrappano, vie malvagie, sentiero malvagio, natura malvagia, il luogo dove riposa il sentiero esterno, la presa dell’inversione (vipariyesa), la presa dell’inversione (viparīta), la presa dell’inversione (vipallāsa), la presa del male, (vedendo) come vero ciò che non è vero, tutto arriva alla portata delle sessantadue visioni malvagie, questa è la visione della visione del Sé.
Dopo la rimozione della visione del Sé, dopo l’eradicazione, dopo la disconnessione, dopo l’estrazione, dopo la completa rimozione, dopo l’abbandono, dopo l’espulsione, dopo la fine, facendola andare verso la non-esistenza.
“In questo modo, si può superare la morte”: In questo modo, puoi salvarti dalla nascita, puoi salvarti dall’invecchiamento, puoi salvarti dalla morte, puoi trascendere, puoi passare, puoi superare, puoi vincere.
“Coloro che osservano il mondo in questo modo”: Coloro che osservano, esaminano, misurano, giudicano, distinguono e chiariscono il mondo in questo modo sono coloro che osservano il mondo in questo modo.
“Il re della morte non può vedere”: La morte è il re della morte; i demoni sono anche il re della morte. “non può vedere,” al re della morte, invisibile, non visto, non ottenuto, non trovato, non raggiunto. Così è stato detto dal Beato:
“Monaci, proprio come un cervo che vive nei boschi, cammina con pace della mente quando cammina nei boschi e nelle foreste, sta in piedi con pace della mente, si siede con pace della mente, si sdraia con pace della mente, cos’è quello? La ragione? Quello è un regno che le persone violente non possono raggiungere. Allo stesso modo, i monaci vivono nella ricerca e nell’attesa dopo essere entrati dopo la rinuncia dai desideri e dai dhamma malsani e la felicità e la gioia dopo essere stati separati. Primo jhāna, costui è chiamato il monaco che acceca il demone. Dopo aver ucciso gli occhi del demone, il demone entra in uno stato di non poter vedere e di sfortuna.
Inoltre, monaci, i monaci si calmano con il ragionamento e il pensiero, fiduciosi, e con una mente sola. Dopo essere entrati, vivono nel secondo jhāna dove non c’è ragionamento e nessun pensiero, e la concentrazione produce gioia e felicità…, il terzo jhāna…, dopo essere entrati, dimorano né nella sofferenza né nella felicità, il quarto jhāna dalla calma e dal canto! Costui è chiamato il monaco che rende il demone cieco. Dopo aver ucciso gli occhi del demone, ….
Inoltre, i monaci trascendono tutti i desideri e i pensieri, con l’estinzione dei pensieri opposti, senza pensare a tutti i tipi di pensieri, (e sapendo): ‘Il vuoto è infinito,’ dopo essere entrati, vivono nel vuoto infinito! Costui è chiamato il monaco che rende il demone cieco. Dopo aver ucciso gli occhi del demone, ….
Inoltre, dopo che un Monaco trascende tutto il vuoto e l’infinità (e la conoscenza): ‘La coscienza è infinita,’ dopo essere entrato, dimora nella coscienza infinita….
Inoltre, dopo che un Monaco trascende tutti i luoghi infiniti della coscienza (e sa): ‘Non c’è nulla,’ dopo essere entrato, d’ora nei luoghi infiniti….
Inoltre, dopo che il Monaco trascende tutto ciò che non è né pensiero né non-pensiero, entra e dimora in un luogo dove non c’è né percezione né non-percezione.
Inoltre, dopo che il Monaco trascende tutto ciò che non è né pensiero né non-pensiero, entra e dimora nel voler essere distrutto. Dopo aver visto con saggezza, i suoi influssi impuri sono distrutti! Costui è chiamato il Monaco che acceca il demone. Dopo aver ucciso gli occhi del demone, il demone entra in uno stato di non poter vedere, lasciando andare il suo attaccamento al mondo. Egli cammina, sta in piedi, si siede, si sdraia in pace. Qual è la ragione? Il Monaco è una realtà irraggiungibile per il demone.”
Alla fine di questi versi… “Il Beato è il mio maestro, io sono un discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa