81 – [Il Venerabile Posāla:]
A colui che indica il passato,
L’imperturbabile, che recide i dubbi,
A coloro che hanno raggiunto l’altra riva dei dhamma,
Giungono con domande coloro che ne hanno bisogno.
“A colui che indica il passato”: “A colui che…”, cioè il Beato, l’unico, colui che senza maestro ha realizzato la verità nel Dhamma mai udito prima, e ha raggiunto lo stato di onniscienza, colui che (raggiunge) lo stato della liberazione nella forza. “Indica”, il Beato indica il passato di sé e degli altri, indica anche il futuro e indica il presente. Come il Beato indica il suo passato? Il Beato ha indicato il suo passato: ha indicato l’intera vita, la seconda vita, la terza vita, la quarta vita, la quinta vita, la decima vita, la ventesima vita, la trentesima vita, la quarantesima vita, e ha anche indicato cinquanta nascite, cento nascite…, mille nascite…, centomila nascite…, molte catastrofi…, molte calamità concluse…, e ha anche indicato molte calamità passate: “Chi era quella persona? Con tale nome, tale lignaggio, tale aspetto, (mangiando) tale cibo, provando tali sensazioni di dolore e felicità, con una durata di vita tale, che morì qui e rinacque là, e quale nome aveva…, chi morì là e rinacque qui.” Così, ha indicato che molte vite precedenti ebbero tali comportamenti e situazioni. Come il Beato indica il passato degli altri? Il Beato ha indicato il passato degli altri: ha indicato l’intera vita, e anche la seconda vita… (omesso). Così, ha indicato che molte vite precedenti ebbero tali comportamenti e situazioni. Quando parla dei *Cinque Cento Sutta delle Preghiere (Jātaka), il Beato indica il passato di sé e degli altri; quando parla del Sutta delle Grandi Cause [DN.14], …; quando parla del Sutta del Grande Splendore [DN.17], del Sutta del Grande Amministratore [DN.19], del Makhādeva [MN.83], il Beato indica il passato di sé e degli altri.
Così disse il Beato: “Cunda, riguardo alle vite passate, il Tathāgata possiede la saggezza della memoria, egli (può) ricordare quanto desidera. Cunda, riguardo al futuro… (omesso). Cunda, riguardo alla vita presente, il Tathāgata possiede la saggezza del risveglio: ‘Questa è la mia ultima nascita, e ora, non vi è più rinascita.’” La saggezza della radice è il potere del Tathāgata; la tendenza latente di tutti gli esseri viventi e la tendenza latente delle afflizioni è il potere del Tathāgata; la saggezza dei due deva…; la saggezza della grande compassione…; la saggezza degli onniscienti…; la saggezza senza ostacoli…; non vi è attaccamento, né repulsione, e la saggezza senza ostacoli è il potere del Tathāgata. In questo modo, il Beato indica il passato, il futuro e il presente di sé e degli altri, ha spiegato, insegnato…
“[Venerabile Posāla]”: “Venerabile”, questo è un sinonimo di affetto, rispetto e obbedienza.
“Posāla”, il nome, il titolo, la sicurezza del Brāhmaṇa, il titolo, la parola, la frase.
“Colui che è imperturbabile, colui che recide i dubbi”: “L’agitazione è brama, cioè avidità, lussuria, acquiescenza, conformità, gioia, desiderio, ossessione, appropriazione, contaminazione, turbamento, frode, (la causa della rinascita), (la radice amara), (la sete che cuce), la rete, il fiume, il legame, la corda, l’attaccamento, l’accumulo, la compagnia, il desiderio, l’interazione intima, la foresta, la giungla, l’amore, l’aspettativa, la relazione, il desiderio per le forme, il desiderio per i suoni, per gli odori, per i sapori, per i contatti, il desiderio di acquisizione, di ricchezza, di figli, di vita, lo stato del desiderio, la speranza, la preghiera, l’apparenza avida, il possedere avidità, l’indagare per profitto, l’avidità illegale, l’avidità impropria, la speranza, l’invidia, il desiderio del desiderio, il desiderio del nulla, il desiderio della forma, la sete senza forma, la sete estinta, la sete per la forma, per i suoni, per gli odori, per i sapori, per i contatti, per il Dhamma, il torrente, il giogo, il legame, l’aggrapparsi, gli ostacoli, il velo, le impurità, le tendenze latenti delle afflizioni, il groviglio, le liane, l’avarizia, le radici della sofferenza, le cause della sofferenza, l’insorgere della sofferenza, le reti magiche, gli ami magici, il cibo magico, il regno del demone, la dimora del demone, lo stato del demone, il legame del demone, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, la brama, l’avidità e la radice dell’insalubrità. Quell’agitazione, quella sete, per il Buddha, il Beato, è stata recisa, la radice… Pertanto, il Buddha è l’imperturbabile. Nello stato in cui quell’agitazione è stata recisa, il Beato non vacilla; non trema se non ottiene qualcosa; non trema se ha fama; non trema se non ha fama; non trema per le lodi; non trema per i rimproveri; non trema in alcun momento; non trema, non si muove, non oscilla.” “I dubbi”, i dubbi sono incertezze: dubbio sulla sofferenza, dubbio sul sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza, dubbio sul futuro, dubbio sul passato, dubbio sul futuro e sul passato, dubbio sulle connessioni causali, tali dubbi, sospetti, stati di incertezza, confusione, esitazione, bivio, presa incoerente, esitazione, comprensione incompleta, rigidità, confusione della mente. Quel dubbio è stato reciso, troncato e distrutto per il Buddha e il Beato, è stato tagliato…, bruciato dal fuoco della saggezza. Pertanto, il Buddha è colui che recide i dubbi.
“Raggiunto l’altra riva dei dhamma”: il Beato è colui che ha raggiunto l’altra riva dei dhamma; conoscendo…, abbandonando…, praticando…, realizzando…; coloro che sono sull’altra riva: coloro che hanno raggiunto l’altra riva di tutti i dhamma; coloro che hanno raggiunto l’altra riva di tutta la conoscenza della sofferenza; …di tutte le rinunce impure; …della pratica dei quattro sentieri sacri; …della realizzazione della distruzione; colui che attende fino a raggiungere l’altra riva, egli è il libero nei precetti sacri, colui che realizza il supremo (pāramitā); il supremo nel santuario sacro; colui che realizza la sacra saggezza, il supremo, colui che ha raggiunto la fine; colui che è liberato e supremo nella sacra liberazione, colui che ha raggiunto l’altra riva, colui che ha raggiunto il fine ultimo; colui che ha raggiunto la finalità, colui che ha raggiunto la fine; ha raggiunto il confine; …ha raggiunto la salvezza; ha raggiunto il rifugio; ha raggiunto la protezione; colui senza paura; colui che ha raggiunto l’assenza di paura, colui senza morte; colui che ha raggiunto l’immortalità; colui che ha raggiunto il Nibbāna; egli è una persona che è discesa in uno stato, una persona che ha praticato… (omesso).
”Coloro che ne hanno bisogno con una domanda”: io giungo con domande secondo necessità, giungo se voglio porre domande, giungo se voglio ascoltare domande, chi ha bisogno giunge con domande. Oppure, chi indaga sulla domanda ha bisogno, colui che vuole porre la domanda, colui che vuole ascoltare, chi ha bisogno (giunge), si avvicina, visita. Oppure, quando hai una domanda, puoi e hai ragione sufficiente per dire e rispondere alla domanda che ho posto, “Per favore, sostieni questo peso.”
82 – Colui per cui la forma è scomparsa,
Colui che ha abbandonato il corpo,
Il veggente del “nulla” dentro e fuori di sé,
Sakyamuni! Chiedo di questa saggezza:
Come dovrebbe essere guidata tale persona?
“Quelli per cui la forma è scomparsa”: cos’è la forma? Lo stato del pensiero, della cognizione e della percezione di coloro che entrano (nelle meditazioni) o dei defunti, o di coloro che vivono nel mondo vitale, è lo stato della coscienza. “Coloro per cui è scomparsa”: i quattro assorbimenti immateriali sono coloro per cui la forma è scomparsa, coloro che l’hanno lasciata, che l’hanno superata, che l’hanno trascesa e vinta.
“Colui che ha abbandonato il corpo”: tutti i suoi corpi di rinascita sono stati abbandonati, coloro che hanno attraversato quella fase, e il suo corpo è stato soppresso e abbandonato da coloro che hanno rinunciato.
“Dentro e fuori di sé, il veggente del ‘nulla’”: “Nulla” significa dimorare nella sfera della vacuità. Per quale motivo “nulla” è dimorare nella vacuità? Chiunque entri (con presenza mentale) e dimori fino alla sfera della coscienza infinita, e poi, uscendone, (osserva che) quella coscienza non esiste, scompare ed è annientata. Egli vede il “nulla”, e per questo dimora nel “nulla”.
“Sakyamuni! Chiederò della saggezza”: “Sakyamuni”, … “Chiedo della saggezza”, chiedo la tua saggezza, la tua conoscenza, la tua saggezza onniveggente, chiedo la saggezza dell’onnisciente: com’è, come si stabilisce, con quale metodo, e quale tipo di saggezza dovrebbe essere desiderata?”
“Come dovrebbe essere guidata una tale persona?”: come dovrebbe essere guidata, disciplinata, confortata, istruita, considerata, vista e resa chiara? Come? Come dovrebbe quella saggezza superiore essere fatta sorgere? “Quel tipo di persona”, quel tipo di individuo, quel simile, che ha raggiunto la sfera della vacuità.
83 – [Il Beato: “Posāla!”]
Conoscendo tutti gli stati della coscienza,
Il Tathāgata è il testimone,
Conoscendo che il sopravvissuto è il vincitore,
(O) colui che è bloccato.
“Conoscendo tutti gli stati della coscienza”: il Beato conosce le quattro coscienze grazie alla sua realizzazione, e conosce le sette coscienze a causa della rinascita. Come fa il Beato a conoscere le quattro coscienze grazie alla sua realizzazione? Così è stato detto dal Beato: “Monaci, quando la coscienza dimora con la forma, rimane nella forma, si appoggia alla forma, è sostenuta dalla forma, e con un po’ di gioia in essa, cresce e si espande. Quando la coscienza dimora con la sensazione…, …con la percezione…”
In che modo il Beato conosce le sette coscienze a causa della rinascita? Così è stato detto dal Beato:
- “Monaci! Esseri con tutti i tipi di corpi e tutti i tipi di pensieri, come: esseri umani, certi deva, e certi esseri caduti in monadi inferiori, questa è la prima coscienza.
- Monaci! Esseri con un unico tipo di mente ma diversi corpi, come i Brahma nati per primi, questa è la seconda coscienza.
- Monaci! Esseri con un unico corpo ma diversi pensieri, come i deva della luce e del suono, questa è la terza coscienza.
- Monaci! Esseri con un unico corpo e un’unica mente, come i deva del cielo puro, questa è la quarta coscienza.
- Monaci! Superando ogni percezione della forma, estinguendo ogni opposizione mentale, (realizzando): ‘Lo spazio è infinito’, gli esseri che raggiungono la sfera dell’infinito, questa è la quinta coscienza.
- Monaci! Oltrepassando l’infinità dello spazio (realizzando): ‘La coscienza è infinita’, gli esseri che raggiungono la sfera della coscienza infinita, questa è la sesta coscienza.
- Monaci! Trascendendo l’infinità della coscienza (realizzando): ‘Non c’è nulla’, gli esseri che raggiungono la sfera della nullità, questa è la settima coscienza.”
In questo modo, il Beato conosce le sette coscienze a causa della rinascita.
“Il Tathāgata è il testimone”: “Il testimone”, il Tathāgata è colui che prova la conoscenza, il conoscitore certo, il penetratore. Così è stato detto dal Beato:
“Cunda, se una domanda sul passato è falsa, irreale, non benefica, il Tathāgata non risponde. Se è vera ma non benefica, non risponde. Se è vera, reale e benefica, il Tathāgata sa il momento giusto per rispondere. Così per il futuro e il presente. Il Tathāgata parla al momento giusto, dice i fatti, dice ciò che è benefico, perciò è chiamato ‘Tathāgata’.”
“Conoscendo il sopravvissuto”: il Beato sa che il sopravvissuto è qui a causa del kamma: “Questa persona, dopo la morte, è rinata nei mondi di sofferenza, nei mondi inferiori, negli inferi.” Conosce anche: “Questo essere è rinato nel mondo animale… tra gli spiriti famelici… tra gli umani… nei mondi celesti.”
“Il vincitore, (o) colui che è bloccato”: “Il vincitore” è colui che non ha più legami, che ha superato ogni attaccamento attraverso la liberazione. Il Beato sa: “Questo individuo ha vinto l’attaccamento alle forme, ai suoni, agli odori, ai sapori, ai contatti, alla famiglia, al gruppo, alla dimora, al profitto, alla reputazione, alla lode, al piacere, al vestiario, al cibo, all’alloggio, alle medicine. Ha vinto attraverso il primo jhāna, il secondo… fino al quarto, e oltre, fino alla sfera del ‘né percezione né non-percezione’.”
“Colui che è bloccato” è invece chi è ancora legato al kamma, chi è intrappolato, chi rinascerà ancora. Il Beato sa: “Questa persona è bloccata nella forma, nel suono… nell’attaccamento mondano.”
84 – Dopo aver conosciuto il sorgere della vacuità,
Così è il nodo della gioia,
Dopo aver compreso in questo modo,
Egli vede chiaramente con discernimento lì;
Questa è la sua vera saggezza,
Quella del Brahmana compiuto.
“Dopo aver conosciuto il sorgere della vacuità”: “Il sorgere della vacuità” è la meditazione che conduce alla sfera del nulla. Conoscendo che tale pratica è “il nulla sorge”, comprendendola come “adesione”, come “legame”, come “ostacolo”, discernendola, valutandola, separandola, chiarendola.
“Così, il nodo della gioia”: “Il nodo della gioia” è l’attaccamento agli stati immateriali. Il kamma è fissato, ostacolato da tale attaccamento. Dopo averlo riconosciuto come “nodo”, come “legame”…
“Dopo aver compreso in questo modo”: dopo averlo realizzato, valutato, giudicato, separato, chiarito.
“Egli vede chiaramente con discernimento lì”: “Lì”, entrando nella sfera del nulla e poi uscendone, con la visione dell’impermanenza negli stati mentali sorgenti; vedendo la sofferenza, la malattia… Con discernimento, egli osserva, contempla, realizza.
“Questa è la sua vera saggezza”: Questa è la sua saggezza autentica, reale, corretta, non invertita.
“Brahmana compiuto”: “Brahmana” è colui che ha abbandonato i sette ostacoli:
l’ignoranza, il dubbio, l’attaccamento ai rituali, la brama, l’odio, l’illusione, la pigrizia. Ha eliminato tutto ciò che è impuro, pericoloso, causa di sofferenza futura.
Il Beato:
“Dopo aver eliminato ogni male,
Stando nello stato immacolato, virtuoso,
Avendo trascorso il ciclo delle rinascite,
Egli diventa un uomo compiuto.
Libero da ogni dipendenza,
Così può essere chiamato Brahmana.”
“Brahmana compiuto”: i sette tipi di saggi, inclusi i sette risvegliati, vivono realizzati, hanno raggiunto ciò che andava raggiunto, testimoniato ciò che andava testimoniato. L’Arahant ha completato il suo compito, deposto il fardello, realizzato il proprio bene, reciso i nodi dell’esistenza, ed è liberato con suprema saggezza. È un essere senza più rinascite.
Alla fine di questi versi… “Il Beato è il mio maestro, io sono il discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa