74 – [Il Venerabile Udaya:]
A coloro che meditano, a coloro che sono liberi dalla polvere,
A coloro che contemplano, a coloro che hanno compiuto il dovere,
A coloro che sono liberi da afflizioni,
A coloro che hanno raggiunto l’altra riva in tutti i dhamma,
I bisognosi si avvicinano con domande:
“Ti prego, parlami della liberazione della piena saggezza,
Della distruzione dell’ignoranza.”
“A coloro che meditano, a coloro che sono liberi dalla polvere, a coloro che contemplano”: Il Beato è una persona che possiede la meditazione.
Colui che ha meditazione nel primo jhāna è detto possedere la meditazione; …anche nel secondo jhāna…; …nel terzo jhāna…; …nel quarto jhāna…; …nella meditazione con riflessione e pensiero; …nella meditazione senza volontà; …nella meditazione camminata con gioia; …nella meditazione sulla vacuità; …nella meditazione sulla non-forma; …nella meditazione senza desiderio.
Nel mondo del jhāna, egli è anche un meditante, un amante della meditazione, un praticante dello stato unico, e colui che tiene a cuore il proprio bene.
“Liberi dalla polvere”: L’avidità è polvere, l’odio è polvere, l’ignoranza è polvere, la rabbia, il risentimento… (omessi): tutte le azioni non salutari sono polvere. Per il Buddha, il Beato, questa polvere è stata recisa alla radice, come una palma tagliata alla base: non può più ricrescere, è divenuta inesistente per il futuro. Tra gli esseri viventi, dunque, il Buddha è colui che non ha polvere, colui che è libero dalla polvere, colui che ha gettato via la polvere, colui che ha abbandonato la polvere, colui che ha lasciato i legami della polvere, colui che non è più in relazione con la polvere, colui che ha superato tutta la polvere.
La brama, invece della polvere, è sudiciume; “polvere” è sinonimo di brama. Colui che ha abbandonato la polvere nei propri occhi è dunque chiamato “colui che ha lasciato la polvere”. Così anche per la rabbia e l’ignoranza, anch’esse dette “sudiciume” al posto di “polvere”.
“Coloro che siedono”: il Beato è seduto nella Grotta di Roccia, nel Magadha.
“Quando il Muni era seduto sul fianco della collina,
Egli che aveva raggiunto l’altra riva della sofferenza,
I discepoli lo servivano, dotati delle tre conoscenze,
Distruttori della morte.”
Oppure: nello stato in cui ogni sforzo è cessato, il Beato è colui che siede, colui che è sceso, colui che ha praticato… (omesso), senza più rinascita.
“[Venerabile Udaya]”: “Venerabile” è sinonimo di amore, rispetto e obbedienza. “Udaya” è il nome, il titolo, la dignità del Brāhmaṇa, titolo, parola, espressione.
“Colui che ha compiuto il dovere e colui che è senza afflizioni”: per il Buddha, il Beato, tutti i doveri — ciò che deve essere fatto e ciò che non deve essere fatto — sono stati recisi, le radici tagliate, come una palma senza radici: divenuti inesistenti, non rinasceranno. Perciò, il Buddha è colui che ha compiuto il dovere.
“Per coloro che non si sono dispersi,
Per i monaci che hanno reciso il flusso,
Per coloro che hanno tagliato ciò che si deve e ciò che non si deve fare,
Non si trova più il fuoco ardente.
“Colui che agisce, colui che è senza afflizioni”: Ci sono quattro tipi di afflizioni: quella del desiderio, quella dell’esistenza, quella della falsa visione, e quella dell’ignoranza. Tutte queste sono state abbandonate dal Buddha, le radici sono state recise… Perciò il Buddha è una persona senza afflizioni.
“Raggiunto l’altra riva in tutti i dhamma”: il Beato è colui che ha raggiunto l’altra sponda dei dhamma, colui che conosce…; che abbandona…; che pratica…; che testimonia… .
Coloro che hanno raggiunto l’altra riva: sono coloro che hanno superato tutti i dhamma, tutta la conoscenza della sofferenza, tutti gli attaccamenti impuri, la pratica dei quattro sentieri santi, la testimonianza della distruzione. Colui che attende finché non ha raggiunto l’altra sponda è il “liberamente giunto” nei precetti sacri, il “sommo giunto” (pāramitā); il liberato e il supremo nell’asilo sacro; colui che è libero e supremo nella saggezza sacra, il realizzato, il giunto alla fine, colui che ha raggiunto la liberazione suprema, colui che ha raggiunto l’altra riva, il compiuto, il definitivo, colui che ha raggiunto la meta, la salvezza, il rifugio, il riparo, colui che non ha paura, che ha raggiunto l’assenza di terrore, l’immortalità, che ha raggiunto la non-morte, che ha raggiunto il Nibbāna; è colui che è disceso in uno stato, colui che ha praticato… (omesso).
“I bisognosi si avvicinano con domande”: io vengo con delle domande, per necessità, vengo se desidero porre domande, e vengo se desidero ascoltare domande. Oppure: chi pone domande è per bisogno, desidera domandare, desidera ascoltare — i bisognosi si avvicinano, si accostano, visitano. Oppure: quando io ho una domanda, tu puoi e hai sufficiente ragione per rispondere alla mia domanda: “Ti prego, porta questo fardello.”
“Ti prego, parlaci della liberazione della piena saggezza”: la liberazione della piena saggezza è chiamata la liberazione dello stato di Arahant. Ti prego, parlaci della liberazione dello stato di Arahant, ti prego, spiegalo, insegnacelo…
“La distruzione dell’ignoranza”: la distruzione dell’ignoranza, la frantumazione, la rinuncia, la cessazione, l’arresto, il non-esistere, il Nibbāna.
75 · [Il Beato: “Udaya!”]
Recidendo sia il desiderio del desiderio che i dolori,
La rinuncia al desiderio del desiderio
Eliminando la sonnolenza,
E prevenendo il rimorso.
“Recidere il desiderio del desiderio”: il “desiderio” è il desiderio del desiderio, l’avidità del desiderio, la gioia… la sete…, l’amore, la brama, l’entusiasmo, la fascinazione, l’adesione, il torrente, il legame, l’attaccamento, il velo del desiderio.
“La rinuncia al desiderio del desiderio”: la rinuncia, la calma, la cessazione, l’arresto, il non vivere, e il Nibbāna del desiderio del desiderio.
“[Il Beato: ‘Udaya!’]”:
“I dolori”: i “dolori” sono le sofferenze indesiderate del cuore, i tormenti dell’animo, le sofferenze indesiderate derivanti dal contatto mentale, i dolori del contatto interiore. Il desiderio e il dolore: la loro cessazione, calma, arresto, non-vivere, e il Nibbāna.
“Eliminando la sonnolenza”: la “sonnolenza” è quello stato di lavoro insopportabile e inadeguato, contaminato, ritirato, ottuso, depresso, chiuso, torpido e ignorante.
“Eliminazione”: l’esclusione, rinuncia, cessazione, calma, arresto, non-vivere e Nibbāna.
“Prevenendo il rimorso”: il “rimorso” è l’inazione delle mani (uno stato negativo), l’inazione dei piedi è anch’essa rimorso, l’inazione sia delle mani che dei piedi è rimorso. Considerare l’inappropriato come appropriato, il giusto come sbagliato, il momento giusto come sbagliato, l’innocente come colpevole, e il colpevole come innocente — questo è rimorso. La via verso il rimorso, lo stato di rimorso, il rimorso del cuore, la confusione della mente — tutto ciò è rimorso. Inoltre, rimorso, turbamento del cuore e confusione mentale nascono da due fattori: ciò che è stato fatto e ciò che non è stato fatto. Come causano rimorso le azioni compiute e quelle non compiute? “Ho commesso azioni cattive con il corpo, ma non ho fatto quelle buone.” Prova rimorso, turbamento del cuore e confusione mentale. “Ho detto parole dannose… (omesso).” “Ho compiuto azioni dannose…” “Ho ucciso, e non mi sono astenuto dall’uccidere…” “Ho preso ciò che non mi era stato dato…, non ho praticato la generosità…” “Adulterio…, mancata astinenza dall’adulterio…” “Menzogne…, discorsi divisivi…, parole dure…, insulti…” “Avidità…, malanimo…, visioni errate…”. Tutto questo causa rimorso, turbamento del cuore e confusione dell’intenzione. Oppure: “Non sono pienamente realizzato nella rinuncia.” Rimorso, turbamento, confusione mentale. “Non sono un custode delle facoltà sensoriali…” (omesso), “Non conosco il giusto modo di mangiare…” , “Non sono sobrio…”, “Non ho presenza mentale né retta conoscenza…”, “Non ho praticato le quattro consapevolezze, i quattro sforzi supremi, le quattro basi del potere spirituale, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio, l’ottuplice nobile sentiero…” ,“Non ho conosciuto la sofferenza, non ho compreso la sua origine, non ho praticato la via, non ho realizzato la cessazione.” Prevenzione degli ostacoli del rimorso, rinuncia, cessazione, arresto, calma, non-vivere, Nibbāna.
76 – Purificato dalla calma e dalla consapevolezza,
Preceduto dal pensiero del Dhamma,
Io affermo: questa è la liberazione della piena saggezza,
La distruzione dell’ignoranza.
“Purificato dalla calma e dalla consapevolezza”: “Pace” è la calma, il distacco, l’osservazione equanime, la cessazione della mente, l’uguaglianza, la tranquillità mentale, lo stato neutrale della mente nel **quarto jhāna. “Consapevolezza”: la consapevolezza calma, la consapevolezza libera del quarto jhāna… (omesso). “Purificato dalla calma alla consapevolezza”: la pace e la consapevolezza del quarto jhāna sono pure, limpide, completamente purificate, libere dalle impurità, flessibili, adatte al lavoro spirituale, stabili, e capaci di raggiungere l’immobilità.
“Preceduto dal pensiero del Dhamma”: Pensare al Dhamma è benevolenza. È l’inizio, il primo passo, e il precursore della liberazione della piena saggezza. Oppure: Pensare al Dhamma è retta visione, è l’inizio, il primo, e il precursore della completa liberazione intellettuale. Oppure: Pensare al Dhamma è chiamato vipassanā (pratica della visione profonda), precursore dei quattro regni; è l’inizio, il primo passo, e l’avanguardia della liberazione completa della mente.
“Io affermo: questa è la liberazione della piena saggezza”: la liberazione della piena saggezza è detta liberazione dell’Arahant. Io parlo, spiego, della liberazione dell’Arahant.
“La distruzione dell’ignoranza”: “L’ignoranza”: ignoranza rispetto alla sofferenza…
“Distruzione”: la distruzione dell’ignoranza, l’abbandono, la cessazione, l’arresto, la calma, il non-vivere, il Nibbāna.
77 – (Udaya:)
Qual è il nodo del mondo?
Qual è il suo errare?
Quale tipo di rinuncia, come questa,
Viene chiamato Nibbāna?
“Qual è il nodo del mondo”: il nodo, l’adesione, il legame, e l’impurità nel mondo; quale tipo di vincolo, forte vincolo, completo vincolo, attaccamento, fissazione, ostacoli.
“Qual è il suo errare”: Cos’è il suo camminare, erranza, girovagare, e con che cosa nel mondo si muove.
“Quale tipo di rinuncia è chiamata Nibbāna, come questa”: quale tipo di rinuncia, pacificazione, cessazione, arresto; viene chiamata, detta, spiegata come Nibbāna, in questo modo.
78 – (Il Beato:)
La gioia è il nodo del mondo,
e la contemplazione è il suo errare.
La rinuncia della sete,
Si chiama Nibbāna.
“La gioia è il nodo del mondo”: la gioia è sete, cioè avidità… Questo è ciò che si intende per gioia. Tutta la felicità è il nodo, l’adesione, il legame e l’impurità del mondo, ed è il vincolo del mondo.
“La contemplazione è il suo errare”: La “contemplazione”: vi sono nove tipi di pensiero — sul piacere, con malizia, sul danno, sui parenti, sulla terra, sull’immortalità, sulla simpatia, sul rispetto e la reputazione, e sul desiderio di non essere disprezzati. Questi nove tipi di pensiero sono il vagare e l’errare del mondo.
“La rinuncia della sete, si chiama Nibbāna”: la “sete d’amore”, la sete per la forma… (omesso), la sete per il Dhamma. Con l’abbandono della sete, con la pacificazione, l’arresto e la cessazione, questo viene chiamato Nibbāna.
79 – (Udaya:)
E per chi cammina con consapevolezza,
com’è che la coscienza si arresta?
Noi chiediamo al Beato:
parla che ascoltiamo le tue parole.
“E per chi cammina con consapevolezza”: com’è per chi è consapevole e retto nel camminare, nel dimorare, nell’agire, nel procedere, nel custodire e nel sopravvivere.
“La coscienza si arresta”: la coscienza si estingue, si calma, si dirige verso il non-esistere, cessa.
“Noi chiediamo al Beato”: siamo venuti, siamo arrivati, ci siamo uniti a te per chiedere, per interpellare il Beato, per comprendere, per chiarire.
“Parla che ascoltiamo le tue parole”: le “tue parole”, i tuoi insegnamenti, i tuoi discorsi, le tue esortazioni. Parla che ascoltiamo, che apprendiamo, che ricordiamo, comprendiamo e discerniamo.
80 – (Il Beato:)
Colui che non si rallegra nella sensazione
né dentro né fuori di sé,
per il camminatore consapevole,
la coscienza si arresta.
“Colui che non si rallegra nella sensazione dentro e fuori di sé”: la sensazione interiore è soggetto alla percezione, e chi la abita non ne gode, non la accoglie, non la trattiene, non vi si attacca; la abbandona, la respinge, la porta alla fine, al non-esistere. Così anche per la sensazione esteriore… e per la sensazione interiore. La sensazione è un’aggregazione di dhamma, e chi osserva secondo questa visione… La sensazione è il dhamma della dissoluzione, e chi vive secondo questa comprensione… O, colui che considera l’esperienza come impermanente non si rallegra, non l’accoglie, non si aggrappa alla sensazione, la vede come dolore, malattia, tumore, freccia… e la lascia andare verso il non-esistere. In queste quarantadue forme di sensazione, chi non ne gode, non le accoglie, le conduce all’estinzione.
“Così è per il camminatore consapevole”: questo è il modo per il praticante consapevole e retto, per colui che cammina, vive, agisce, prosegue, custodisce e sopravvive.
“La coscienza si arresta”: la coscienza — sia quella che porta benedizione che quella che non la porta, la coscienza che non si muove — è distrutta, calmata, portata al non-esistere e cessata.
Alla fine di questi versi: “Il Beato è il mio maestro, io sono un discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa