Sicurezza nella dualità

Quando il Buddha elencò i doveri dei maestri nei confronti degli allievi (DN 31), l’ultima e più importante voce della lista era questa: che l’insegnante fornisse allo studente protezione in tutte le direzioni. Naturalmente, questo non significava che i maestri avessero il dovere di seguire i loro allievi con scudi per scongiurare potenziali pericoli. Significava invece che dovevano fornire agli allievi una conoscenza che gli allievi potessero usare per proteggersi in ogni situazione. In un dialogo in cui il Buddha critica alcuni maestri di altre sette per aver lasciato i loro allievi senza protezione ( AN 3.62 ), chiarisce che la conoscenza protettiva si esprime in termini di dualità: vedere chiaramente la differenza tra ciò che si deve e ciò che non si deve fare.
Esatto: una dualità. Tra tutte le dualità che il Buddha evitava, questa era quella a cui si atteneva con coerenza nel suo ruolo di maestro responsabile.
La necessità di questo tipo di conoscenza protettiva si basa sull’analisi del Buddha sul modo in cui diamo forma alla nostra esperienza. Invece di essere destinatari passivi dei risultati del kamma passato, siamo proattivi: attraverso i nostri desideri – espressi in atti di attenzione, percezione e intenzione – diamo forma all’input dei sensi proveniente dal kamma passato in un’esperienza del momento presente. Il problema è che spesso non siamo consapevoli di ciò che stiamo facendo, quindi diamo forma alle cose in modo non competente e di conseguenza soffriamo. Quando soffriamo, reagiamo in due modi. La prima reazione è lo smarrimento: “Da dove viene questa sofferenza?” La seconda è una ricerca: “C’è qualcuno che conosce una via d’uscita da questa sofferenza?” ( AN 6.63 ) La ricerca spiega perché le persone vanno in cerca di maestri. Lo smarrimento spiega perché possiamo facilmente cercare aiuto nelle persone sbagliate.
Abbiamo quindi bisogno di due tipi di protezione: protezione contro noi stessi, per superare l’ignoranza di ciò che stiamo facendo; e protezione contro i maestri – e questo può includere chiunque offra consigli, anche amici e conoscenti benintenzionati – che potrebbero approfittare della nostra ignoranza per farci del male, consapevolmente o meno.
La conoscenza che il Buddha offriva come protezione attaccava questi problemi a molti livelli – e la parola “attacco” è appropriata in questo caso. In AN 3.62 fece qualcosa che raramente aveva fatto, cioè cercare altri maestri e attaccarli per i loro insegnamenti. Il danno che stavano causando era, ai suoi occhi, così grave. Criticò, in particolare, tre dottrine: che qualsiasi piacere o dolore si provi è (1) determinato da azioni passate, (2) determinato da un dio creatore, o (3) si verifica casualmente, senza causa di condizione.
In ogni caso, la sua critica era la stessa: se adottaste uno di questi insegnamenti, vi riterreste impotenti nel momento presente a cambiare le cose qui e ora. Non avreste alcuna motivazione per pensare in termini di ciò che dovrebbe o non dovrebbe essere fatto, perché la scelta sarebbe priva di significato. Tutte le vostre azioni nel momento presente, ai vostri occhi, sarebbero o predeterminate o inefficaci; la dualità tra bene e male, una convenzione vuota.
L’argomentazione del Buddha era identica in ciascuno dei tre casi, quindi ecco le sue parole solo sul primo:
“In questo caso, una persona è un assassino di esseri viventi a causa di ciò che è stato fatto in passato. Una persona è un ladro… un celibe… un bugiardo… un dicitore divisivo… un dicitore duro… un chiacchierone ozioso… un avido… un malizioso… un sostenitore di false teorie a causa di ciò che è stato fatto in passato.’ Quando ci si rifà a ciò che è stato fatto in passato come essenziale, non c’è alcun desiderio, alcuno sforzo (al pensiero): ‘Questo dovrebbe essere fatto, questo non dovrebbe essere fatto. Questo non dovrebbe essere fatto.’ Quando non si riesce a definire come verità o realtà ciò che si dovrebbe o non si dovrebbe fare, si rimane disorientati e senza protezione.”
L’implicazione qui è che se un insegnamento vi proteggerà, il primo livello di protezione deve essere a livello teorico: dovete comprendere che le vostre azioni attuali sono libere, almeno in una certa misura, di plasmare il momento presente, in bene o in male, e di avere un impatto sul futuro. Questa comprensione del kamma vi fornirà la motivazione per guardare con attenzione a ciò che si deve o non si deve fare in questo momento per evitare di causare sofferenza.
È proprio questa la comprensione del kamma insegnata dal Buddha: come ha sottolineato in AN 3.101 , le azioni passate hanno un impatto sul momento presente, ma l’esperienza di tale impatto è filtrata dalla mente del momento presente. Questo è uno dei motivi per cui la meditazione buddhista si concentra sull’attenzione a ciò che la mente sta facendo in questo momento. Se siete sensibili alle vostre azioni attuali, potete modellarle abbastanza bene da mitigare le influenze di qualsiasi kamma negativo del passato e, attraverso il vostro kamma abile attuale, fornire le condizioni per il piacere e la felicità ora e in futuro.
Il primo livello di protezione si trova quindi nel regno della teoria generale.Tuttavia, la conoscenza dualistica offerta dal Buddha non si ferma qui. Si addentra anche in esempi specifici di ciò che si dovrebbe o non si dovrebbe fare, e da lì in principi generali da utilizzare per giudicare da soli ciò che si dovrebbe o non si dovrebbe fare nei casi non coperti dagli esempi.
Gli esempi sono offerti sotto forma di regole e precetti, come i precetti contro l’uccisione, il furto, il sesso illecito, la menzogna e l’assunzione di sostanze stupefacenti. Molte persone non amano le regole, considerandole piccole e limitanti, ma è difficile discutere con alcune delle regole che il Buddha offre per la vostra protezione. Esse forniscono chiari segnali d’allarme per capire quando la vostra ignoranza vi rende ciechi di fronte a un comportamento che, a lungo termine, causerà danni. Le regole forniscono standard oggettivi per giudicare non solo il proprio comportamento, ma anche quello delle persone che si propongono come maestri.
I monaci, per esempio, hanno una regola secondo la quale se un monaco suggerisce a un allievo – o a chiunque altro, se è per questo – che potrebbe trarre beneficio dal fare sesso con lui, deve sottoporsi a una penitenza di sei giorni. Durante la penitenza, gli viene tolta l’anzianità e deve confessare ogni giorno la sua colpa a tutti i suoi compagni.n Se nasconde la colpa, quando viene scoperto deve sottoporsi a un’ulteriore penitenza per tanti giorni quanti ne ha nascosti. Se poi va avanti e fa sesso con qualcuno, è fuori. Punto. Viene automaticamente privato del suo status di monaco e non può ottenere di nuovo l’ordinazione per il resto della sua vita.
L’esistenza di queste regole non garantisce che le persone non le infrangano, ma servono come segnali di allarme per indicare che il Buddha non aveva alcuna tolleranza per questo tipo di comportamento. Gli allievi che conoscono queste regole saprebbero con certezza quando un monaco, o un maestro, ha oltrepassato i limiti. Se la conoscenza di queste regole fosse disponibile in tutte le comunità buddhiste, si eviterebbe molta confusione e dolore.
A volte si sente dire che i risvegliati sono al di là dell’osservanza dei precetti perché hanno abbandonato la pastoia di “attaccamento ai precetti e alle pratiche” ( sīlabbata-parāmāsa ), ma questo argomento si basa su un fraintendimento del significato di “attaccamento”. In realtà, come mostra AN 10.92 , le persone che hanno abbandonato questa pastoia non infrangono mai intenzionalmente i precetti. I loro precetti sono “non violati, non interrotti, non macchiati, non dispersi, liberatori, lodati dall’osservante, privi di attaccamento, che conducono alla concentrazione.” Il fatto che siano intatti, ecc. significa che vengono osservati con coerenza. “Senza essere osservati” significa che, anche se queste persone sono virtuose, non si modellano sulle loro virtù ( MN 78 ). In altre parole, non si costruiscono un’identità attorno all’essere virtuosi.
Ciò significa che le persone risvegliate sono costantemente virtuose, ma – a differenza delle persone comuni ancora alle prese con i precetti – si sono liberate dalla necessità di costruire un’identità intorno alla virtù per mantenerla. Quindi, anche se non devono ricordarsi continuamente dei precetti, il loro comportamento è ancora perfettamente in linea con ciò che i precetti insegnano.
Per quanto riguarda i principi generali insegnati dal Buddha per decidere cosa si deve e cosa non si deve fare, essi iniziano a un livello molto elementare con le istruzioni che egli diede a suo figlio Rāhula su come purificare le sue azioni ( MN 61 ). Esse si riducono al principio di giudicare le proprie azioni sia in base alle intenzioni che le motivano sia in base ai risultati che producono. Se si può prevedere che un’azione che si vuole compiere causerà un danno, a se stessi o agli altri, non la si deve compiere. Se non si prevede un danno, si può procedere con l’azione, ma – in linea con il potere delle azioni di plasmare sia il presente che il futuro – si devono verificare i risultati dell’azione sia mentre la si compie che dopo averla compiuta. Se nel corso dell’azione si scopre che si sta causando un danno inaspettato, ci si ferma. Se si scopre solo a posteriori che l’azione ha causato un danno, se ne parla con qualcuno più avanzato sul sentiero e si decide di non ripetere l’errore. In questo modo si acquisisce un’esperienza pratica, basata sul proprio potere di osservazione, nel padroneggiare il principio dualistico di ciò che si deve o non si deve fare.
La dualità di questo principio si estende anche agli insegnamenti più avanzati. Le quattro nobili verità, ad esempio, sono fondamentalmente dualistiche, e non solo perché il quattro è una dualità. La sofferenza (la prima nobile verità) e la fine della sofferenza (la terza) sono due cose molto diverse. Forse avete sentito il Buddha dire: “Insegno una cosa e una sola: la sofferenza e la fine della sofferenza”, il che suona come se stesse offrendo una prospettiva non dualistica sulla sofferenza e sulla sua fine. Ma non è quello che ha detto in realtà. Le sue parole reali erano molto più dirette e dualistiche: “Sia in passato che ora, è solo la sofferenza che descrivo, e la cessazione della sofferenza.” ( SN 22.86 )
I doveri appropriati alle quattro nobili verità dimostrano che si tratta di una vera e propria dualità:
L’origine della sofferenza (la seconda nobile verità) deve essere abbandonata. Il sentiero per la cessazione della sofferenza (la quarta verità) deve essere sviluppato. Abbandonare e sviluppare sono due cose opposte. E il sentiero è composto da otto retti fattori chiaramente differenziati da otto corrispondenti falsi fattori. Tutto questo continua lo schema dualistico dell’insegnamento protettivo del Buddha: avere una base solida per decidere cosa si deve o non si deve fare.
Questo schema si estende anche all’insegnamento più sottile del Buddha, l’origine dipendente, la sua spiegazione dettagliata di tutti i numerosi fattori che causano la sofferenza. Questo insegnamento viene talvolta definito non dualistico, ed è vero che la spiegazione del Buddha di questi fattori evita la dualità di dire che tutto è o un’Unità o una pluralità ( SN 12.48 ). Quindi, in questa misura, sono non-duali.
Ma quando il Buddha spiegò in dettaglio l’origine dipendente, la presentò ripetutamente in termini di un’altra dualità: come dovrebbe e non dovrebbe essere affrontata (si vedano, per esempio, i numerosi discorsi in SN 12 ). Se si affrontano i fattori, così come si presentano, con ignoranza, si provoca sofferenza. Se li si affronta in termini di conoscenza delle quattro nobili verità e dei loro doveri, si pone fine alla sofferenza.
Quindi, anche ai livelli più raffinati del Dhamma, c’è una chiara distinzione tra ciò che si deve e ciò che non si deve fare.
Ciò significa che, sebbene il Buddha abbia insegnato la non-dualità metafisica riguardo ad alcune questioni, non ha adottato un approccio non-duale generalizzato a tutte le questioni, e soprattutto a quelle morali. La distinzione tra azioni da compiere e azioni da non compiere è una dualità che offre protezione, all’interno e all’esterno, a ogni livello della pratica, dal più elementare al più avanzato.
Se guardiamo agli insegnamenti del Buddha su questa dualità in termini di psicoanalisi occidentale, possiamo vedere che ciò che sta insegnando è un sano super-io, le funzioni della mente che forniscono un forte senso di ciò che dovrebbe e non dovrebbe essere fatto. Tuttavia, a differenza del super-io occidentale studiato da Freud, il super-io buddhista non è incurante della vostra felicità e non vi viene imposto contro la vostra volontà. Al contrario, la sua preoccupazione principale si concentra direttamente sulla vostra vera felicità, e il Buddha offre i suoi “dovreste” come condizione. Non pretende che seguiate i suoi consigli, ma dalla sua vasta esperienza vi consiglia che se volete la vera felicità, se volete proteggervi e se volete porre fine al vostro smarrimento, è così che dovete fare. La scelta di assumere o meno questi compiti spetta a voi.
La triste ironia è che la dualità di base degli insegnamenti protettivi del Buddha è diventata così profondamente oscurata nel corso dei secoli. Un insegnamento che il Buddha denunciò – che il momento presente è determinato dal kamma passato – è diventato ampiamente accettato come la spiegazione buddhista standard del kamma. La non-dualità è stata proclamata superiore e più avanzata della dualità in tutti i campi, compresa la distinzione tra giusto e sbagliato, tra ciò che si deve e ciò che non si deve fare. L’ego è stato così demonizzato che molti allievi sono portati a credere che tutte le funzioni dell’ego e del super-ego debbano essere cancellate se vogliono ottenere il risveglio.
Il risultato è che molte persone che incontrano questi insegnamenti poco sicuri quando si avvicinano al Buddhismo si ritrovano in realtà spogliate di qualsiasi senso protettivo di “ciò che si deve o non si deve fare” che potrebbero già avere. Questo ha portato, come abbiamo visto troppo spesso, al loro sfruttamento da parte di maestri senza scrupoli.
Sarebbe chiaramente un bene per il mondo se gli insegnamenti protettivi del Buddha venissero rispolverati e restituiti al loro giusto posto centrale in ogni scuola di pratica che pretende di ispirarsi a lui. Questo potrebbe non impedire lo sfruttamento degli allievi in tutti i casi. Dopo tutto, ci saranno sempre persone, sia allievi che maestri, che vedranno le regole come un incitamento a ribellarsi. Ma, a differenza degli insegnamenti generalizzati di distruzione dell’ego e della non-dualità di giusto e sbagliato, la chiara distinzione tra ciò che si dovrebbe fare e ciò che non si dovrebbe fare non darebbe alcuno spazio per giustificare un comportamento così sconcertante e insicuro come “compassionevole” o “avanzato”.

Along the Way, Essays on the Buddhist Path – Copyright 2022 Ṭhānissaro Bhikkhu . Traduzione a cura di Enzo Alfano.