Come una pratica religiosa ha affascinato i neuroscienziati e ha dato vita al movimento della mindfulness (consapevolezza).
Nel 1981, una squadra di scienziati americani, guidata dal cardiologo Herbert Benson della Harvard Medical School, si recò nelle regioni himalayane dell’India settentrionale per studiare le pratiche meditative degli asceti buddhisti tibetani. Erano particolarmente interessati alla pratica del tummo, che in tibetano si riferisce a una tecnica di meditazione tantrica millenaria. Si diceva che i praticanti avanzati fossero in grado di alzare a piacimento la propria temperatura corporea interna. Con il supporto del quattordicesimo Dalai Lama, Benson trascorse il decennio successivo a studiare i praticanti del tummo e di altre tecniche meditative, monitorando i loro parametri vitali e la produzione di calore corporeo durante la meditazione.
Le scoperte di Benson furono sbalorditive. In stati meditativi, i monaci dimostravano un controllo notevole sulla loro temperatura corporea e sul consumo di ossigeno. Potevano usare il calore del loro corpo per asciugare asciugamani bagnati posti intorno a loro, laddove la maggior parte delle persone avrebbe tremato in modo incontrollabile. Potevano alzare la temperatura delle dita delle mani e dei piedi fino a 17 gradi. Alcuni potevano persino passare una notte su una sporgenza rocciosa a un’altitudine di 4.500 metri nell’Himalaya, dove le temperature scendevano a -18°C, indossando solo scialli di lana o cotone. La ricerca di Benson sbalordì molti in Occidente e aprì la strada a diversi decenni di interesse scientifico per la meditazione buddhista o di derivazione buddhista.
Questo dialogo ha prodotto migliaia di articoli scientifici sugli effetti neurologici e clinici della meditazione. Ha anche introdotto la “consapevolezza” nella cultura popolare occidentale. Gli scienziati – che il columnist del New York Times David Brooks ha definito “i buddhisti neurali” – studiano gli effetti della meditazione. Effettuano scansioni cerebrali di monaci in meditazione con la risonanza magnetica funzionale. Sviluppano programmi di meditazione clinica, come il Mindfulness-Based Stress Reduction, per trattare le psicopatologie. E alcuni integrano persino concetti della psicologia e filosofia buddhista nella loro ricerca.
Come mai gli scienziati si sono interessati alla meditazione di derivazione buddhista? Primo, Jon Kabat-Zinn, il creatore del Mindfulness-Based Stress Reduction, ha velato concetti buddhisti con linguaggio psicologico e biologico, creando così un programma di meditazione standardizzato e replicabile, pronto per l’esportazione. Secondo, la tradizione buddhista contiene un discorso esteso sulla natura della mente. Questo discorso è di grande interesse per neuroscienziati e psicologi, disperatamente bisognosi di qualsiasi cosa possa aiutare ad alleviare la crisi della salute mentale in America. Terzo, da una prospettiva storica, una forma nuova di buddhismo nota come “buddhismo modernista” emerse nel diciannovesimo secolo come un ibrido di discorsi buddhisti e occidentali. Occidentali e buddhisti asiatici riconfigurarono strategicamente il buddhismo come una religione “razionale” e “scientifica”, un’idea che influenza ancora oggi gli scienziati e persino alcuni buddhisti. Infine, molti scienziati che studiano la meditazione hanno le loro pratiche meditative personali e usano la loro ricerca per comprendere meglio – o persino legittimare – quelle pratiche.
Buddha e la mente
Mindfulness è diventata una parola d’ordine. Il concetto è tipicamente definito come “una sorta di consapevolezza non elaborativa, non giudicante, centrata sul presente, in cui ogni pensiero, sentimento o sensazione che sorge nel campo dell’attenzione viene riconosciuto e accettato così com’è”. È un’abilità che si coltiva attraverso la pratica meditativa, mediante la quale si impara a prestare attenzione ai fenomeni della propria esperienza da una prospettiva distaccata. Argomento sempre più popolare nella ricerca clinica, con ben 1.153 studi pubblicati nel solo 2020, si dice che la mindfulness riduca lo stress e migliori la regolazione emotiva, allevi i sintomi di depressione, ansia, dipendenze, dolore cronico e disturbi alimentari, aumenti la capacità di attenzione e migliori la funzione del sistema immunitario. E i programmi di mindfulness sono stati adattati a una serie di usi, dalle aule scolastiche all’esercito statunitense alle aziende della Silicon Valley – Google, ad esempio, ha ora un programma di mindfulness chiamato “Search Inside Yourself”. La mindfulness ha ricevuto molta attenzione anche dai giornalisti. Nel 2016, Time ha prodotto un numero speciale sulla mindfulness; e molti articoli decantano i benefici della mindfulness, incluso il “sesso consapevole” e le “diete consapevoli”.
Non molti sanno che mindfulness è una traduzione di sati, un termine Pāli usato nelle scritture della scuola buddhista Theravāda. È una delle otto pratiche del Nobile Ottuplice Sentiero, che un buddhista deve seguire per ottenere l’illuminazione. Secondo il Satipaṭṭhāna Sutta, o “Discorso sull’istituzione della consapevolezza” – un testo antico su cui si basano molti movimenti di meditazione moderni – il praticante dovrebbe coltivare la consapevolezza del corpo, delle sensazioni, della mente e delle qualità mentali; questo dovrebbe essere l’unico modo “per la purificazione degli esseri, per il superamento del dolore e del lamento, per la distruzione della sofferenza e dell’angoscia, per il raggiungimento del retto sentiero, per il conseguimento del Nirvana”.
Come mai questo antico termine religioso è finito nel linguaggio moderno? Negli anni ’70, Jon Kabat-Zinn era un professore di medicina presso l’Università del Massachusetts Medical School ed era anche un praticante della meditazione Zen. Mantenne separate le sue due identità di biologo molecolare e meditante buddhista fino al 1979, quando fondò il Programma di Riduzione dello Stress e Rilassamento, che divenne poi il Mindfulness-Based Stress Reduction. Il suo obiettivo era riformulare la mindfulness in un linguaggio che potesse raggiungere gli occidentali. Voleva spogliare la meditazione di consapevolezza del suo bagaglio culturale ed esportarla in contesti secolari, pur mantenendo il suo potenziale “liberatorio”: promuoveva “una comprensione universale del dharma che è congruente con il Buddhadharma ma non vincolata dalle sue manifestazioni storiche, culturali e religiose associate ai suoi paesi d’origine e alle loro tradizioni uniche”. (“Dharma” è la dottrina insegnata dal Buddha). Nel Buddhismo, il problema principale dell’esistenza è dukkha, che significa “sofferenza” o “insoddisfazione”, e tutti gli insegnamenti del Buddha mirano a porvi fine. Kabat-Zinn scelse di tradurre il concetto centrale di dukkha come “sofferenza”. Così facendo, cambiò l’obiettivo della meditazione dal conseguimento soteriologico del nirvana a uno più digeribile per gli occidentali e misurabile scientificamente, ovvero la riduzione della sofferenza. La mindfulness viene presentata come secolare; ma, data la sua origine e i suoi obiettivi, questa caratterizzazione è discutibile e ha causato un notevole dibattito dopo essere stata introdotta nelle scuole pubbliche.
Sara Lazar, professoressa di psicologia alla Harvard Medical School, è una dei tanti scienziati che ha utilizzato il programma di mindfulness standardizzato di otto settimane di Kabat-Zinn nella propria ricerca. Il suo laboratorio studia le neuroscienze della meditazione e dello yoga, e il suo interesse principale è come la meditazione influisca sulla struttura e funzione cerebrale. La meditazione, mi dice, colpisce molti meccanismi neurali diversi, dalla regolazione emotiva al controllo cognitivo. “Dopo aver meditato regolarmente per un po’, inizi a cambiare come vedi il mondo e come vedi te stessa”, dice, aggiungendo che questi cambiamenti hanno correlati rilevabili nel cervello.
Mentre gran parte della ricerca di Lazar ha esaminato i correlati neurali della meditazione di consapevolezza nel trattamento di psicopatologie come la depressione, riconosce che la meditazione può avere effetti trasformativi che vanno oltre. “Naturalmente, la meditazione non è stata originariamente sviluppata per la cognizione o la regolazione emotiva”, dice, ma “per lo sviluppo spirituale”.
Tradizionalmente, lo sviluppo spirituale significherebbe percepire il mondo in modo più conforme alla dottrina buddhista: comprendere a un livello più profondo che il desiderio è la causa della sofferenza, che il sé è un’illusione e che gli esseri sono rinati secondo il loro karma. Gran parte della dottrina non è accettabile per una visione del mondo occidentale moderna, quindi i ricercatori della meditazione devono selezionare le parti del buddhismo che gli piacciono e ignorare il resto. Ad esempio, potrebbero attingere da certi passaggi del Satipaṭṭhāna Sutta sullo sviluppo della consapevolezza del respiro e del corpo ma trascurare altri passaggi sulla meditazione su un cadavere in un terreno di cremazione. Oppure potrebbero integrare nella loro ricerca gli insegnamenti del Dalai Lama sulla compassione, ma smettono di ascoltare quando arriva agli insegnamenti sulla rinascita.
I buddhisti asiatici, a loro volta, hanno cercato di associare la loro religione al prestigio della scienza. Il Dalai Lama, in particolare, è stato un campione del dialogo tra buddhismo e scienza. Nel 1991, fondò il Mind and Life Institute, con lo scopo di “collegare scienza e saggezza contemplativa per promuovere intuizione e ispirare azioni verso il fiorire”. L’organizzazione ha ospitato più di 30 dialoghi tra il Dalai Lama e scienziati, e il leader spirituale ha anche parlato a diverse conferenze di neuroscienze.
L’ampio discorso del Buddhismo sulla natura della mente è particolarmente importante a questo riguardo. Molti testi buddhisti di diverse tradizioni discutono di argomenti come la natura del sé, la relazione tra mente e realtà e la coltivazione di stati positivi come la compassione. Anche pratiche spirituali non buddhiste sono state oggetto di studio scientifico, in particolare lo yoga e la meditazione trascendentale, entrambe derivate da tradizioni indù. Tuttavia, il Buddhismo è più in voga in questi giorni. Lazar attribuisce la popolarità del Buddhismo rispetto ad altre tradizioni in parte all’enfasi buddhista sulla mente: “Nella meditazione trascendentale e nello yoga, quando parlano degli effetti di quelle pratiche, spesso parlano molto degli effetti sul corpo. Soprattutto nello yoga, parlano molto di energia e chakra”, che sono più difficili da tradurre in termini scientifici. Al contrario, il Buddhismo è più attraente per neuroscienziati e psicologi, dice, perché “il Buddhismo riguarda tutto la mente, calmare la mente e conoscere la mente, trasformare la mente, e noi abbiamo molti strumenti per studiare la mente, sia soggettivamente che oggettivamente”.
Un buon esempio di questo utilizzo della filosofia buddhista è la ricerca di Judson Brewer, professore di psichiatria alla scuola medica di Brown e direttore della ricerca e innovazione al Brown Mindfulness Center. Brewer studia la formazione delle abitudini e la dipendenza, e applica la mindfulness come trattamento per il fumo, l’alimentazione emotiva e l’ansia. Ha avuto successo nello sviluppo di trattamenti innovativi per la dipendenza: usando uno dei suoi programmi di mindfulness, i partecipanti hanno smesso di fumare a un tasso circa cinque volte superiore rispetto ai pazienti sottoposti al normale trattamento standard per il fumo.
Brewer attribuisce questo successo al modello buddhista del desiderio, che per lui si adatta perfettamente ai modelli psicologici moderni. Quando iniziò la sua residenza in psichiatria, notò che i suoi “pazienti con dipendenze usavano la stessa terminologia degli studiosi buddhisti: desiderio, attaccamento, essere catturati nel loro desiderio”, mi dice. Il suo modello per la dipendenza attinge a un concetto buddhista chiamato “origine dipendente”, che il Buddha avrebbe scoperto nella notte della sua illuminazione, come descritto in alcuni dei più antichi testi. L’origine dipendente descrive dodici anelli di un ciclo di causa-effetto che tiene un essere intrappolato nei cicli di esistenza dolorosa e rinascita. Per Brewer, i dettagli assomigliano molto ai modelli psicologici dell’apprendimento basato sulla ricompensa. Inoltre, il Buddha fornisce passi pratici per sfuggire a questo ciclo, che Brewer impiega nei suoi programmi di mindfulness per la dipendenza. Arriva persino a sostenere con audacia che “la psicologia buddhista è esattamente la stessa della psicologia moderna”. Per Brewer, “il buddhismo è molto una scienza”, afferma con convinzione, parafrasando il Dalai Lama, che disse che se la scienza potesse smentire qualcosa nel buddhismo, il buddhismo dovrebbe cambiare. (In realtà, il Dalai Lama disse questo molto prima di fondare il Mind and Life Institute).
Buddhismo scientifico
Da dove viene questa nozione di buddhismo “scientifico”? E cosa rende così facile per gli scienziati abbracciare alcuni “trucchi pratici” del buddhismo, come le sue idee sul desiderio, e ignorarne altri, più cosmologici, come le sue idee sulla rinascita? È difficile immaginare scienziati moderni che abbraccino selettivamente parti del cristianesimo o dell’islam allo stesso modo.
In The Making of Buddhist Modernism, iniziato con una borsa di studio estiva NEH, David McMahan, professore di studi religiosi al Franklin & Marshall College, descrive dettagliatamente lo sviluppo del “buddhismo modernista”, una forma detradizionalizzata e demitologizzata di Buddhismo fusa con discorsi occidentali. L’idea che il buddhismo sia compatibile con la scienza deriva da due circostanze storiche del diciannovesimo secolo.
La prima circostanza storica fu il colonialismo europeo. I missionari in paesi asiatici come la Birmania e Ceylon (l’odierno Myanmar e Sri Lanka) cercarono di diminuire il prestigio del Buddhismo per diffondere il cristianesimo. Una delle strategie retoriche dei missionari fu di allineare il cristianesimo con scienza e tecnologia. I buddhisti risposero a loro volta interpretando il Buddhismo come la vera religione della scienza e della tecnologia. A Pānadurē, nella colonia britannica di Ceylon nel 1871, un monaco buddhista e un missionario cristiano dibatterono davanti a cinquemila persone su quale religione fosse la più scientifica. Un prominente riformatore buddhista, Anagarika Dharmapala, un nazionalista singalese, percepì una crisi di legittimità per la sua religione. Al Parlamento Mondiale delle Religioni, tenutosi a Chicago nel 1893 come parte dell’Esposizione Mondiale, presentò una reinterpretazione radicale del buddhismo, che sarebbe stata più attraente per il suo pubblico occidentale. Ad esempio, dichiarò che il buddhismo “puro” mancava di rituali e cerimonie e non aveva dottrine di regni celesti e infernali, anche se questi erano tratti universali del buddhismo come effettivamente praticato. Invece, affermò che il Buddha stesso comprendeva l’evoluzione darwiniana e che il suo insegnamento era razionale, non dogmatico, individualistico e psicologico piuttosto che metafisico. Dharmapala e altre figure simili si sforzarono molto per presentare il buddhismo come scientifico, creando un’immagine che è rimasta, non solo tra gli occidentali ma anche tra i buddhisti asiatici.
Il colonialismo europeo ispirò un altro aspetto importante del Buddhismo modernista, ovvero l’enfasi sulla meditazione. Storicamente, la maggior parte dei buddhisti non ha mai meditato. La pratica era tradizionalmente riservata a monaci specializzati, che la intraprendevano con un impegno a vita per alterare fondamentalmente la loro esperienza della realtà. Era considerata troppo difficile e dispendiosa in termini di tempo per i laici, e ancora oggi la maggior parte dei buddhisti nei paesi asiatici, inclusi molti monaci, non medita. Il primo movimento di meditazione moderno per laici iniziò in risposta al dominio britannico in Birmania. Quando gli inglesi presero il potere nel 1885, molti birmani, in particolare il monaco Ledi Sayadaw, percepirono una minaccia esistenziale al Buddhismo. Per mantenere il sostegno al Buddhismo tra i laici, Sayadaw iniziò a insegnare ampiamente la meditazione, diffondendo la tecnica con l’aiuto di libri e opuscoli, ora possibile dopo l’espansione britannica della cultura della stampa in Birmania. Reinventò una tecnica di meditazione chiamata Vipassana. La sua tecnica era altamente semplificata e non richiedeva uno studio esteso dei testi, una rottura radicale con le procedure tradizionali. Sebbene non sia affatto l’unico movimento di meditazione moderno influente, il movimento Vipassana della Birmania ha avuto un impatto enorme sulla mindfulness secolare.
Il secondo sviluppo storico fu la crisi della fede vittoriana. Alla fine del diciannovesimo secolo, gli occidentali istruiti iniziarono sempre più a mettere in discussione i principi centrali del cristianesimo e l’autorità della Bibbia. Questa diffusa perdita di fede fu stimolata da recenti scoperte scientifiche, in particolare la teoria dell’evoluzione, che sembrava rendere molte credenze cristiane insostenibili. Temendo le implicazioni nichiliste di queste scoperte, alcune figure influenti cercarono sistemi di credenze alternativi che potessero riconciliare scienza e religione. Un esempio prominente fu Paul Carus, un immigrato di origine tedesca in America, cresciuto come cristiano conservatore ma che iniziò a dubitare della sua fede. Carus si mise alla ricerca di una “religione della scienza”, un sistema di credenze che potesse catturare l’essenza di tutte le religioni ma essere compatibile con una visione del mondo scientifica. Identificò il buddhismo come la migliore manifestazione di quel sistema di credenze perché, sosteneva, mancava di rivelazione soprannaturale e di un Dio creatore. Ebbe questa impressione in parte ascoltando Dharmapala e altri come lui al Parlamento Mondiale delle Religioni. Carus divenne molto simpatizzante del Buddhismo e iniziò a promuovere la sua comprensione di esso in Occidente.
L’idea di un Buddhismo scientifico inizialmente formulata da queste figure della fine del diciannovesimo secolo ha influenzato da allora la percezione occidentale della religione. Altri pensatori del diciannovesimo secolo fecero tentativi ideologicamente motivati di allineare la dottrina buddhista del karma con la selezione naturale darwiniana. S. N. Goenka, un insegnante di Vipassana molto influente morto nel 2013, popolarizzò l’idea che il suo stile di meditazione fosse esso stesso una sorta di scienza interna, “empirica” nella sua enfasi sull’esperienza in prima persona (nella retorica di Goenka, il Buddha non intendeva fondare una religione; era invece un “super-scienziato”). Altri tracciarono parallelismi tra buddhismo e fisica, specialmente la meccanica quantistica, a partire da Fritjof Capra nel suo Il Tao della Fisica del 1975. Gli storici identificano lo studio neuroscientifico della meditazione come l’ultima manifestazione di questa lunga tendenza a legittimare il buddhismo.
Problemi della Mindfulness
Lo studio scientifico della meditazione non è privo di problemi. Una revisione del 2017 di numerosi importanti ricercatori di mindfulness sollevò varie sfide, inclusa la difficoltà di definire la mindfulness e questioni metodologiche per interpretare i risultati. Riconosceva che i media tendono a esagerare i potenziali benefici della mindfulness, ritraendola falsamente come “una panacea essenzialmente universale”. Infatti, molta ricerca ha evidenziato i benefici della meditazione, ma poca ha evidenziato il danno che ne può derivare. Con tanto entusiasmo per la mindfulness, i ricercatori spesso non riportano danni dalla pratica, semplicemente perché non li cercano. Questo sta iniziando a cambiare con il progetto The Varieties of Contemplative Experience alla Brown. Questo progetto documenta esperienze angoscianti e difficili riportate da meditanti buddhisti occidentali; al limite più estremo, queste possono essere destabilizzanti, indurre, ad esempio, psicosi o disturbo di depersonalizzazione, che in alcuni casi possono durare per anni. I ricercatori della Brown ipotizzano che queste esperienze meditative negative potrebbero essere il risultato inevitabile del trasferimento della meditazione dal suo ruolo tradizionale nei monasteri al nuovo contesto culturale dell’Occidente secolare.
Gli studiosi di discipline umanistiche hanno anche evidenziato l’importanza del contesto culturale. Alcuni disapprovano l’ansia degli scienziati di estrarre la meditazione dal suo ruolo tradizionale nella soteriologia buddhista e di riproporla per i propri fini. Bernard Faure, professore di religione giapponese alla Columbia, scrive che “decontestualizzare le tecniche di meditazione e raggrupparle sotto una vaga rubrica generica è fraintendere queste pratiche, così come i loro potenziali effetti sul cervello umano”. Per lui, la scienza della meditazione manca il bersaglio.
Mentre gli stati mentali raggiunti dai meditanti possono essere interessanti per le neuroscienze (come lo sono tutti i fenomeni psicologici insoliti, come, diciamo, l’autismo) il loro contesto soteriologico – liberazione dal samsara, perseguimento del sentiero del bodhisattva, e così via – che è il tipo di contesto che conta di più per i buddhisti – viene considerato irrilevante dagli scienziati. Allo stesso modo, la letteratura sulla meditazione ha la tendenza a ignorare le differenze culturali per enfatizzare una vaga universalità dell’esperienza umana.
Allo stesso modo, nel suo libro Why I Am Not a Buddhist, Evan Thompson, professore di filosofia all’Università della British Columbia, argomenta contro l’”eccezionalismo buddhista”. L’eccezionalismo buddhista è l’idea che il Buddhismo sia superiore ad altre religioni nell’essere unicamente razionale o unicamente compatibile con la scienza, o che non sia tanto una religione quanto una filosofia di vita o una terapia. Contesta recenti libri intitolati Why Buddhism Is True e Buddhist Biology per aver preteso di convalidare il buddhismo con la scienza. A suo avviso, usare le neuroscienze per spiegare la dottrina buddhista è un errore concettuale. “Contrariamente al buddhismo neurale”, scrive nel suo libro, “lo status del sé, il valore della meditazione e il significato di ‘illuminazione’ non sono questioni che le neuroscienze possono decidere. Sono questioni intrinsecamente filosofiche che oltrepassano le competenze delle neuroscienze”. E si preoccupa che i dialoghi al Mind and Life Institute siano stati corrotti dal desiderio degli scienziati convertiti al buddhismo, impegnati a priori nel valore della meditazione, di usare la loro ricerca per legittimare il Buddhismo.
Lo studio scientifico della meditazione è infatti in parte motivato dall’esperienza personale degli scienziati. Molti di loro avevano le loro serie pratiche meditative personali e hanno beneficiato della meditazione prima di studiarla scientificamente. Altri hanno percorso la strada opposta, motivati dalle prime ricerche sulla mindfulness a iniziare a meditare. Forse ci sono forze culturali più ampie all’opera. Forse i buddhisti neurali, con le loro visioni del mondo materialistiche, hanno ancora sete di spiritualità: l’orientamento vitalistico, l’identità sociale basata su uno scopo morale condiviso, e persino la nozione di trascendenza che le religioni sono unicamente adatte a soddisfare. In tal caso, il buddhismo scientifico può sembrare irresistibile, con il suo richiamo all’empirismo, la sua enfasi sull’esperienza personale e la sua rinuncia a rituali e tradizione. Questa reinterpretazione a-storica del buddhismo può certamente sembrare una boccata d’aria fresca per il moderno occidentale bianco di classe medio-alta, disilluso dal cristianesimo o dall’ebraismo della sua educazione, ma ancora non completamente soddisfatto di ciò che la nostra cultura secolare ha da offrire.
(James Flynn – ex tirocinante editoriale di Humanities e studente laureato in storia a Yale.)