Un terzo punto in cui il desiderio e la passione giocano un ruolo nella coproduzione condizionata si trova in una delle liste non classiche delle condizioni, nel DN 15. Lì, mentre la discussione procede a ritroso attraverso la sequenza, partendo da invecchiamento-e-morte, arriva alla connessione tra brama e sensazione, e poi inserisce una breve deviazione nei modi in cui la brama porta al conflitto nella società. Dato che la discussione inizia con la brama, si tratta fondamentalmente di un’espansione del ruolo del desiderio e della passione nella brama e nell’attaccamento, aggiungendo una dimensione sociale alla questione.
Questa è una delle poche descrizioni della coproduzione condizionata in cui il desiderio e la passione sono esplicitamente menzionati. Il passaggio è questo:
“Ora, la brama dipende dalla sensazione, la ricerca dipende dalla brama, l’acquisizione dipende dalla ricerca, l’accertamento dipende dall’acquisizione, il desiderio e la passione dipendono dall’accertamento, l’attaccamento dipende dal desiderio e dalla passione, la possessività dipende dall’attaccamento, l’avidità dipende dalla possessività, la difensività dipende dall’avidità, e a causa della difensività, in dipendenza dalla difensività, vari fenomeni nocivi e non salutari entrano in gioco: l’impugnare bastoni e coltelli; conflitti, litigi e dispute; accuse, parole malevole e bugie.” — DN 15
Per illustrare questa sequenza, considera ancora l’atto di nutrirsi: inizi avendo fame di cibo, quindi lo cerchi. Acquisisci qualcosa e poi accerti che sia effettivamente cibo. A quel punto, provi desiderio e passione per esso – inizi ad aggrappartici e a mangiarlo. Ti attacchi ad esso e diventi possessivo – pensa ai cani randagi che ringhiano a chiunque si avvicini mentre loro ingoiano il cibo. Ti rifiuti di condividerlo, diventi difensivo quando altri ne chiedono una parte, e finisci per combatterli se cercano di prenderlo con la forza.
In questo passaggio, il fatto che il desiderio e la passione si pongano tra l’accertamento – verificare ciò che hai trovato – e l’attaccamento a ciò che hai trovato, suggerisce che il desiderio e la passione qui siano equivalenti all’attaccamento. Hai trovato il tuo cibo, sai che è cibo e inizi a mangiarlo. La soddisfazione che provi mangiando è il motivo per cui hai attaccamento.
Questo passaggio offre fondamentalmente un’analisi, in termini impersonali, di uno dei principali svantaggi che il Buddha vide nella sensualità: conduce inevitabilmente al conflitto, sia a livello personale che tra nazioni (MN 13). Dato che gli esseri sono definiti dai loro attaccamenti (SN 23.2), e che l’unica cosa che tutti gli esseri hanno in comune è che sono sostentati dal cibo, questa analisi indica uno dei problemi radicali che dobbiamo affrontare nel porre fine alla sofferenza: fintanto che assumiamo l’identità di un essere situato in un mondo particolare – fintanto che continuiamo a dar luogo ai processi che portano al divenire – continueremo a rimanere coinvolti in conflitti con altri esseri in quel mondo. L’unica via d’uscita da quel conflitto sarà smettere di identificarci come esseri. Se pensi che identificarti come un essere sia l’unico modo per trovare la felicità, l’idea di smettere quella identificazione è un pensiero spaventoso.