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Data l’importanza che il Venerabile Sāriputta ha attribuito al ruolo centrale del desiderio e della passione negli insegnamenti del Buddha, è strano che la descrizione standard del co-sorgere dipendente non menzioni affatto le parole “desiderio” o “passione”. Questo sembra ancora più strano alla luce di un fatto che il Buddha ha notato in un altro contesto: tutti i fenomeni hanno origine nel desiderio. L’unica cosa che non ha origine nel desiderio è il nibbāna, meglio conosciuto con il suo nome sanscrito, nirvāṇa, che non è realmente una “cosa”. È la fine definitiva di tutti i fenomeni (AN 10.58). Tutto il resto, buono o cattivo, salutare o non salutare, ha origine nel desiderio.
La domanda è: come si può conciliare questo principio con il co-sorgere dipendente? La risposta è che, se esaminiamo le discussioni che circondano la descrizione classica del co-sorgere dipendente e le sue versioni alternative, scopriamo che, anche se il desiderio e la passione non sono esplicitamente menzionati da nessuna parte nella lista, implicitamente sono ovunque.
Possiamo iniziare notando il ruolo che svolgono nel far sorgere l’ignoranza che si trova all’inizio della descrizione classica del co-sorgere dipendente.
Questa ignoranza è un tipo specifico di ignoranza: l’ignoranza delle Quattro Nobili Verità. Queste sono le verità su: la sofferenza, la sua origine o causa, la sua cessazione attraverso la cessazione della sua causa, e il sentiero di pratica che porta alla sua cessazione.
Una piena comprensione di queste verità comporterebbe una piena comprensione di tutti gli insegnamenti del Buddha. E non solo: comporterebbe padroneggiare un’ampia gamma di abilità relative a quelle verità. Quindi, anche se la seguente descrizione di queste verità è un po’ lunga, ricorda che è solo uno schizzo introduttivo.
Le Quattro Nobili Verità possono essere brevemente definite come segue:
1) Sofferenza (il termine pali qui, dukkha, può anche essere tradotto come “disagio” o “dolore”): Il Buddha elenca molte istanze di sofferenza che sono familiari a tutti – la sofferenza della nascita, dell’invecchiamento e della morte; il dolore, il lamento, la sofferenza fisica, l’afflizione e la disperazione; l’essere uniti a ciò che non si ama, l’essere separati da ciò che si ama; il non ottenere ciò che si desidera. Poi la discussione diventa meno familiare quando il Buddha indica ciò che tutte queste forme di sofferenza hanno in comune: i cinque aggregati dell’attaccamento. Questi sono chiamati “aggregati” perché, di per sé, sono ammassi o masse casuali di fenomeni. Sono chiamati “aggregati dell’attaccamento”, non perché gli aggregati si attaccano, ma perché sono gli oggetti dell’attaccamento.
Gli aggregati sono le cinque cose menzionate da Sāriputta come oggetti del desiderio e della passione:
— la forma, cioè la forma del corpo e delle altre cose fisiche in generale;
— la sensazione;
— la percezione;
— le formazioni, che in questo caso significano l’atto di fabbricare pensieri e tutti gli altri aggregati a partire da potenziali provenienti dal kamma passato; e
— la coscienza ai sei sensi.
Date le Quattro Nobili Verità, possiamo ora tornare alla domanda su come il desiderio e la passione siano impliciti nel co-sorgere dipendente, a partire dall’ignoranza che ne avvia la sequenza.
L’atto di aggrapparsi a questi aggregati può manifestarsi in quattro tipi:
— Sensualità: una passione per pianificare e fantasticare sui piaceri dei cinque sensi;
— Opinioni sulla natura del mondo;
— Abitudini e pratiche: un’insistenza che le cose debbano essere fatte in un certo modo, a prescindere che quel modo sia realmente efficace; e
— Dottrine del sé: opinioni su chi tu sia. Queste dottrine sono costruite sulla tua sensazione di come la tua identità sia relazionata ai cinque aggregati: come identica ad essi, come possessore di essi, come esistente in essi, o come contenitore di essi dentro di te (SN 22.1).
Gli aggregati, di per sé, possono essere piacevoli o dolorosi (SN 22.60). L’atto di aggrapparsi a uno qualsiasi degli aggregati in uno qualsiasi dei quattro modi sopra elencati è ciò che costituisce la sofferenza.
2) La causa della sofferenza: qualsiasi atto di brama che porti al divenire. Il “divenire” è l’atto di assumere un’identità in un mondo di esperienza incentrato su un oggetto desiderato.
Questi mondi, e le identità in essi, possono esistere su tre livelli: il livello della sensualità, il livello della forma (come negli stati di concentrazione focalizzati sulla forma del corpo percepita dall’interno) o il livello della non-forma (come negli stati di concentrazione focalizzati su fenomeni senza forma, come lo spazio, la nulla o la coscienza) (AN 3.77).
I divenire possono avvenire a livello macro o micro.
Esistono tre tipi di brama che portano al divenire:
— brama per la sensualità;
— brama per il divenire stesso; e
— brama per il non-divenire, cioè il desiderio che uno stato di divenire già venuto all’esistenza venga distrutto.
3) La cessazione della sofferenza è l’abbandono, tramite la passione, di tutti e tre questi tipi di brama.
4) Il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza è il Nobile Ottuplice Sentiero: Retta Visione, Retta Intenzione, Retta Parola, Retta Azione, Retta Sussistenza, Retta Energia, Retta Presenza mentale e Retta Concentrazione.
Questi otto fattori rientrano in ciò che viene chiamato il Triplice Addestramento di:
— virtù superiore (Retta Parola, Retta Azione, Retta Sussistenza);
— concentrazione superiore (Retta Energia, Retta Presenza Mentale, Retta Concentrazione); e
— discernimento superiore (Retta Visione, Retta Intenzione).
Il Nobile Ottuplice Sentiero elenca i fattori nell’ordine in cui li intraprendi. Il Triplice Addestramento, invece, elenca i fattori nell’ordine in cui vengono padroneggiati: prima la virtù, poi la concentrazione, poi il discernimento.
È importante notare tre cose riguardo a questi fattori:
a) Tutti i fattori si rafforzano a vicenda.
b) Le descrizioni di tutte e quattro le verità nel fattore del discernimento della Retta Visione fanno parte del “come fare”. Il Buddha non fa distinzione tra teoria e pratica.
c) Se confronti i fattori del sentiero con le quattro forme di attaccamento, noterai che il sentiero utilizza effettivamente tre di esse:
— Nell’avere Retta Visione, ti aggrappi a una forma positiva di opinione.
— Nell’aderire ai fattori della virtù e della concentrazione, ti aggrappi ad abitudini e pratiche positive.
— Nell’usare la Retta Energia, ti motivi sviluppando un positivo senso del sé.
L’unica forma di attaccamento non utilizzata dal sentiero è l’attaccamento alla sensualità. Tuttavia, il sentiero fornisce un’alternativa positiva: i piaceri della Retta Concentrazione.
Alla fine, ovviamente, anche queste forme di attaccamento positive dovranno essere abbandonate, affinché il tuo rilascio dalla sofferenza sia completo. Il Buddha ha paragonato il sentiero a una zattera che usi per attraversare il fiume e che, una volta raggiunta l’altra riva, abbandoni con gratitudine (MN 22; SN 35.197).
Queste quattro verità sono chiamate “nobili” perché informano la ricerca di una meta nobile: la dimensione libera dall’invecchiamento, dalla malattia, dalla morte, dal dolore e dalla contaminazione (MN 26). Il Canone elenca anche altre due ragioni:
1) Sono “reali, non irreali, senza alterazione” (SN 56.27).
2) Sono insegnate dal Nobile, il Buddha (SN 56.28).
L’ignoranza che guida il co-sorgere dipendente verso la sofferenza è l’ignoranza di queste Quattro Nobili Verità. Questo include non conoscerle o conoscerle senza averle padroneggiate come abilità. Non si applicano alla propria esperienza e, di conseguenza, non si adempiono i doveri appropriati verso di esse: comprendere la sofferenza, abbandonarne la causa, realizzarne la cessazione e sviluppare il sentiero che porta alla sua cessazione (SN 56.11).
Lo scopo del resto di questo libro sarà spiegare questi doveri e, in particolare, mostrare il ruolo dei desideri e delle passioni nel contesto del padroneggiare quei doveri, sia come bersagli da domare sia come strumenti da usare per domarli. Da questo punto in poi, ci concentreremo su come sfruttare il principale cambiamento nella sequenza delle cause del co-sorgere dipendente—dall’ignoranza alla conoscenza delle Quattro Nobili Verità—per deviare la sequenza dal causare sofferenza e reindirizzarla verso la fine della sofferenza.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione