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L’insegnamento impersonale principale del Buddha prende il principio generale della condizionalità del questo/quello e lo sviluppa in dettaglio, in termini di eventi specifici. Si chiama co-sorgere dipendente. Questa è la sua spiegazione di come le azioni e gli eventi nella tua esperienza immediata sorgano insieme alle cause, anch’esse nella tua esperienza immediata, da cui dipendono. Nella sua forma più basilare, questo insegnamento elenca una sequenza di fattori causali, che inizia con eventi nella mente e termina con la sofferenza. È una spiegazione di come la sofferenza coinvolga, passo dopo passo, molte azioni mentali specifiche che agiscono insieme.
Il Canone contiene diverse versioni della sequenza delle cause.
Le differenze tra queste versioni possono essere spiegate dal fatto che, sebbene le linee generali di come accade la sofferenza siano le stesse per tutti, i dettagli specifici variano per ogni persona e per ogni singolo caso di sofferenza. Le differenze derivano anche dalla complessità della condizionalità del questo/quello stessa, con il suo potenziale per molti diversi circuiti di retroazione.
Un aspetto importante che tutte le liste hanno in comune è che si svolgono su molti livelli e in molte scale temporali: attraverso molte vite o da momento a momento nella mente. In linea con la condizionalità del questo/quello, un caso di sofferenza che sperimenti proprio ora può essere il risultato di qualcosa che hai fatto sia in questo momento stesso che in vite passate – o una combinazione delle due cose. La sequenza di eventi può avvenire in un batter d’occhio o nel corso di eoni.
Ognuna di queste liste è lunga, ma, come sottolinea il Canone, non è necessario conoscerne una intera. Nella pratica, tutto ciò che devi fare è portare la conoscenza a una particolare connessione causale – la conoscenza di cosa sia, di come sia causata, di come cessi e del percorso di pratica che porta alla sua cessazione. Questo recide quella particolare connessione, che a sua volta pone fine all’intera sequenza causale che porta alla sofferenza (MN 9; Snp 3.12).
Quindi, per prima cosa, ci concentreremo sui fattori che riguardano direttamente il kamma e i suoi risultati.
Una delle caratteristiche distintive di ogni formulazione del co-sorgere dipendente è l’elevato numero di fattori che si verificano prima dell’input ai sei sensi. Ancora prima che tu veda un’immagine o odi un suono, le attività della mente che avvengono nell’ignoranza possono già predisporti a soffrire, anche se l’immagine o il suono sono piacevoli. La descrizione standard (SN 12.2) colloca questi fattori preliminari nel seguente ordine: ignoranza, formazioni mentali (atti di costruzione di intenzioni), coscienza ai sei sensi, nome-e-forma (atti mentali e proprietà fisiche), e le sei basi sensoriali.
Per i nostri scopi qui, non è necessario comprendere l’intera lista. Possiamo concentrarci solo sui fattori che riguardano il kamma passato e presente.
Iniziamo con le sei basi sensoriali. Queste, come abbiamo notato, dovrebbero essere viste come il risultato del kamma passato. Poi, risalendo la lista da lì, troviamo due fattori che trattano esplicitamente l’intenzione nel momento presente – il tuo kamma presente: nome-e-forma da un lato, e formazioni mentali dall’altro. Poiché le sei basi sensoriali vengono dopo le formazioni mentali e il nome-e-forma nella lista dei fattori, ciò significa che sperimenti il tuo nuovo kamma nel presente ancora prima di sperimentare i risultati del tuo vecchio kamma.
Esempi di questo fatto sono molto comuni: ti avvicini a una situazione con delle idee su cosa vorresti trarne ancora prima di averla incontrata. Oppure, la tua gamma di preconcetti – politici, religiosi, sociali – colora ciò che vedrai ancora prima di vederlo.
Ciò che è radicale nell’insegnamento del Buddha qui è l’affermare che la tua esperienza del kamma passato, le sei basi sensoriali, dipende totalmente dal kamma presente.
È qui che risiede la speranza. Se il tuo nuovo kamma è compiuto nell’ignoranza, ti predisporrà a soffrire a causa dei risultati del kamma passato, non importa quanto buono fosse il tuo vecchio kamma. Ma se è compiuto con conoscenza, può predisporti nella direzione opposta, verso la cessazione della sofferenza, a prescindere da quanto cattivo possa essere stato il tuo kamma passato. Se non c’è alcun kamma nel momento presente, non c’è alcun fondamento per qualsivoglia esperienza delle sei basi sensoriali. Ciò libera la mente per esperire una dimensione al di là dei sei sensi. Come vedremo, questa non è una località, ma è il modo in cui la sofferenza cessa.
Un’altra caratteristica distintiva di come l’intenzione nel momento presente viene trattata nel co-sorgere dipendente è che essa appare sempre in fattori composti da insiemi di eventi fisici e mentali. Ciò significa che molti eventi fisici e mentali possono avere un effetto immediato sulle tue intenzioni, e viceversa. Questo apre la possibilità di circuiti di feedback (retroazione) molto rapidi di causa ed effetto nella mente.
Consideriamo prima come l’intenzione appare nel fattore di nome-e-forma, o eventi mentali e fisici, come uno dei sotto-fattori del “nome”. Lì è raggruppata con:
Sensazione (vedanā)
Percezione (saññā)
Coscienza (citta)
Contatto (phassa)
Sensazione, qui, si riferisce alle tonalità sensoriali di piacere, dolore, o né piacere né dolore.
Le percezioni sono etichette mentali—immagini o singole parole—che identificano cosa sia qualcosa, cosa significhi, o quanto valga. Un esempio di tutti e tre gli aspetti della percezione sarebbe quando arrivi a un semaforo rosso: percepisci la luce come “rossa”, percepisci che significa “fermarsi”, e la percepisci come “vale la pena obbedire”.
L’attenzione è l’atto di focalizzarsi su ciò che consideri importante o interessante, e ignorare ciò che consideri non tale. Come spiega il Buddha, l’atto di prestare attenzione è spesso una questione di concentrarsi sulle domande di cui vuoi vedere una risposta e ignorare quelle le cui risposte non ti interessano (MN 2).
Il contatto in questo contesto significa contatto tra eventi nella mente—come quando una percezione o una sensazione influenza un’intenzione, o quando presti attenzione a una percezione piuttosto che a un’altra.
È a causa del contatto tra questi eventi mentali che i circuiti di feedback nella mente possono avvenire molto rapidamente. Per esempio, puoi dare origine a un’intenzione non salutare, questa produce una sensazione mentale di dolore, tu generi una percezione sul perché la sensazione si sia verificata, e intendi fare qualcosa al riguardo. Questo ti permette di correggere le tue azioni non salutari, se stai prestando la giusta attenzione.
Un esempio sarebbe quando provi rabbia e dai origine a un’intenzione istantanea di dire qualcosa di offensivo a una persona che ami. Quell’intenzione causa un fremito di dolore. Presti attenzione a ciò che stai facendo e percepisci immediatamente che il dolore è connesso all’intenzione, quindi formuli una nuova intenzione per abbandonare quella originale. È così che puoi auto-correggerti.
Tuttavia, il processo ha anche ampio spazio per aggravare un’azione non salutare, come quando non presti attenzione a ciò che stai facendo o percepisci la causa del dolore come qualcosa di diverso dall’intenzione originale. Per esempio, puoi facilmente dare la colpa del tuo dolore mentale alla persona con cui sei arrabbiato, e questo rafforza l’intenzione di fare del male. È così che la mente perde il controllo.
La possibilità di errore spiega perché i nostri desideri possono spesso essere illusori, ma la possibilità di generare nuove percezioni e atti di attenzione più accurati spiega perché possiamo correggere la nostra rotta. Come vedremo, è proprio questa possibilità che il Buddha sfrutta quando insegna alle persone di portare conoscenza agli atti della loro mente.
Ora considera la seconda collocazione in cui l’intenzione si verifica prima del contatto sensoriale, ancora prima nella sequenza, prima del fattore nome-e-forma. Questo è il fattore delle formazioni mentali, che è posto all’inizio della sequenza causale, subito dopo l’ignoranza. “Formazione mentale ” a volte è trattata come un sinonimo di intenzione (SN 22.56); a volte è spiegata come l’assemblare fenomeni mentali e fisici per uno scopo (SN 22.79). Il termine Pali per formazione mentale—saṅkhāra—letteralmente significa “mettere insieme”. È la funzione creativa e finalizzata della mente.
Il Canone classifica molti tipi di formazioni mentali, ma nel contesto del co-sorgere dipendente, l’attenzione è su tre: corporali, verbali e mentali.
Queste tre formazioni mentali si manifestano su due livelli di scala: macroscopica e microscopica.
A livello macroscopico, nel mondo in generale, il termine “formazioni mentali” denota qualsiasi azione intenzionale corporale, verbale o mentale che conduce a buoni o cattivi livelli di rinascita (AN 4.237).
A livello microscopico, nella tua esperienza del corpo e della mente così come li senti dall’interno, nel momento presente:
La formazione fisica denota il respiro che entra ed esce.
La formazione verbale denota il modo in cui parli a te stesso. Il Canone divide questo processo in due: il pensiero diretto (dove scegli un argomento di cui parlare) e la valutazione (dove esamini l’argomento, gli fai delle domande o fai commenti su di esso).
Infine, la formazione mentale denota le sensazioni e le percezioni, che abbiamo già incontrato nel “nome” sopra citato (MN 44).
Il livello macroscopico della formazione mentale deriva dal livello microscopico. Senza il respiro che entra ed esce, non potresti compiere alcuna azione fisica. Senza parlare a te stesso, non potresti articolare un discorso. E senza sensazioni e percezioni, non potresti impegnarti in altre attività mentali.
Questo, come vedremo, è il motivo per cui una meditazione focalizzata su queste formazioni mentali a livello microscopico, nel momento presente, può avere un impatto non solo immediato ma anche molto lontano nel futuro. Stai focalizzando l’attenzione direttamente sul kamma nel momento in cui ha inizio. Questo ti mette nella condizione ideale, mentre mediti, per indirizzarlo nella giusta direzione fin dall’inizio. È anche importante notare che, sebbene la sensazione e la percezione compaiano sia sotto “formazione mentale” che “nome”, esse svolgono ruoli diversi in relazione all’intenzione nei due contesti.
Sotto “nome”, la sensazione e la percezione sono eventi mentali che possono influenzare un’intenzione e possono essere influenzati da essa.
Sotto “formazioni mentali”, tuttavia, il fatto che la sensazione e la percezione siano elencate come formazioni mentali significa che contengono intrinsecamente un elemento intenzionale al loro interno. Non solo l’intenzione può influenzarle, ma la sua influenza è parte integrante del modo in cui esse vengono ad essere. Senza l’intenzione, non sperimenteresti affatto la sensazione e la percezione.
Questo punto, in effetti, si applica a tutti e cinque gli oggetti che Sāriputta, nel suo dialogo immaginario con le persone di terre straniere, elencò come oggetti di desiderio e passione: la forma, la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza.
Non solo proviamo desiderio e passione per questi aggregati, ma il nostro desiderio e la nostra passione per formarli svolgono anche un ruolo importante nel portarli in essere nel momento presente (SN 22.79). Esso attualizza i potenziali per queste cose provenienti dal kamma passato.
Il momento presente è un cantiere, alimentato dall’intenzione. Poiché è perpetuamente in costruzione, non è un luogo in cui puoi trovare una pace duratura. E fintanto che le intenzioni responsabili della costruzione delle cose nel presente sono influenzate dall’ignoranza, quelle costruzioni crolleranno su di noi, subito o col tempo, facendoci soffrire.
Oppure puoi fare un paragone con la cucina: il tuo kamma passato fornisce il cibo grezzo che le tue intenzioni presenti mettono in una forma di cui puoi effettivamente nutrirti.
Se le tue abilità nel momento presente sono scarse—se ad esempio sai solo mettere il cibo sul fuoco—puoi prepararti un pasto miserabile anche se gli ingredienti nella tua dispensa oggi sono buoni.
Ma se possiedi un’ampia varietà di abilità—se porti conoscenza e abilità alle tue formazioni mentali e ai tuoi atti d’intenzione nel momento presente—puoi preparare un buon pasto anche con ingredienti scadenti.
Come vedremo, il Buddha concentra molta attenzione sullo sviluppo proprio di queste abilità.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione