Dopo questo incoraggiamento, il Buddha spostava poi la discussione sul potere dell’azione da termini personali a impersonali – osservando le azioni e gli eventi in sé e per sé, senza prestare attenzione a chi li compisse o dove avvenissero. Quando lo faceva, le sue spiegazioni seguivano le stesse linee generali delle sue discussioni più personali sulle azioni: il momento presente è plasmato in una certa misura da azioni passate, e in una certa misura da azioni presenti che hanno almeno il potenziale di essere liberamente scelte.
La differenza era che in alcuni casi inquadrava le sue spiegazioni più impersonali in termini di principi generali, e in altri andava nella direzione opposta, addentrandosi maggiormente nei dettagli.
I principi generali stabiliscono la struttura complessiva di come funziona la causalità, in modo tale che sia possibile, da un lato, che le azioni abbiano conseguenze a lungo termine e, dall’altro, che le azioni nel momento presente siano libere da influenze passate. Solo in un sistema causale di questo tipo i problemi che sorgono da cause possono essere risolti agendo sulle cause qui e ora.
Le spiegazioni più dettagliate mostrano precisamente come il desiderio e la passione giochino un ruolo nel dare origine alla sofferenza, e come possano essere utilizzati per porvi fine. Infatti, una di queste spiegazioni – chiamata coproduzione condizionata (o origine dipendente) – fornirà la struttura per il resto di questo libro. Esplorandola, vedremo:
- i punti nel sistema causale in cui l’azione intenzionale gioca un ruolo nel dare origine alla sofferenza;
- i punti in cui anche il desiderio e la passione giocano un ruolo, sia come condizioni per l’ignoranza che è fondamentale per la creazione della sofferenza, sia come suoi risultati;
- e i modi in cui la conoscenza che supera l’ignoranza permette alle azioni intenzionali di allinearsi al triplice addestramento che conduce alla fine della sofferenza.
Esplorare entrambi gli insegnamenti impersonali principali del Buddha — il principio causale generale e la sua applicazione dettagliata — ci permette di comprendere il cosa e il perché dei suoi insegnamenti. Esaminare i modi in cui questi insegnamenti modellano la pratica che pone fine alla sofferenza aiuta a spiegare non solo “cosa” insegnava ai suoi ascoltatori di fare, ma anche “chi” sceglieva di insegnare e “come” li addestrava.
La più importante delle formulazioni generali delle spiegazioni impersonali dell’azione da parte del Buddha è un principio causale chiamato condizionalità del questo/quelllo (idappaccayatā). Questo principio prende il nome dal fatto che tutti i fattori causali che descrive sono eventi e azioni immediatamente presenti alla tua consapevolezza: “questo qui”, “quello lì”. Invece di indicare fattori causali dietro le quinte, dice, in sostanza, che tutto ciò che devi sapere sulle cause della sofferenza, allo scopo di porvi fine, sono cose che puoi indicare nella tua esperienza diretta come “questo” o “quello”.
Tieni a mente questo fatto. Quando il Buddha descrive le cose in termini impersonali, non sta parlando di astrattezze lontane. Si sta concentrando su eventi e azioni che possono essere conosciuti in modo intimo — così intimi che sono spesso trascurati. Ti sta dicendo di osservare da vicino ciò che sta accadendo e ciò che stai facendo nella tua esperienza immediata. Come vedremo, queste azioni ed eventi sono ancora più intimi del senso di “te” e del “tuo mondo” che costruisci a partire da essi.
Il Buddha descrive la condizionalità del questo/quello con quattro affermazioni che in superficie suonano molto semplici:
“Quando c’è questo, c’è quello.
Dal sorgere di questo, sorge quello.
Quando non c’è questo, non c’è quello.
Dal cessare di questo, cessa quello.”
— Ud 1.3
A prima vista, queste affermazioni sembrano dire nulla di più che esistono cause che portano a effetti, e che ogni effetto derivante da una causa che può cessare dovrà a sua volta cessare. Ma quando si osservano le affermazioni più attentamente, considerando le frasi collegate a coppie, si vede che in realtà interagiscono due principi leggermente diversi. È questo che rende complessa la condizionalità del questo/quello.
La prima coppia è questa: “Quando c’è questo, c’è quello… Quando non c’è questo, non c’è quello”. Questa coppia descrive la causalità nel momento presente. Il risultato appare nello stesso momento in cui appare la causa. Quando la causa scompare, il risultato scompare immediatamente anch’esso.
La seconda coppia descrive la causalità nel tempo: “Dal sorgere di questo, sorge quello… Dal cessare di questo, cessa quello”. La causa può apparire e scomparire in un periodo di tempo, ma l’effetto può manifestarsi e cessare sia subito che molto più tardi.
Un esempio del primo tipo di causalità sarebbe mettere un dito nel fuoco. Non devi aspettare la prossima vita per ottenere il risultato: scotta all’istante. Quando lo tiri via dal fuoco, smette di scottare. Allo stesso modo, se sputi contro vento, ti tornerà subito addosso per poi fermarsi.
Un esempio del secondo tipo di causalità: metti un dito nel fuoco e poi lo tiri fuori, ma anche se è fuori dal fuoco, conserva ancora i segni di una bruciatura che impiegherà tempo a guarire, ma alla fine scomparirà.
Un altro esempio sarebbe piantare un seme di un albero in una foresta. Non otterrai un albero maturo all’istante. Ci vorrà del tempo, molto dopo che hai cessato l’azione di piantare il seme. E l’albero potrebbe vivere per moltissimo tempo. Ma poi, poiché il seme è impermanente, l’albero alla fine dovrà morire.
Il fatto che questi due principi agiscano sempre insieme significa che in qualsiasi momento nel tempo, sperimenterai una combinazione di tre cose: i risultati di varie azioni accadute nel passato, alcune in un passato molto lontano, altre più recentemente; le tue azioni presenti; alcuni dei risultati di quelle azioni presenti.
Dal punto di vista del kamma, ciò significa che la tua esperienza è plasmata in una certa misura da azioni passate, ma non totalmente. È plasmata anche da azioni presenti. Infatti, come vedremo nel prossimo capitolo, senza azioni presenti non può esserci alcuna esperienza dei risultati di azioni passate. Per niente. Il principio della natura proattiva della mente si estende fino a questo punto.
Ora,
(1) poiché la mente che agisce può anche essere consapevole delle sue azioni e di qualsiasi risultato immediato di esse, e (2) poiché tutte le cause e gli effetti che hai bisogno di conoscere sono immediatamente presenti alla tua consapevolezza, allora il fatto che alcune cause portino a risultati immediati permette l’instaurarsi di cicli di feedback molto rapidi nel processo. In altre parole, vedi i risultati immediati delle tue azioni e, se sono buoni, decidi di continuare con quelle azioni. Se sono cattivi, puoi smettere di fare ciò che stai facendo. Se metti un dito nel fuoco, a meno che i tuoi sensi non siano compromessi, sentirai il dolore e ritirerai immediatamente il dito. Oppure, se mentre mediti percepisci che il modo in cui hai scelto di respirare ti sta mettendo a disagio, puoi cambiare a metà respiro.
Tuttavia, ci sono molte ragioni per cui potremmo rispondere in modo inappropriato ai risultati delle nostre stesse azioni, commettendo errori nell’interpretare cosa stia causando cosa.
— Potremmo essere insensibili a ciò che stiamo facendo, o potremmo non collegare una causa immediata al suo effetto immediato.
— Allo stesso tempo, i risultati delle azioni, in termini di visioni, suoni, ecc., non arrivano con etichette che indicano da quali azioni provengano, se presenti, passate o lontanissime nel passato. Infatti, poiché i semi del kamma non germogliano tutti alla stessa velocità, spesso accade che in un dato momento stiamo sperimentando i risultati di azioni presenti e passate che provengono da molti tempi e luoghi diversi. Ciò significa che molti cicli di feedback diversi tra azione, risultato, consapevolezza e nuove azioni potrebbero verificarsi tutti simultaneamente. È così che la condizionalità del questo/quello può diventare complessa e confusa. Di conseguenza, potremmo interpretare erroneamente un momento di sofferenza presente, pensando che provenga da qualcosa che abbiamo fatto in passato, quando in realtà è il risultato di qualcosa che stiamo facendo proprio ora – o viceversa. In entrambi i casi, possiamo facilmente reagire in modo inappropriato.
— Un’altra ragione per non vedere le connessioni tra le nostre azioni e i loro risultati è che le nostre visioni potrebbero impedircelo. Potremmo credere che nessuna azione passata possa influenzare la nostra esperienza presente, oppure che nessuna azione presente possa avere un effetto immediato. Un esempio nel Canone è quello di un gruppo di settari che crede che tutti i piaceri e i dolori provengano da azioni passate. Praticano dure austerità e, a causa delle loro credenze, pensano che il dolore che provenga dal bruciare il vecchio kamma non salutare, quando in realtà proviene dalle austerità stesse (MN 101).
— E come ho notato prima, alcune azioni non salutari possono portare a visioni, suoni, ecc. piacevoli proprio ora, al punto da desensibilizzarci al fatto che le azioni in sé e per sé provengono da stati mentali sgradevoli.
Quindi, anche se la condizionalità del questo/quello si concentra su parti intime della nostra esperienza, il fatto che possiamo essere ignoranti delle nostre relazioni più intime – con eventi nelle nostre stesse menti – significa che spesso possiamo abusare di quelle relazioni. Ogni azione che compiamo è fatta in nome della felicità, ma molte di quelle azioni spesso finiscono per causare sofferenza a noi stessi e a chi ci sta intorno.