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Il Buddha chiama i suoi sedici passi per la meditazione sul respiro sia una pratica di presenza mentale che una pratica di concentrazione (SN 54.8). Il modo in cui questi due aspetti della pratica si sovrappongono può essere mostrato da come i sedici passi si collegano sia alla formula classica per la retta presenza mentale che alla formula classica per la retta concentrazione, o i quattro jhāna.
Primo, la presenza mentale: MN 118, nel descrivere come le quattro tetradi si collegano ai quattro fondamenti della presenza mentale, mostra che le prime tre tetradi formano un insieme, in quanto il respiro costituisce il punto focale per tutte e tre.
Nella prima tetrade, l’atto di focalizzarsi sul respiro conta come tenere traccia del corpo. Questo perché, nel modo del Buddha di classificare i fenomeni fisici, il respiro che entra ed esce conta come parte dell’elemento vento nel corpo (MN 28). In altre parole, se lo classificassimo secondo i fattori della co-origine dipendente, è un aspetto della forma, in nome-e-forma, piuttosto che un oggetto del medium sensoriale corporeo. Quindi, quando il Buddha ti dice di focalizzarti sul respiro, non ti sta dicendo di focalizzarti sulla sensazione tattile dell’aria che fluisce dentro e fuori il naso. Invece, ti sta facendo focalizzare sul flusso di energia nel corpo, percepito dall’interno, che permette all’aria di entrare e uscire.
Ora, come abbiamo notato citando i sedici passi, quando passi alla seconda tetrade, non cambi la tua focalizzazione dal respiro alle sensazioni; quando passi alla terza, non cambi la tua focalizzazione dal respiro alla mente. Invece, rimani con il respiro e noti che, prestando attenzione al respiro, stai creando sensazioni; per rimanere con il respiro, hai bisogno di stati mentali di presenza mentale e chiara conoscenza. Ovunque ci sia la sensazione del respiro nel corpo, lì ci sono le sensazioni. Lì ci sono gli stati mentali. In questo modo, le prime tre tetradi promuovono la qualità essenziale della concentrazione: avere un unico punto di raccolta per la mente.
Allo stesso tempo, lavorano insieme nell’adempiere il primo dovere della retta presenza mentale – tenere traccia del corpo, delle sensazioni e della mente, in sé e per sé, tutti in una volta. In termini della determinazione alla base del sentiero, le prime tre tetradi promuovono desideri che si allineano con la determinazione per la calma.
La quarta tetrade, tuttavia, si focalizza sul secondo dovere della retta presenza mentale: sottomettere la brama e l’avversione in riferimento al mondo. Tuttavia, poiché questa tetrade implica comprendere l’impermanenza fino al punto di far sorgere il distacco, fai più che semplicemente pacificare i pensieri distraenti, come faresti nel metodo di Ariṭṭha. In realtà li abbandoni e li rilasci attraverso il discernimento.
Qui, in termini di determinazione, stai usando il discernimento per abbandonare veramente qualsiasi desiderio che andrebbe contro la tua determinazione per il risveglio, e così facendo, porti la mente alla calma. In altre parole, stai impiegando tutte e quattro le determinazioni in una volta.
Per quanto riguarda come i sedici passi della meditazione sul respiro si relazionano alla pratica della retta concentrazione o dei quattro jhāna: anche qui, è importante notare che la pratica è mirata non solo a calmare la mente, ma anche a sviluppare il discernimento.
Come abbiamo appena notato, poiché le prime tre tetradi formano un insieme, forniscono un unico punto di raccolta per la mente, che è la caratteristica distintiva della concentrazione. Riuniscono le tre cose che caratterizzano uno qualsiasi dei quattro jhāna: la sensazione del corpo percepita dall’interno, un tono di sensazione e uno stato mentale vigile e mentalmente presente.
Questo fatto ha due applicazioni pratiche. La prima è che se hai difficoltà a far calmare la mente con un senso di agio nel respiro, puoi verificare quale delle tetradi manca: il problema è con il respiro, con il tono di sensazione o con la mente? Poi puoi verificare quali passi in quale tetrade sono carenti, in modo da poter colmare la mancanza.
La seconda applicazione pratica è che, quando leggi le tre tetradi come istruzioni parallele, noterai che una tetrade può colmare i dettagli mancanti dalle altre. Anche se i sedici passi sono le istruzioni di meditazione più complete del Buddha, quando confrontiamo le tetradi tra loro e con altri passaggi nel Canone che descrivono la meditazione, possiamo vedere che alcuni dettagli mancano. Il Buddha potrebbe aver scelto il formato di sedici passi – quattro tetradi di quattro passi ciascuna – per facilità di memorizzazione, e si aspettava che i suoi studenti colmassero i passi impliciti quando insegnavano ai loro stessi studenti.
Per esempio, la prima tetrade fa solo un riferimento esplicito alla fabbricazione – calmare la fabbricazione corporea – ma la formula classica per i fattori dell’illuminazione dice che prima che il corpo e la mente siano calmati, dovrebbero prima essere energizzati (MN 118). La seconda tetrade fa un punto simile: dovresti respirare in un modo che ti permetta di percepire il rapimento e il piacere – qui il rapimento sarebbe energizzante – prima di calmare la fabbricazione mentale. Quindi non ci sarebbe nulla di sbagliato nel colmare due passi nella prima tetrade: Prima di calmare la fabbricazione corporea, ti rendi sensibile ad essa e poi la usi per energizzare il corpo con sensazioni di rapimento e piacere.
Ecco come le tetradi si collegano agli jhāna:
La prima tetrade – discernere il respiro come lungo o corto, esercitarsi a essere sensibile all’intero corpo e a calmare la fabbricazione corporea – descrive il progresso della meditazione sul respiro fino al quarto jhāna. Inizi mantenendo la focalizzazione sul respiro e poi, quando entri nel primo jhāna, sviluppi una consapevolezza di tutto il corpo (DN 2). Il respiro diventa progressivamente più raffinato e calmo man mano che procedi attraverso i jhāna fino a raggiungere il quarto, in cui il respiro che entra ed esce si ferma (SN 36.11; AN 10.20; AN 10.72).
La seconda tetrade – esercitarsi a essere sensibile all’estasi, a essere sensibile al piacere, a essere sensibile alla fabbricazione mentale (percezione e sensazione) e a calmare la fabbricazione mentale – descrive il progresso dagli stadi iniziali della meditazione fino alla cessazione della percezione e della sensazione. L’estasi è presente nei primi due jhāna; il piacere, nei primi tre. La percezione gioca un ruolo in tutte le realizzazioni meditative fino alla dimensione della vacuità (AN 9.36); man mano che procedi attraverso questi livelli, la percezione sottostante diventa più raffinata (MN 121). Analogamente con le sensazioni: dall’estasi e piacere dei primi due jhāna, le sensazioni diventano più raffinate attraverso il piacere equanime del terzo, e poi alla pura equanimità del quarto, che forma un fondamento per le successive quattro realizzazioni immateriali (MN 140). Infine, il calmare totale della percezione e della sensazione avviene con la cessazione della percezione e della sensazione, la nona realizzazione.
Sorge la domanda: se la fabbricazione verbale cessa con il secondo jhāna, e il respiro con il quarto, come possono alcuni dei sedici passi applicarsi a quelle realizzazioni o a qualsiasi dei livelli più alti di concentrazione? Dopotutto, tutti i passi sono fatti in congiunzione con il respiro, e i passi dal 3 al 16 impiegano la fabbricazione verbale nell’atto di esercitarsi.
La risposta è che anche se queste forme di fabbricazione non sono presenti nei livelli più alti di concentrazione, la mente a volte dovrà fare una scelta deliberata quando si passa da una realizzazione alla successiva (MN 121; AN 9.34; AN 9.41). Ciò richiederà un momento di riflessione in cui fai un passo indietro dalla tua piena focalizzazione prima di tuffarti di nuovo. AN 5.28 illustra questo processo con l’immagine di una persona in piedi che guarda una persona sedersi; o una persona seduta che guarda una persona sdraiarsi. La fabbricazione verbale e corporea riprenderà durante quei momenti di scelta, il che significa che qualsiasi dei sedici passi potrebbe anche essere applicato in quei momenti.
La terza tetrade – esercitarsi a essere sensibile alla mente, a rallegrarla, a concentrarla e a rilasciarla – copre tutti gli stadi della pratica della mente. Inizi semplicemente osservandola, e poi la addestri nella direzione appropriata in uno qualsiasi dei seguenti modi attraverso l’esercizio di fabbricazioni salutari: corporee, verbali e mentali.
Il rallegrare inizia con le pratiche preliminari di praticare la generosità, osservare i precetti e abbandonare gli ostacoli, pratiche che danno origine a un senso di benessere e gioia che può indurre la mente a calmarsi nella concentrazione. Il rallegrare diventa più raffinato man mano che la mente progredisce attraverso i primi tre jhāna, dove si sperimenta estasi e piacere. Culmina nella gioia che accompagna il raggiungimento della meta (MN 137).
Concentrare la mente è anche un processo di raffinamento progressivo fino alla cessazione della percezione e della sensazione. Sebbene ogni livello di jhāna e ogni realizzazione immateriale diventi progressivamente più stabile salendo nella serie, solo i livelli a partire dal quarto jhāna sono detti imperturbabili (MN 106).
Allo stesso modo, liberare la mente è un processo progressivo: liberi la mente almeno temporaneamente dall’afflizione di prestare attenzione alle percezioni di sensualità entrando nel primo jhāna, dall’afflizione di prestare attenzione alle percezioni del pensiero applicato entrando nel secondo jhāna, e così via fino alla cessazione della percezione e della sensazione. Infine, il rilascio dall’afflizione diventa totale al raggiungimento del nibbana (AN 9.34).
La quarta tetrade – esercitarsi a rimanere focalizzati sull’impermanenza, il distacco, la cessazione e l’abbandono – entra in maggior dettaglio su come l’ultimo passo della terza tetrade, liberare la mente, viene portato a termine.
Questa liberazione, come abbiamo appena notato, si sviluppa attraverso livelli progressivi di raffinamento mentre si padroneggia la concentrazione. Ma poi va oltre il raffinamento con il raggiungimento del nibbana totale.
Negli stadi iniziali, quando stai cercando di padroneggiare la concentrazione, indirizzi i quattro passi di questa quarta tetrade a qualsiasi oggetto che ti distrarrebbe dal tuo tema. In altre parole, focalizzi queste contemplazioni su qualsiasi cosa che provocherebbe brama e avversione in riferimento al mondo al di fuori della tua concentrazione, vedendo la distrazione come composta di eventi (dhamma) che sono intrinsecamente indegni di attaccamento. In questo modo, svezzi la mente dalla distrazione e dai desideri e passioni sottostanti.
Quando la concentrazione è pienamente padroneggiata, allora rivolgi queste stesse contemplazioni sul mondo interno del divenire creato attorno alla concentrazione stessa. Vedi che anche essa è composta di dhamma che sono impermanenti – anche se l’impermanenza è molto sottile – e da quella visione profonda sviluppi distacco per il processo di continuare a fabbricare qualsiasi cosa, anche gli stati di concentrazione più raffinati. Questo distacco pone fine alla passione che alimenta la fabbricazione, quindi tutte le fabbricazioni cessano. A quel punto, tutto – anche la passione per il senza-morte – viene abbandonato, e avviene il nibbana totale (AN 9.36).
Questi sono alcuni dei modi in cui le quattro tetradi dei sedici passi, quando sviluppate e perseguite, portano grande frutto. Iniziano con presenza mentale e concentrazione, e poi conducono attraverso il discernimento al distacco e alla liberazione totale.
Tuttavia, anche se la quarta tetrade fornisce più dettagli della terza nello spiegare come la mente viene liberata, è ancora solo una bozza di base. Il Canone ha molte altre cose utili da dire sull’argomento.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione