canonepali.net

Questo avvertimento è il messaggio del discernimento mirato unicamente alla calma.
Ciò significa che la pratica della meditazione sul respiro in particolare, e nella retta concentrazione in generale, svolge un ruolo non solo nella pratica della mente elevata, ma anche nella pratica del discernimento elevato.
Per apprezzare come ciò avvenga, dobbiamo esaminare come il Buddha definisce il discernimento prima di analizzare come le quattro tetradi della meditazione sul respiro adempiono alla pratica della retta presenza mentale e della retta concentrazione. In questo modo, possiamo notare l’attività del discernimento insita in quelle quattro tetradi.
Il discorso che elenca le qualità che ti rendono degno del Dhamma definisce il discernimento come segue:
“È il caso in cui un monaco è discernente, dotato del discernimento del sorgere e dello svanire – nobile, penetrante, che conduce alla giusta fine della sofferenza.” — AN 8.30
Il discernimento inizia riconoscendo il segno distintivo della fabbricazione: gli eventi che sorgono e passano (AN 3.47). In questo modo, stabilisce il fatto della fabbricazione. Ma proprio come la presenza mentale non è una mera consapevolezza degli eventi che sorgono e passano, non lo è neanche il discernimento. Deve anche discernere il valore della fabbricazione per vedere che, sebbene le fabbricazioni siano utili per costruire il percorso verso la fine della sofferenza, in ultima analisi, quando quel percorso è stato pienamente sviluppato, nessuna ulteriore fabbricazione vale lo sforzo che vi si investe.
In altre parole, il discernimento deve vedere che la fabbricazione in tutte le sue forme – come gli aggregati e la coscienza ai sensi – è un tipo di kamma, qualcosa che fai, e che al di là del sentiero, non vale la pena farlo. Dopotutto, il desiderio e la passione per i processi di fabbricazione si basano sul giudizio di valore che quei processi valgono lo sforzo che vi si investe. Non sarai in grado di soggiogare il desiderio e la passione finché non arriverai a un giudizio di valore opposto e più persuasivo, che le fabbricazioni, per quanto buone, semplicemente non valgono lo sforzo.
Questi aspetti del ruolo del discernimento – vedere sia il fatto che il valore delle fabbricazioni – sono contenuti nelle parole rimanenti nella definizione di discernimento: nobile, penetrante e che conduce alla giusta fine della sofferenza.
Nel vocabolario del Buddha, “nobile” si riferisce alla nobile ricerca del senza-morte (MN 26). Ciò significa che non osservi il sorgere e il passare semplicemente per affermare che sta accadendo. Stai cercando un modo per porvi fine, per arrivare a qualcosa di non fabbricato. Questo è il motivo per cui hai bisogno di un discernimento che sia “penetrante”.
Un discorso chiamato Penetrante (AN 6.63) mostra cosa significhi. Per avere una conoscenza penetrante di qualcosa, devi conoscere: 1. cos’è, 2. la sua causa, 3. la sua diversità – in altre parole, la gamma delle sue forme salutari e nocive, 4. i suoi risultati – buoni o cattivi, 5. la sua cessazione, e 6. il sentiero verso la sua cessazione.
Applicato alla fabbricazione, la conoscenza penetrante dovrebbe vedere che: la fabbricazione è identica all’intenzione; la sua causa immediata è il contatto (come il contatto in nome-e-forma); la sua diversità copre tutte le azioni salutari e nocive, inclusi gli aggregati; i suoi risultati sono piaceri e dolori; la sua cessazione avviene con la cessazione del contatto – ciò significherebbe la cessazione di tutti e sei i sensi (SN 35.117) – e il percorso verso la sua cessazione è il Nobile Ottuplice Sentiero (SN 22.57).
Quindi, invece di osservare semplicemente il sorgere e il passare, se vuoi che la tua conoscenza sia penetrante, devi scavare nelle cause e nei risultati di quel sorgere e passare, e vedere i loro diversi potenziali. Ciò richiede che tu adotti un approccio proattivo alla fabbricazione. Se ti limiti a osservare le fabbricazioni che vanno e vengono, non sai veramente quali cause portano a quali risultati. Ma se manipoli consapevolmente e intenzionalmente le cause, puoi apprendere da te stesso cosa causa cosa. Questo è il motivo per cui il Buddha raccomandò un approccio più proattivo alla meditazione sul respiro, in cui ti alleni a impegnarti in diverse fabbricazioni corporee, verbali e mentali per calmare il corpo e la mente e per arrivare alla tua conoscenza diretta delle relazioni causali.
Affinché questo programma di discernimento penetrante conduca alla giusta fine della sofferenza, non solo devi penetrare i sei aspetti della fabbricazione elencati in AN 6.63, ma devi anche mettere in pratica il Nobile Ottuplice Sentiero. Ancora una volta, impari facendo. Il sentiero pone fine alla sofferenza coltivando il distacco per la sua causa, che è la brama. Quindi, per porre fine alla sofferenza, il discernimento deve guardare al sorgere e al passare delle fabbricazioni in un modo che porti al distacco dalla brama.
Tieni a mente questi punti mentre esaminiamo i modi in cui le quattro tetradi della meditazione sul respiro favoriscono la retta presenza mentale e la retta concentrazione. Vedrai che queste tetradi favoriscono anche un discernimento che è nobile, penetrante e conduce alla giusta fine della sofferenza.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione