Un altro discorso nel Canone – AN 8.30 – elenca otto qualità che, quando le sviluppi, ti rendono degno del Dhamma. Tre di queste qualità corrispondono alla pratica della mente elevata, o concentrazione, e due alla pratica del discernimento elevato. Le discuteremo quando arriveremo a quelle parti della pratica.
Le tre qualità rimanenti fanno parte della pratica alla virtù elevata: essere riservato piuttosto che inviluppato; essere modesto piuttosto che auto-esaltante; e essere contento piuttosto che scontento.
Queste tre qualità appaiono come un insieme in molte altre liste di qualità che il Buddha incoraggiava, probabilmente perché si sostengono a vicenda. Essere riservato – cercare la solitudine – è la qualità più apprezzata come prerequisito per sviluppare concentrazione e discernimento. Le altre due qualità servono a sostenere la solitudine, ma il supporto va anche nell’altro senso. Vivere in solitudine significa che i tuoi bisogni materiali sono inferiori a quelli che avresti se avessi una famiglia, quindi puoi essere contento con meno. Rendere anche più facile essere modesti.
Ma oltre a sostenere la solitudine, la contentezza e la modestia svolgono anche altre funzioni. Nell’addestrarti a essere modesto, impari a frenare il tuo senso dell’io. Nell’addestrarti a essere contento con pochi possedimenti materiali, ti rendi meno di un peso per gli altri, il che è un’espressione di compassione.
Tutte e tre queste qualità sono espressioni di due determinazioni: il distacco e la calma. In questo modo, preparano la mente alla pratica della concentrazione.
Il Buddha nota che non tutti i suoi discepoli sono pronti a trovare la solitudine nella foresta. Solo quando hanno ricevuto una pratica adeguata possono affrontare le difficoltà della solitudine. Questo è il motivo per cui un nuovo monaco deve vivere per almeno cinque anni sotto la guida di un mentore, per poter trarre vantaggio dai benefici che possono derivare dall’amicizia ammirevole. Anche il Sutta del Rinoceronte, la più forte affermazione nel Canone dei valori della solitudine, loda l’amicizia ammirevole:
Se ottieni un compagno saggio,
un compagno di viaggio, retto, illuminato, che supera tutti i problemi,
vai con lui, grato, mentalmente presente. — Snp 1.3
Il dovere di un mentore non è solo insegnare al nuovo monaco il Dhamma, ma anche addestrarlo nelle qualità necessarie per trarre il massimo dalla solitudine. Senza quella pratica, un nuovo monaco potrebbe “affondare sul fondo o galleggiare via”:
“Immagina, Upāli, un grande lago d’acqua dolce. Poi verrebbe un grande elefante maschio, alto sette o sette cubiti e mezzo. Gli verrebbe il pensiero: ‘E se mi tuffassi in questo lago d’acqua dolce, per spruzzarmi giocosamente acqua nelle orecchie e lungo la schiena, e poi – avendo giocosamente spruzzato acqua nelle orecchie e lungo la schiena, essermi bagnato, bevuto e risalito – andarmene come mi piace?’ Così, essendosi tuffato nel lago d’acqua dolce, si spruzzerebbe giocosamente acqua nelle orecchie e lungo la schiena, e poi – avendo giocosamente spruzzato acqua nelle orecchie e lungo la schiena, essendosi bagnato, bevuto e risalito – se ne andrebbe come gli piace. Perché? Perché il suo grande corpo trova un appoggio nella profondità.”
“Poi verrebbe un coniglio o un gatto. Gli verrebbe il pensiero: ‘Qual è la differenza tra me e un elefante maschio? E se mi tuffassi in questo lago d’acqua dolce, per spruzzarmi giocosamente acqua nelle orecchie e lungo la schiena, e poi – avendo giocosamente spruzzato acqua nelle orecchie e lungo la schiena, essermi bagnato, bevuto e risalito – andarmene come mi piace?’ Così, senza riflettere, salta avventatamente nel lago d’acqua dolce, e di lui ci si può aspettare che affondi sul fondo o galleggi via. Perché? Perché il suo piccolo corpo non trova un appoggio nella profondità.”
“Allo stesso modo, chiunque dicesse: ‘Io, senza aver ottenuto la concentrazione, passerò del tempo in dimore selvagge ed isolate’, di lui ci si può aspettare che affondi sul fondo o galleggi via.” — AN 10.99
Questo fatto presenta un problema pratico: Come vedremo, la capacità di progredire nella concentrazione richiede che tu abbia un po’ di tempo in solitudine, eppure qui il Buddha dice che vivere in una foresta può saccheggiare lo stato della tua mente se non hai già ottenuto la concentrazione. Questo sembrerebbe creare un impasse, ma ci sono tre modi per aggirarlo.
1) Un monaco novizio, anche quando vive in dipendenza dal suo mentore, è incoraggiato a passare periodi temporanei da solo nella foresta, per abituarsi alle sfide presentate da quell’ambiente. Finché la sua meditazione procede bene, gli è permesso di rimanere lì da solo.
2) Ci sono altri modi di trovare la solitudine oltre ad andare nella foresta. I testi menzionano il vivere in una dimora vuota come un’alternativa che ti permette di stare da solo ma senza dover affrontare i pericoli della vita della foresta.
3) Una delle sfide principali nel rimanere nella foresta è la tendenza della tua conversazione interiore a scatenarsi. Abbiamo già notato che la pratica al controllo dei sensi è un modo per guadagnare un certo controllo sui modi in cui parli a te stesso. Come vedremo, la pratica alla contentezza e alla modestia offrono un buon addestramento anche in quest’area.
La contentezza è definita come segue:
“Ecco il caso in cui un monaco è contento di qualsiasi vecchia stoffa per la veste, di qualsiasi vecchio cibo elemosinato, di qualsiasi vecchio riparo, di qualsiasi vecchio requisito medicinale per curare le malattie.” — AN 8.30
I modelli del Buddha per ciò che conta come cibo, vestiario e riparo adeguati per un monaco sono piuttosto spartani. Ad ogni nuovo monaco viene detto, alla fine della sua cerimonia di ordinazione, che i suoi supporti nella vita santa saranno cibo elemosinato, vesti fatte di stracci gettati via, le radici di un albero come sua dimora, e lurida medicina d’urina per trattare le malattie. C’è molto disaccordo su cosa sia quest’ultimo supporto, ma ciò che è ovvio in tutti e quattro i casi è che il monaco dovrebbe imparare a essere felice con il minimo indispensabile in termini di requisiti materiali. Qualunque cosa più fine di quella è da considerarsi un lusso superfluo.
Tuttavia, il Buddha era abbastanza saggio da sapere che i desideri legati all’avidità non sono le uniche impurità con cui devi confrontarti quando cerchi di essere contento con poco. Man mano che ti abitui a vivere con il minimo indispensabile, puoi anche dare origine a desideri legati all’orgoglio e alla presunzione per il fatto di avere maggiori poteri di sopportazione di coloro che vivono in modo più lussuoso. I pericoli dell’orgoglio e della presunzione sono che possono renderti negligente, accecandoti alle impurità più sottili dentro di te. Ecco perché incoraggiò i suoi monaci ad adottare un atteggiamento nobile verso la loro contentezza:
“Ecco il caso in cui un monaco è contento di qualsiasi vecchia stoffa per la veste. Parla in lode dell’essere contento di qualsiasi vecchia stoffa per la veste. Non fa, per amore della stoffa per la veste, nulla di sconveniente o inappropriato. Non ottenendo stoffa, non si agita. Ottenendo della stoffa, la usa non attaccato ad essa, non infatuato, senza sensi di colpa, vedendo gli inconvenienti [dell’attaccamento ad essa], e discernendo la via di fuga da essi. Non si esalta né sminuisce gli altri a causa della sua contentezza con qualsiasi vecchia stoffa per la veste. Qualunque monaco che è diligente, abile, attento e mentalmente presente in questo è detto essere un monaco saldo nelle antiche, originali tradizioni dei nobili.”
“[Similmente con il cibo e il riparo.]” — AN 4.28
La contentezza richiede equanimità.
Non in cerca di guadagno materiale intraprende la pratica; quando senza guadagno materiale non è turbato. — Snp 4.10
Quando ottiene cibo e bevanda,
derrate e vesti,
non dovrebbe fare una scorta.
Né dovrebbe essere turbato
quando non riceve guadagni. — Snp 4.14
La contentezza richiede anche di sviluppare poteri di sopportazione.
Un monaco illuminato,
vivendo circoscritto, mentalmente presente,
non dovrebbe temere i cinque timori:
dei tafani, delle zanzare, dei serpenti, del contatto umano, degli esseri a quattro zampe…
Toccato
dal tocco della malattia, della fame,
dovrebbe sopportare il freddo e il caldo eccessivo.
Lui, senza dimora,
in molti modi toccato da queste cose,
sforzandosi, dovrebbe rendere ferma la sua persistenza. — Snp 4:16
Tutti gli insegnamenti del Buddha, e le poesie in particolare, contano come consigli su come addestrare la tua conversazione interiore. Ma è particolarmente interessante vederlo dare consigli specifici su come parlare a te stesso per rafforzare la tua contentezza – un esempio di come usare l’abile fabbricazione verbale sul sentiero:
Sottomettendosi al discernimento, estasiato da ciò che è ammirevole, dovrebbe superare questi pericoli, dovrebbe conquistare lo scontento
nel suo posto isolato, dovrebbe conquistare questi quattro pensieri di lamento:
“Cosa mangerò,
o dove mangerò? Come ho dormito male.
Stasera dove dormirò?”
Questi pensieri lamentosi dovrebbe sottomettere –
uno sotto pratica,
come asceta. — Snp 4.16
Essendo andato al villaggio, il saggio non dovrebbe andare
forzando la sua via tra le famiglie. Tagliando le chiacchiere,
non dovrebbe pronunciare una parola calcolatrice. “Ho ottenuto qualcosa.
Va bene.
Non ho ottenuto nulla.
Anche quello è buono.” — Snp 3.11
Qui è importante notare che il Buddha incoraggiava la contentezza solo per le cose materiali. Finché non avevi ottenuto il pieno risveglio, non incoraggiava la contentezza con lo stato della tua mente. Questo può essere visto nel fatto che la sua descrizione delle tradizioni originali dei nobili termina, non con istruzioni su come essere contenti della medicina, il quarto requisito, ma su come trovare diletto nello sviluppare e abbandonare – cioè, sviluppando qualità abili e abbandonando quelle non abili. Ancora più forte, attribuì il suo stesso risveglio al fatto che non si lasciò riposare contento del livello di abilità che aveva raggiunto prima della sua totale liberazione.
“Monaci, ho conosciuto due qualità attraverso l’esperienza: lo scontento riguardo alle qualità salutari e lo sforzo instancabile.
Instancabilmente mi sforzai, (pensando:) ‘Volentieri lascerei seccare la carne e il sangue nel mio corpo, lasciando solo la pelle, i tendini e le ossa, ma se non avrò raggiunto ciò che può essere raggiunto attraverso la fermezza virile, la persistenza virile, lo sforzo virile, non ci sarà alcun rilassamento della mia persistenza.’ Da questa mia attenzione scrupolosa fu ottenuto il risveglio. Da questa mia attenzione scrupolosa fu ottenuta l’insuperabile libertà dalla schiavitù.” — AN 2.5
Ciò significa che il Buddha insegnava la contentezza, non come una negazione totale dei tuoi desideri, ma come un modo per stabilire delle priorità tra di essi. Freni i tuoi desideri di comodità materiali non necessarie in modo che non si frappongano al tuo desiderio e determinazione più importanti: raggiungere il risveglio.
La modestia è definita come il non volere che la gente sappia delle buone qualità che hai sviluppato. È un antidoto ai desideri che provengono dalla vanità e dalla presunzione.
“Ecco il caso in cui un monaco, essendo modesto, non vuole che si sappia che ‘Lui è modesto’. Essendo contento, non vuole che si sappia che ‘Lui è contento’. Essendo riservato, non vuole che si sappia che ‘Lui è riservato’. La sua persistenza essendo risvegliata, non vuole che si sappia che ‘La sua persistenza è risvegliata’. La sua presenza mentale essendo stabilita, non vuole che si sappia che ‘La sua presenza mentale è stabilita’. La sua mente essendo concentrata, non vuole che si sappia che ‘La sua mente è concentrata’. Essendo dotato di discernimento, non vuole che si sappia che ‘Lui è dotato di discernimento’. Godendo della non-oggettivazione, non vuole che si sappia che ‘Lui gode della non-oggettivazione’.” — AN 8.30
Chiunque si vanti agli altri, non richiesto, delle sue pratiche, abitudini,
è, dicono gli abili, ignobile per natura –
colui che parla di sé di sua propria iniziativa.
Ma un monaco in pace,
completamente liberato in sé, non vantandosi delle sue abitudini, “Così sono io”:
Lui, dicono i saggi, è nobile per natura –
lui senza vanità
da nessuna parte nel mondo. — Snp 4.3
La modestia è anche un modo per renderti contento quando ricevi doni miseri dagli altri.
Vagando con la sua ciotola in mano
– non muto,
ma apparentemente muto –
non dovrebbe disprezzare un dono insignificante né denigrare il donatore. — Snp 3.11
La modestia ti permette anche di evitare discussioni e dibattiti inutili. Quando non senti il bisogno di mettere in mostra la tua conoscenza, ti liberi da inviluppi di quel tipo. In questo modo, la tua modestia ti aiuta a mantenere la solitudine e ad evitare la presunzione che motiva, ed è aggravata da, un desiderio di brillare nel dibattito.
Queste dispute sono sorte tra gli asceti.
In loro ci sono esaltazione, avvilimento.
Vedendo questo, dovrebbero astenersi dalle dispute, poiché non hanno altro scopo
che il guadagno di lode.
Mentre colui che è lodato lì
per aver esposto la sua dottrina in mezzo all’assemblea,
ride per questo e diventa altezzoso, ottenendo il desiderio del suo cuore.
Quell’altezzosità sarà motivo del suo danno, poiché parlerà con orgoglio e presunzione.
Vedendo questo, dovrebbe astenersi dalle dispute.
Nessuna purezza è ottenuta da loro, dicono i saggi. — Snp 4:8
Soprattutto, la modestia è un segno di onore e integrità. Pratica la bontà per la tua salvezza, e non per apparire buono agli occhi degli altri. Puoi continuare a ricordare a te stesso che le cose buone nella pratica sono così buone che non ha senso dire a chiunque altro che le hai.
Sappi dai fiumi in fessure e in crepacci:
Quelli in piccoli canali scorrono
rumorosamente,
i grandi scorrono in silenzio.
Qualunque cosa sia deficiente fa rumore.
Qualunque cosa sia piena
è quieta.
Lo stolto è come una pentola mezza vuota; uno che è saggio, un lago pieno.
Un asceta che parla molto dotato di significato:
Sapendo, insegna il Dhamma; sapendo, parla molto.
Ma colui che,
sapendo, è trattenuto,
sapendo, non parla molto:
Lui è un saggio
degno di saggezza.
Lui è un saggio,
avendo ottenuto la saggezza. — Snp 3:11
Per il monaco che ha lasciato tutto il kamma
alle spalle,
scuotendo via la polvere del passato, saldo, non possessivo,
Così:
Non c’è bisogno di dire
a nessun altro. — Ud 3.1
Essere riservato non significa che eviti totalmente il contatto umano. Dopotutto, un monaco deve andare per l’elemosina ogni giorno se vuole mangiare, e dovrebbe insegnare il Dhamma a coloro che lo richiedono. Tuttavia, dovrebbe insegnare loro, non con l’obiettivo di formare amicizie o reti di sostenitori, ma con l’obiettivo di dare loro risposte soddisfacenti alle loro domande e poi lasciarli andare.
“Ecco il caso in cui un monaco, quando vive in ritiro, è visitato da monaci, monache, laici, laiche, re, ministri del re, settari e i loro discepoli. Con la sua mente protesa alla solitudine, tendente alla solitudine, incline alla solitudine, mirante alla solitudine, assaporando la rinuncia, conversa con loro solo quanto è necessario perché prendano congedo.” — AN 8.30
Poiché il desiderio e la passione per le relazioni affettuose sono il più grande nemico della solitudine, il Canone racconta molte storie delle sofferenze che derivano dall’avere amanti, famiglie e amici intimi. Per esempio, dopo aver visto un asceta errante sposato soffrire molto nel tentativo di prendersi cura della moglie incinta, il Buddha esclamò:
Quanto è beato, colui che non ha nulla.
I persecutori-di-saggezza sono persone senza nulla.
Vedetelo soffrire, colui che ha qualcosa, una persona legata nella mente
con le persone. — Ud 2.6
Una volta, Visākhā, una delle sostenitrici più in vista del Buddha, andò a vederlo dopo aver perso un nipote. Le chiese se voleva più nipoti – tanti quanti erano le persone nella città di Sāvatthī – e lei all’inizio disse: “Sì”. Poi le ricordò che non passava un giorno senza una morte a Sāvatthī. Se avesse avuto così tanti nipoti, non sarebbe passato un giorno senza che lei andasse a un funerale.
Lei concordò che il suo desiderio originale era stolto, così lui esclamò:
I dolori, i lamenti,
i molti tipi di sofferenza nel mondo, esistono dipendenti da qualcosa di caro.
Non esistono
quando non c’è nulla di caro.
E così beati e senza dolore sono coloro per i quali nulla nel mondo è da nessuna parte caro.
Quindi colui che aspira
all’immacolato e senza dolore non dovrebbe rendere nulla
di caro nel mondo
da nessuna parte. — Ud 8.8
Questo atteggiamento può suonare senza cuore, ma dovremmo ricordare che al monaco è anche ingiunto di sviluppare un atteggiamento di benevolenza per tutti. Invece di mantenere il suo cuore stretto, parziale verso alcuni e indifferente verso altri, deve allargare il suo cuore per augurare la felicità di tutti gli esseri.
Un’altra sfida quando si vive da soli, specialmente nella natura selvaggia, è dover affrontare la paura. Il Buddha ti consiglia, quando vivi nella foresta, di consolarti con la consapevolezza che se la tua mente è ben addestrata, non c’è motivo di cedere a paure non salutari. Fornisce una lista di controllo di qualità che possono fornirti fiducia. La lista include: purezza della virtù in termini di pensieri, parole e azioni; purezza in termini di sostentamento; essere libero dalla passione sensuale e dagli altri ostacoli; essere modesto e contento; essere persistente, mentalmente presente, attento, concentrato e discernente. Il Buddha dà anche incoraggiamento discutendo di come lui stesso affrontò la paura e il terrore quando viveva nella natura selvaggia prima del suo risveglio:
“Mi venne il pensiero: ‘E se – in notti riconosciute, designate come l’ottava, la quattordicesima e la quindicesima della quindicina lunare – stessi nei tipi di luoghi che sono maestosi e fanno paura, come santuari dei parchi, santuari delle foreste e santuari degli alberi? Forse riuscirei a vedere quella paura e terrore.’ Così in un momento successivo – in notti riconosciute, designate come l’ottava, la quattordicesima e la quindicesima della quindicina lunare – stetti nei tipi di luoghi che sono maestosi e fanno paura, come santuari dei parchi, santuari delle foreste e santuari degli alberi. E mentre stavo lì, un animale selvatico sarebbe venuto, o un uccello avrebbe fatto cadere un ramoscello, o il vento avrebbe frusciato le foglie cadute. Mi sarebbe venuto il pensiero: ‘È questa quella paura e terrore in arrivo?’ Poi mi venne il pensiero: ‘Perché continuo semplicemente ad aspettare la paura? E se sottomettessi la paura e il terrore in qualunque stato arrivino?'”
“Così quando la paura e il terrore venivano mentre camminavo avanti e indietro, non mi fermavo né mi sedevo né mi sdraiavo. Continuavo a camminare avanti e indietro finché non avevo sottomesso quella paura e terrore. Quando la paura e il terrore venivano mentre stavo in piedi, non camminavo né mi sedevo né mi sdraiavo. Continuavo a stare in piedi finché non avevo sottomesso quella paura e terrore. Quando la paura e il terrore venivano mentre ero seduto, non mi sdraiavo né mi alzavo né camminavo. Continuavo a sedere finché non avevo sottomesso quella paura e terrore. Quando la paura e il terrore venivano mentre ero sdraiato, non mi sedevo né mi alzavo né camminavo. Continuavo a sdraiarmi finché non avevo sottomesso quella paura e terrore.” — MN 4
La virtù positiva della riservatezza e della solitudine è che ti permettono di dedicare tutto il tempo ad addestrare la mente.
“Non c’è modo
che uno che si diletta nella compagnia
possa toccare anche una liberazione momentanea.”
Obbedendo alle parole
del Figlio del Sole [il Buddha], vaga da solo
come un rinoceronte…
Al momento giusto consociandosi
con la liberazione attraverso la benevolenza,
compassione, gioia empatica, equanimità,
non ostacolato da tutto il mondo,
da qualsiasi mondo, vaga da solo
come un rinoceronte. — Snp 1.3
Volgendo le spalle al piacere e al dolore, come prima con il dolore e la gioia,
raggiungendo pura equanimità,
tranquillità,
vaga da solo come un rinoceronte.
Con persistenza risvegliata
per il conseguimento della meta suprema,
con mente non imbrattata, non pigra nell’azione,
fermo nello sforzo, con saldezza e forza sorte, vaga da solo
come un rinoceronte.
Non trascurando la solitudine, il jhāna, vivendo costantemente il Dhamma
in linea con il Dhamma, comprendendo il pericolo
negli stati di divenire, vaga da solo
come un rinoceronte. — Snp 1.3
La solitudine è chiamata saggezza.
Da solo, tu veramente ti diletti
e risplendi nelle dieci direzioni. — Snp 3.11
La gioia che puoi trovare nel far concentrare la mente mentre sei in solitudine può più che compensare le difficoltà che derivano dal vivere da solo.
“Quando elefanti ed elefantesse ed elefantini vanno davanti a un elefante selvatico mentre cerca cibo e spezzano le punte delle erbe, l’elefante selvatico si sente irritato, turbato e disgustato. Quando elefanti ed elefantesse ed elefantini divorano i ciuffi di rami dell’elefante selvatico, lui si sente irritato, turbato e disgustato. Quando elefanti ed elefantesse ed elefantini vanno davanti all’elefante selvatico sulla sua strada verso il bagno e agitano il fango nell’acqua con le loro proboscidi, lui si sente irritato, turbato e disgustato.”
“Quando le elefantesse vanno insieme all’elefante selvatico mentre si sta bagnando e urtano contro il suo corpo, lui si sente irritato, turbato e disgustato.”
“Poi all’elefante selvatico viene il pensiero: ‘Io ora vivo circondato da elefanti ed elefantesse ed elefantini. Mi nutro di erba con le punte spezzate. I miei ciuffi di rami sono divorati. Bevo acqua insudiciata. Anche quando mi bagno, le elefantesse vanno insieme e urtano contro il mio corpo. E se vivessi da solo, lontano dalla folla?'”
“Così in un momento successivo vive da solo, lontano dalla folla. Si nutre di erba con le punte intatte. I suoi ciuffi di rami non sono divorati. Beve acqua non insudiciata. Quando si bagna, le elefantesse non vanno insieme e non urtano contro il suo corpo. Gli viene il pensiero: ‘Prima, vivevo circondato da elefanti ed elefantesse ed elefantini … Ma ora vivo da solo, lontano dalla folla…’ Spezzando un ramo con la sua proboscide e grattandosi il corpo con esso, grato, placa il suo prurito.”
Allo stesso modo, quando un monaco vive circondato da monaci, monache, seguaci laici uomini e donne, re, ministri reali, settari e i loro discepoli, gli viene il pensiero: ‘Io ora vivo circondato da monaci, monache, seguaci laici uomini e donne, re, ministri reali, settari e i loro discepoli. E se vivessi da solo, lontano dalla folla?'”
“Così cerca una dimora isolata: l’ombra di un albero, una montagna, una gola, una caverna collinare, un cimitero, un boschetto forestale, l’aria aperta, un mucchio di paglia. Lui, essendo andato all’ombra di un albero, o in un edificio vuoto, si siede, incrocia le gambe, tiene il corpo eretto e porta la presenza mentale in primo piano…”
“Avendo abbandonato questi cinque ostacoli – corruzioni della consapevolezza che indeboliscono il discernimento – allora, completamente appartato dalla sensualità, appartato dalle qualità non salutari, entra e dimora nel primo jhāna: estasi e piacere nati dalla solitudine, accompagnati da pensiero diretto e valutazione. Grato, placa il suo prurito.”
“[E così via con i rimanenti conseguimenti della concentrazione.]” — AN 9.40