La seconda lista di atteggiamenti virtuosi proviene da un discorso che descrive quattro qualità che ti impediscono di regredire nella pratica e che ti portano alla presenza della liberazione. Le quattro sono: scrupolosità, contenimento dei sensi, moderazione nel mangiare e vigilanza (AN 4.37). La prima qualità è un’espressione di veridicità nel mantenere le tue azioni a un modello elevato. Le restanti tre favoriscono il distacco in quanto sono mirate a sottomettere i desideri e le passioni di base che tendono a governare la vita delle persone: per i piaceri sensuali in generale, per il cibo e per il sonno.
AN 4.37 fornisce definizioni di base per ciascuna di queste qualità e atteggiamenti. Altri passaggi nel Canone approfondiscono le definizioni, spiegando in modo più dettagliato come queste qualità siano incarnate nella pratica quotidiana.
Essi mostrano anche come il Buddha usasse la poesia, le storie e le similitudini per “esortare, stimolare e incoraggiare” i suoi discepoli a sviluppare queste qualità.
Particolarmente notevoli sono le similitudini che usa: forniscono esempi su come usare la formazione mentale della percezione come strumento per sviluppare il sentiero.
La scrupolosità è definita come segue:
“Ecco il caso in cui un monaco è virtuoso. Dimora trattenuto in accordo con il Pāṭimokkha, consumato nel suo comportamento e sfera di attività. Si esercita, avendo intrapreso le regole di pratica, vedendo il pericolo nelle colpe più lievi.” — AN 4.37
Una storia umoristica dal Canone mostra che questa abitudine di vedere il pericolo nelle colpe più lievi si applica non solo alle regole, ma anche a qualsiasi attività che suggerisca passione dentro la mente.
“Così ho sentito. Una volta monaco soggiornava fra i Kosala in un boschetto folto d’alberi. In quel tempo, dopo il suo pasto, ritornando dal suo giro di elemosine, si recò ad un stagno di loto ed annusò un loto rosso.
Allora il deva, abitante del boschetto folto d’alberi, compassionevole verso quel monaco, desideroso del suo bene, si avvicinò e gli indirizzò questi versi:
Tu annusi questo fiore nato nell’acqua
che non ti è stato dato.
Questo, caro signore è rubare.
Tu sei un ladro di profumi.
[Il monaco:]
Io non prendo, non danneggio.
Io annuso il loto
da lontano.
Quindi perché mi chiami
un ladro di profumi?
Colui che
distrugge gli steli,
danneggia i fiori,
con un comportamento vile:
a costui perché non glielo dici?
[Il deva:]
Una persona vile e ladra,
sporco come la veste di una balia:
a lui
non ho niente da dire.
È a te
che voglio parlare.
Ad una persona pura,
che cerca la purezza continuamente,
il valore di una punta di capello del male
sembra grande
come una nube.
[Il monaco:]
Sì, yakkha, tu mi capisci
e mi mostri comprensione.
Avvertimi di nuovo, yakkha
ogni qualvolta
vedi qualcosa di sbagliato.
[Il deva:]
Io non dipendo da te
per il mio vivere
né sono
ai tuoi comandi.
Tu, monaco
devi sapere
come raggiungere una felice condizione.
Il monaco, castigato dal deva ritornò in sé. — SN 9.14
Il controllo dei sensi è definito come il non focalizzarsi su quegli aspetti di un’impressione sensoriale che darebbero origine a qualità non salutari nella mente:
“E come un monaco custodisce le porte delle sue facoltà sensoriali? Ecco il caso in cui un monaco, nel vedere una forma con l’occhio, non afferra nessun tema o dettaglio a causa del quale – se dimorasse senza controllo sulla facoltà visiva – qualità malvagie e non salutari come brama o avversione potrebbero assalirlo. Pratica con controllo. Custodisce la facoltà visiva. Raggiunge il controllo riguardo alla facoltà visiva.”
“[Similarmente con le facoltà uditiva, olfattiva, gustativa, fisica e mentale.]” — AN 4.37
Ora, il controllo dei sensi non significa andare in giro con paraocchi sugli occhi o tappi nelle orecchie. Si tratta fondamentalmente di esaminare il tuo coinvolgimento con i sensi come parte di un processo di causa ed effetto: quali atteggiamenti mentali ti stanno motivando a guardare, ascoltare, ecc., e quali stati mentali risultano quando permetti a quegli atteggiamenti di prendere il controllo. Vedi il tuo coinvolgimento con i sensi come un processo attivo piuttosto che puramente passivo. Poi usi quella prospettiva per prendere il controllo di come affronti le visioni, i suoni, ecc. Invece di cercare semplicemente piacere dai sensi, li tratti come lezioni su come non provocare stati mentali non salutari.
Come sottolinea il Buddha, il primo stadio del controllo è usare la presenza mentale come una diga per trattenere la mente dal permettere al contatto sensoriale di provocare stati mentali non salutari. Tuttavia, hai bisogno del discernimento per tagliare la fonte del flusso che stavi cercando di arginare (Sn 5.1). Il secondo processo, tuttavia, dipende dal primo. Mentre tieni a bada la mente, diventi sensibile ai fattori del co-sorgere dipendente che precedono e condizionano il contatto sensoriale, e al desiderio e alla passione che incatenano la mente alle impressioni sensoriali sia prima che dopo che il contatto avvenga. Pensa a com’è quando costruisci una diga attraverso un fiume: Impari a conoscere le forti correnti nell’acqua che non si vedono in superficie. Allo stesso modo, quando eserciti il controllo dei sensi, impari a conoscere le forti correnti nella mente che altrimenti non rileveresti.
Per esortare e incoraggiare i suoi monaci nel controllo, il Buddha racconta una storia contenente un’analogia per mostrare come non impegnarsi con il senso del tatto:
“Proprio come se un baccello di rampicante māluvā si aprisse nell’ultimo mese della stagione calda, e un seme di māluvā cadesse ai piedi di un albero Sal. Il deva che vive nell’albero diventerebbe spaventato, apprensivo e ansioso. I suoi amici e compagni, parenti e consanguinei – deva dei giardini, deva delle foreste, deva degli alberi, deva che vivono nelle erbe, nell’erba e monarchi della foresta – si radunerebbero per consolarlo: ‘Non avere paura, non avere paura. Con ogni probabilità un pavone ingoierà sicuramente questo seme di māluvā, o un cervo lo mangerà, o un incendio lo brucerà, o dei boscaioli lo raccoglieranno, o le termiti lo porteranno via, e comunque probabilmente non è davvero un seme.'”
“E poi nessun pavone lo ingoiò, nessun cervo lo mangiò, nessun incendio lo bruciò, nessun boscaiolo lo raccolse, nessuna termite lo portò via, ed era davvero un seme. Innaffiato da una nuvola carica di pioggia, germogliò correttamente e avvolse il suo viticcio soffice, tenero e vellutato attorno all’albero Sal.”
“Il pensiero sorse nel deva che viveva nell’albero Sal: ‘Ora, quale pericolo futuro videro i miei amici e compagni, parenti e consanguinei – deva dei giardini… – in quel seme di māluvā che si radunarono per consolarmi: “Non avere paura… Con ogni probabilità un pavone…”. È piacevole, il tatto di questo viticcio soffice, tenero e vellutato del māluvā.'”
“Poi il rampicante, avendo avvolto l’albero Sal, avendone creato un baldacchino e ricadendo attorno ad esso, fece crollare i massicci rami dell’albero Sal. Il pensiero sorse nel deva che viveva nell’albero: ‘Questo era il pericolo futuro che i miei amici… previdero in quel seme di māluvā, che si radunarono per consolarmi… È a causa di quel seme di māluvā che ora sperimento dolori acuti e brucianti.'”
“Allo stesso modo, monaci, ci sono alcuni asceti e brahmani che sostengono una dottrina, una visione: ‘Non c’è nulla di male nei piaceri sensuali’. Così incontrano la loro rovina attraverso i piaceri sensuali. Si accompagnano a donne ascete che portano i capelli raccolti in un crocchio.”
“Il pensiero sorge in loro: ‘Ora, quale pericolo futuro prevedono quegli (altri) asceti e brahmani che parlano dell’abbandono dei piaceri sensuali e descrivono la comprensione dei piaceri sensuali? È piacevole, il tatto del braccio soffice, tenero e vellutato di questa donna asceta.’ Così incontrano la loro rovina attraverso i piaceri sensuali. Poi, avendo incontrato la loro rovina attraverso i piaceri sensuali, con la dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinascono in un mondo di sofferenza, in una cattiva destinazione, in un mondo inferiore, negli inferi. Lì sperimentano dolori acuti e brucianti. Dicono: ‘Questo era il pericolo futuro riguardo ai piaceri sensuali che quegli asceti e brahmani previdero che parlarono dell’abbandono dei piaceri sensuali e descrissero la comprensione dei piaceri sensuali. È a causa dei piaceri sensuali, come risultato dei piaceri sensuali, che ora stiamo sperimentando questi dolori acuti e brucianti.'”
“Ciò è chiamata l’assunzione di una pratica che è piacevole nel presente ma produce dolore nel futuro.” — MN 45
Come mostra questo passaggio, il modo in cui parli a te stesso dei piaceri sensuali – o, per usare termini derivati dal co-sorgere dipendente, il modo in cui ti impegni nella fabbricazione verbale – può facilmente provocare desideri sensuali. Quindi, per aiutare a rendere più salutare il tuo dialogo interiore, il Buddha fornisce un gran numero di fabbricazioni mentali sotto forma di analogie per aiutare ad abortire passioni e desideri non salutari. Alcuni esempi: La sensualità è come un cane che cerca di placare la sua fame masticando una catena di ossa senza carne. È come essere gettati in una fossa di brace ardente; come un falco che porta via un pezzo di carne e viene attaccato da altri falchi; come una persona che si sveglia da un bel sogno e vede tutte le cose belle del sogno scomparire (MN 54).
Il Buddha usa anche una metafora marziale per stimolare i suoi monaci, mostrando che il controllo dei sensi, invece di essere una debolezza, è una forma di valore e forza.
“Dotato di queste cinque qualità, un elefante del re è degno di un re, è adatto ad un re, è per lui prezioso. Quali cinque? Quando un elefante del re sa ascoltare, sa distruggere, sa proteggere, sa sopportare, sa avanzare.
E come un elefante del re sa ascoltare? Quando il domatore gli affida un compito, allora – incurante di ciò che ha fatto o non ha fatto prima – presta attenzione, mentalmente si applica, e presta ascolto. In questo modo un elefante del re sa ascoltare.
E come un elefante del re sa distruggere? Quando, in battaglia, sa distruggere un elefante assieme a chi lo cavalca, sa distruggere un cavallo con il suo cavaliere, sa distruggere un carro con il suo cocchiere, distrugge una fanteria. In questo modo un elefante del re sa distruggere.
E come un elefante del re sa proteggere? Quando, in battaglia, sa proteggere il suo lato anteriore, il suo lato posteriore, le sue zampe anteriori, le sue zampe posteriori, la sua testa, le sue orecchie, le sue zanne, la sua proboscide, la sua coda, sa proteggere chi lo cavalca. In questo modo un elefante del re sa proteggere.
E come un elefante del re sa sopportare? Quando, in battaglia, sopporta i colpi d’alabarda, di spada, frecce e lance; sa sopportare il frastuono dei tamburi, dei piatti, delle trombe. In questo modo un elefante del re sa sopportare.
E come un elefante del re sa avanzare? Quando – in qualsiasi direzione il domatore gli dica di andare, incurante di dove sia andato o non andato prima – un elefante del re va ed avanza nella giusta direzione.
In questo modo un elefante del re sa avanzare.
Dotato di queste cinque qualità, un elefante del re è degno di un re, è adatto ad un re, è per lui prezioso.
Allo stesso modo, un monaco dotato di queste cinque qualità merita le offerte, merita ospitalità, merita doni, merita rispetto, un incomparabile campo di meriti per il mondo. Quali cinque?
Quando un monaco sa ascoltare, sa distruggere, sa proteggere, sa sopportare, sa avanzare.
E come un monaco sa ascoltare? Quando, riguardo al Dhamma e alla Disciplina ben insegnati dal Tathagata, un monaco presta attenzione, mentalmente si applica, e porge il suo ascolto al Dhamma. In questo modo un monaco sa ascoltare.
E come un monaco sa distruggere? Quando non tollera ogni pensiero nascente colmo di desiderio sensuale. Egli lo abbandona, lo distrugge, lo disperde, e cancella la sua esistenza. Egli non tollera pensieri nascenti colmi di cattiveria….pensieri nascenti colmi di crudeltà….Egli non tollera pensieri negativi nascenti, qualità mentali non salutari. Li abbandona, li distrugge, li disperde, e cancella la loro esistenza. In questo modo un monaco sa distruggere.
E come un monaco sa proteggere? Quando, nel vedere un forma con l’occhio, non si aggrappa né alla sua interezza né ai suoi particolari perché – se non dovesse controllare la facoltà visiva – il male, le qualità non salutari come l’avidità o l’angoscia lo assalirebbero. Egli rettamente pratica. Egli controlla la facoltà visiva. Egli raggiunge il distacco della facoltà visiva.
Nel sentire un suono con l’orecchio….
Nel sentire un odore con il naso….
Nel gustare un sapore con la lingua….
Nel sentire una sensazione tattile con il corpo….
Nel conoscere un idea con la mente, non si aggrappa né alla sua interezza né ai suoi particolari perché – se non dovesse controllare la facoltà mentale – il male, le qualità non salutari come l’avidità o l’angoscia lo assalirebbero. Egli rettamente pratica. Egli controlla la facoltà mentale. Egli raggiunge il distacco della facoltà mentale.
In questo modo un monaco sa proteggere.
E come un monaco sa sopportare? Quando sopporta il freddo, il caldo, la fame e la sete; essere a contatto con mosche, tafani, vento, sole e rettili; ingiurie, aspre parole e sensazioni fisiche che, quando sorgono, sono dolorose, lancinanti, atroci, dispiacevoli, dolenti e a volte mortali.
In questo modo un monaco sa sopportare.
E come un monaco sa avanzare? Quando un monaco avanza rettamente nella giusta direzione – cioè all’abbandono di ogni predisposizione karmica, di ogni aggregato, a porre fine alla brama, a raggiungere il distacco, la cessazione, l’Illuminazione. In questo modo un monaco sa avanzare.
Un monaco dotato di queste cinque qualità merita le offerte, merita ospitalità, merita doni, merita rispetto, un incomparabile campo di meriti per il mondo.” — AN 5.139
Il Buddha usò un’altra analogia per mostrare come il controllo dei sensi dipenda dall’avere una solida base di presenza mentale radicata nel corpo. Se quella presenza mentale è basata sul respiro – come discuteremo più avanti – nutre la mente con un senso di piacere in modo che non sia affamata del cibo malsano dei contatti sensoriali. Se è basata su una contemplazione della mancanza di attrattiva del corpo, serve a ricordarti cosa c’è dentro qualsiasi corpo esterno che potresti trovare attraente.
Nota in questo passaggio come il Buddha ti fornisca un esempio di una buona immagine o percezione – una fabbricazione mentale – per aiutare in questa pratica, terminando con un esempio di fabbricazione verbale con cui puoi esortare te stesso a perseverare.
“E cos’è il controllo? C’è il caso in cui un monaco, vedendo una forma con l’occhio, non è attratto dalle forme piacevoli, non è respinto da quelle spiacevoli, e rimane con la presenza mentale stabilita nel corpo, con una consapevolezza illimitata. Egli discerne, per come è veramente, la liberazione attraverso la consapevolezza, la liberazione attraverso la saggezza, dove tutte le qualità mentali malvagie e non abili che sono sorte cessano completamente senza resto.”
“[Similarmente quando sente un suono con l’orecchio, odora un aroma con il naso, gusta un sapore con la lingua, tocca una sensazione tattile con il corpo, o coglie un’idea con l’intelletto.]”
“Proprio come se una persona, catturando sei animali di diverse provenienze, di diversi habitat, li legasse con una corda robusta. Catturando un serpente, lo legherebbe con una corda robusta. Catturando un coccodrillo… un uccello… un cane… una iena… una scimmia, li legherebbe con una corda robusta. Legandoli tutti con una corda robusta, li legherebbe a un palo o picchetto robusto.”
“Allora quei sei animali, di diverse provenienze, di diversi habitat, tirerebbero ciascuno verso la propria provenienza e habitat. Il serpente tirerebbe, pensando: ‘Andrò nel formicaio’. Il coccodrillo tirerebbe, pensando: ‘Andrò nell’acqua’. L’uccello tirerebbe, pensando: ‘Volerò in aria’. Il cane tirerebbe, pensando: ‘Andrò nel villaggio’. La iena tirerebbe, pensando: ‘Andrò nel cimitero’. La scimmia tirerebbe, pensando: ‘Andrò nella foresta’. E quando questi sei animali fossero internamente esausti, si fermerebbero, si sederebbero o si sdraierebbero proprio lì accanto al palo o picchetto.”
“Allo stesso modo, in qualsiasi monaco la cui presenza mentale immersa nel corpo è sviluppata e perseguita, l’occhio non tende verso le forme piacevoli, e le forme spiacevoli non sono repellenti. L’orecchio non tende verso i suoni piacevoli… Il naso non tira verso gli aromi piacevoli… La lingua non tende verso i sapori piacevoli… Il corpo non tende verso le sensazioni tattili piacevoli… L’intelletto non tende verso le idee piacevoli, e le idee spiacevoli non sono repellenti. Questo, monaci, è il controllo.”
“Il ‘palo o picchetto robusto’ è un sinonimo per la presenza mentale immersa nel corpo.”
“Così dovreste esercitarvi: ‘Svilupperemo la presenza mentale immersa nel corpo. La perseguiremo, le daremo un mezzo di trasporto, le daremo un fondamento. La stabilizzeremo, la consolideremo e la intraprenderemo correttamente.’ Ecco come dovreste addestrarvi.” — SN 35.206
La moderazione nel mangiare è definita sia in termini di quantità di cibo che mangi sia in termini di motivazione per cui mangi.
“E come un monaco conosce la moderazione nel mangiare? C’è il caso in cui un monaco, considerandolo appropriatamente, prende il suo cibo non per gioco, né per intossicazione, né per ingrassare, né per abbellimento, ma semplicemente per la sopravvivenza e la continuazione di questo corpo, per porre fine alle sue afflizioni, per il sostegno della vita santa, pensando: ‘Distruggerò le vecchie sensazioni (di fame) e non creerò nuove sensazioni (dall’abbuffarsi). Così mi manterrò, sarò irreprensibile e vivrò in comfort.’ Ecco come un monaco conosce la moderazione nel mangiare.” — AN 4.37
Questa definizione è ripetuta più volte nel Canone, ma senza ulteriori spiegazioni. Tuttavia, il fatto che il Buddha abbia incluso il seguente verso nella sua descrizione del sentiero verso la più alta saggezza mostra che considerava il tuo atteggiamento verso il cibo una parte importante della pratica.
Stomaco non pieno, moderato nel cibo, modesto,
non essere avido,
sempre non affamato di desideri:
Chi è senza fame
è uno che è liberato. — Snp 3.11
Il Canone contiene anche una storia agghiacciante per illustrare l’atteggiamento appropriato verso la comprensione del cibo. Se comprendi pienamente il cibo, arrivi al terzo e penultimo livello del risveglio, il non-ritorno. Ciò mostra quanto sia importante sviluppare il giusto atteggiamento verso il mangiare.
“E come il cibo fisico deve essere considerato? Immaginate una coppia, marito e moglie, con poche provviste per viaggiare attraverso un deserto. Assieme a loro l’unico figlio, caro ed amato. Poi le magre provviste per attraversare il deserto verrebbero consumate ed esaurite, mentre devono ancora attraversare una parte di deserto. Potrebbero pensare: ‘Le nostre magre provviste sono state consumate ed esaurite mentre c’è ancora una parte di questo deserto da essere attraversato. Se uccidessimo quest’unico ed amato figlio, ne potremmo fare carne essiccata. Così – masticando la carne di nostro figlio – almeno noi due potremmo attraversare questo deserto. Altrimenti, tutti noi periremmo.’ Quindi uccidono il loro unico figlio, caro ed amato, e ne fanno carne essiccata. Masticando la carne del loro figlio, attraversano il deserto. Mentre mangiano la carne del loro unico figlio, si disperano, [piangendo,] ‘Dove è andato, il nostro unico figlio? Dove è andato, il nostro unico figlio? ‘ Ora che pensate, monaci: quella coppia ha mangiato quel cibo per piacere, o per ingrassare, o per raffinatezza? “
“No, signore.”
” O hanno mangiato semplicemente quel cibo soltanto per salvarsi e per attraversare il deserto? “
“Sì, signore.”
“Allo stesso modo, vi dico, è il nutrimento del cibo fisico da considerare. Quando il cibo fisico è compreso, la passione per le cinque sequenze della sensualità è compresa. Quando la passione per le cinque sequenze della sensualità è compresa, non c’è nessuna catena dalla quale un discepolo dei nobili ritornerebbe di nuovo a questo mondo.
“E come deve essere considerato il nutrimento del contatto? Supponete che ci sia una vacca scoiata appoggiata ad un muro. Le creature che vivono nel muro si nutrirebbero. Se stesse contro un albero, le creature che vivono nell’albero si nutrirebbero. Se stesse in acqua, le creature che vivono nell’acqua si nutrirebbero. Se stesse all’aria, le creature che vivono nell’aria si nutrirebbero. Dovunque starebbe la vacca scoiata, le creature che vivono là si nutrirebbero. Allo stesso modo, vi dico, così deve essere considerato il nutrimento del contatto. Quando il nutrimento del contatto è compreso, le tre sensazioni [il piacere, il dolore, né piacere né dolore] è compreso. Quando le tre sensazioni sono comprese, vi dico, non c’è niente altro per un discepolo dei nobili da fare.
“E come deve essere considerato il nutrimento dell’intenzione mentale? Supponete che ci sia una buca di tizzoni ardenti, più profonda della statura di un uomo, pieno di tizzoni senza fiamma e senza fumo, ed un uomo l’attraversasse – desideroso di restare in vita – e due uomini forti, l’afferrassero per le braccia, per trascinarlo nella buca di tizzoni. L’intenzione e il la volontà di quell’uomo sarebbe quella di starne lontano. Perché? Perché comprende, ‘Se precipito in questa buca di tizzoni ardenti incontrerò la morte o il dolore.’ Così, vi dico, deve essere considerato il nutrimento dell’intenzione mentale. Quando il nutrimento dell’intenzione mentale è compreso, le tre forme della brama [per la sensualità, per il divenire e per il non-divenire] è compreso. Quando le tre forme della brama sono comprese non c’è più niente da completare per un discepolo dei nobili.
“E come deve essere considerato il nutrimento della coscienza? Supponete che, avendo arrestato un ladro, un criminale lo mostrassero al re: ‘Questo è un ladro, un criminale, Sua maestà. Dategli una punizione a vostro piacere.’ Ed il re: ‘Andate, uomini, e uccidetelo questa mattina con cento lance.’ Quindi si apprestano ad eseguire l’ordine. Poi il re direbbe a mezzogiorno: ‘Uomini, come sta quell’uomo? ‘ ‘Ancora vivo, Sua maestà.’ Quindi il re direbbe, ‘Andate, uomini, e uccidetelo a mezzogiorno con cento lance.’ Quindi si apprestano ad eseguire l’ordine. Poi il re di sera direbbe: ‘ Uomini, come sta quell’uomo? ‘ ‘Ancora vivo, Sua maestà.’ Ed il re: ‘Andate, uomini, e uccidetelo stasera con cento lance.’ E loro così fanno. Ora che pensate, monaci: quell’uomo, essendo trafitto con trecento lance, proverebbe dolore e pena? “
“Anche se fosse trafitto con una sola lancia, signor, proverebbe dolore e pena, per non dire di trecento lance.”
“Così, monaci, deve essere considerato il nutrimento della coscienza. Quando il nutrimento della coscienza è compreso, il nome e la forma sono compresi. Quando il nome e la forma sono compresi non c’è più niente da completare per un discepolo dei nobili.” — SN 12:63
La vigilanza è definita sia come una questione di accontentarsi di poco sonno sia di sviluppare l’attenzione durante le tue ore di veglia. Getta le basi per le qualità necessarie nella pratica della presenza mentale e della concentrazione: ardore, chiara comprensione e la presenza mentale stessa.
“E come un monaco è dedito alla vigilanza? C’è il caso in cui un monaco durante il giorno, sedendo e camminando avanti e indietro, purifica la sua mente da qualsiasi qualità che terrebbe a freno la mente. Durante la prima veglia della notte [dal tramonto alle 22], sedendo e camminando avanti e indietro, purifica la sua mente da qualsiasi qualità che terrebbe a freno la mente. Durante la seconda veglia della notte [dalle 22 alle 2], sdraiandosi sul suo lato destro, assume la postura del leone, un piede posto sopra l’altro, presente mentalmente, attento, con la sua mente impostata sull’alzarsi [non appena si sveglia o a un’ora particolare]. Durante l’ultima veglia della notte [dalle 2 all’alba], sedendo e camminando avanti e indietro, purifica la sua mente da qualsiasi qualità che terrebbe a freno la mente. Ecco come un monaco è dedito alla vigilanza.” — AN 4:37
Ven. Soṇa Poṭiriyaputta:
Non è per dormire,
la notte inghirlandata di stelle dello zodiaco.
La notte, per colui che sa,
è per restare svegli. — Thera 2.37