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La pratica nel Vinaya favorisce tutte e quattro le forme di determinazione. Abbiamo già discusso un modo in cui favorisce il discernimento: Impari come convincerti ad astenerti da azioni che ti piacciono ma che porteranno danni a lungo termine, e a convincerti a compiere azioni che non ti piacciono ma che porteranno benessere a lungo termine. Ma il Vinaya favorisce il discernimento anche in un altro modo. Contiene discussioni di molti casi in cui un monaco si comporta male in un modo che non rientra esattamente in una regola già formulata, e sorge la domanda: come determinare quale penalità, se del caso, il suo cattivo comportamento potrebbe meritare? Nel giudicare casi come questo, il Vinaya utilizza una struttura per analizzare le azioni che è utile non solo per classificare i livelli di colpa, ma anche per comprendere la natura dell’azione stessa. La struttura considera un’azione in termini di cinque aspetti: l’intenzione, la percezione, l’oggetto, lo sforzo e il risultato. Ad esempio, per infrangere la regola contro l’uccidere un essere umano, devono essere soddisfatte cinque condizioni: 1. Oggetto: un essere umano vivente; 2. Percezione: percepisci l’essere umano come un essere vivente; 3. Intenzione: vuoi uccidere la persona; 4. Sforzo: ti impegni in un’azione fisica o verbale finalizzata a far morire quella persona; 5. Risultato: la persona muore a causa dell’azione.
Se un monaco agisce in un modo che soddisfa tutte queste condizioni, viene permanentemente espulso dal Sangha. Se alcune di queste condizioni sono soddisfatte ma altre no, la penalità è meno severa. Esempi includono: far cadere una grossa roccia su un essere umano al buio e ucciderlo, ma percependolo come un’altra grande roccia; tentare di uccidere un essere umano ma ferirlo solamente; colpire qualcuno sulla schiena per rimuovere qualcosa bloccata in gola, senza intenzione di ucciderlo, ma la persona muore a causa di ciò. I primi due esempi comporterebbero la penalità minore della confessione; l’ultimo esempio, nessuna penalità. Ciò che è importante in questa struttura è che enfatizza due fattori che, nel co-sorgere dipendente, occorrono prima del contatto sensoriale: l’intenzione e la percezione. Sapendo che dovrai analizzare le tue azioni in questo modo se il tuo comportamento sarà mai messo in discussione, impari ad applicare questa struttura a tutte le tue azioni. Di conseguenza, diventi più sensibile agli eventi nella tua stessa mente e al loro ruolo nell’ispirarti ad agire. Ciò aiuta a sviluppare il tuo discernimento. Per quanto riguarda le altre determinazioni:
Il fatto che le regole siano nette, con eccezioni chiaramente delineate, ti costringe a essere preciso nel giudicare le tue stesse azioni. I confini chiari forniti dalle regole rendono difficile eludere la questione se le tue azioni siano dannose o meno. In questo modo, le regole favoriscono la qualità della verità. La necessità di abbandonare qualsiasi comportamento che vada contro le regole – inclusa la tendenza mentale a trovare scuse per non attenervisi – favorisce la qualità del distacco. La ricompensa nel seguire le regole è che non hai ragioni di rimpianto per il tuo comportamento. Questa liberazione dal rimpianto è una fonte di gioia, e come abbiamo sottolineato nella discussione degli insegnamenti del Buddha a Rāhula, quella gioia aiuta a favorire un senso interiore di calma radiante.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione