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Le regole e le qualità del carattere che costituiscono la pratica alla virtù del Buddha sono meglio visibili nei suoi insegnamenti per i discepoli monaci. Questo è un punto spesso trascurato negli scritti buddhisti moderni. Dato che alcuni laici eccezionali possono raggiungere i vari livelli di risveglio, a volte si assume che la pratica offerta ai laici sia il modello, mentre quello offerto specificamente ai monaci sia superfluo. La decisione di diventare monaco è spesso ritratta come una scelta estetica: la vita del monaco è un “contenitore amabile” per la pratica, un’opzione disponibile per coloro i cui gusti vanno verso incenso, canti e vesti. Il Canone, tuttavia, chiarisce che la vita del monaco è concepita per coloro che vogliono impegnarsi pienamente nella pratica, senza gli ostacoli delle responsabilità e delle ambiguità morali della vita laica. È come essere addestrati a correre una maratona: è possibile completare la gara se ti aggravi con pesi extra, ma è molto più facile farlo se non ti appesantisce inutilmente. La vita del monaco ti permette di correre la gara nel modo più leggero possibile.
L’immagine di correre una gara non proviene dal Canone, ma il Canone usa altre immagini per esprimere lo stesso concetto. In un’immagine che il Buddha ripeteva spesso, la vita domestica è limitante, un sentiero polveroso. La vita del rinunciante, del monaco, è l’aria aperta (MN 36). In un’altra immagine, il Buddha paragona il capofamiglia a un pavone che può volare solo lentamente, mentre un monaco è un’oca selvatica che può volare veloce e lontano (Sn 1.12).
La pratica alla virtù offerta ai monaci è l’ideale del Buddha. Anche se non puoi seguirla, è bene conoscere l’ideale per capire dove stai ponendo limitazioni a te stesso quando non segui o non puoi seguire l’ideale.
Uno degli aspetti meno compresi della pratica o alla virtù del monaco è l’insieme delle regole di pratica (sikkhāpada) contenute nella parte del Canone chiamata Vinaya, la disciplina. Eppure il Buddha diede così tanta importanza a questa parte del suo insegnamento da chiamarlo, non “Buddhismo” o semplicemente “Dhamma”, ma “questo Dhamma-Vinaya”.
La parola vinaya è correlata al verbo vineti, sottomettere. Le regole del Vinaya forniscono una pratica a sottomettere i desideri e le passioni espressi negli influssi impuri. Centrali in queste regole c’è un codice di base chiamato Pāṭimokkha, che i monaci ascoltano ogni quindici giorni. Le regole contenute nel Pāṭimokkha coprono un’ampia gamma di proibizioni, che vanno da regole contro l’omicidio, il furto e i rapporti sessuali, a regole che governano il galateo appropriato nel mangiare i pasti e nell’indossare le vesti. Oltre al Pāṭimokkha, ci sono 22 capitoli contenenti centinaia di regole aggiuntive che governano ogni aspetto della vita comunitaria, che spaziano, da un estremo, su come usare il bagno e pulire la propria dimora, a come condurre gli affari comunitari dall’altro. La severità della penalità per aver infranto una regola varia a seconda della sua gravità. La penalità più forte è l’espulsione permanente dal Sangha. Più intermedia è un periodo di penitenza. La più lieve – e questo si applica alla vasta maggioranza delle regole – è dover confessare la colpa a un altro monaco.
Le regole svolgono una funzione importante in quanto ti ricordano che la battaglia che intraprendi nella tua determinazione a raggiungere il risveglio non è impegnata con il desiderio in astratto. È continuamente impegnata con specifici desideri non salutari, grandi e piccoli, su base giornaliera. Alcune regole sono focalizzate sulle minuzie perché i desideri focalizzati sulle minuzie possono crescere se non vengono rilevati e lasciati incontrollati. Le regole aiutano a garantire che la tua aspirazione generale a un comportamento salutare sia un’aspirazione onesta, veritiera, e non solo un vago, vuoto desiderio. La pratica di attenersi alle regole fornisce anche una buona opportunità per sviluppare qualità mentali che saranno utili nella pratica della meditazione. Hai bisogno di sviluppare: Sati (presenza mentale) per tenere a mente le regole; Sampajañña (chiara comprensione) per assicurarti che le tue azioni siano in linea con le regole; e Atappa (ardore) nel fermarti ogni volta che sei tentato di infrangere una regola, e nell’incoraggiarti a seguire le regole nel miglior modo possibile.
Queste tre qualità aiutano poi nella pratica della retta presenza mentale, che è la base per la pratica della retta concentrazione nell’elevare la mente. Attenersi a regole che sai essere nel tuo interesse a lungo termine sviluppa anche il discernimento pragmatico. Come nota il Buddha, la tua capacità di convincerti ad astenerti da un corso d’azione che ti piace ma che produrrà danni a lungo termine è una misura del tuo discernimento. Lo stesso vale per la tua capacità di convincerti ad adottare un corso d’azione che non ti piace ma che produrrà benefici a lungo termine (AN 4.115). Assumere le regole di pratica ti dà un’esperienza vera nel discernimento che si focalizza, non sulla gratificazione immediata dei tuoi desideri, ma sulla ricerca della felicità a lungo termine. Tuttavia, l’atto di seguire le regole può sviluppare il tuo discernimento in questo modo solo se le regole sono chiaramente progettate per promuovere il tuo beneficio a lungo termine. È per questa ragione che il Vinaya introduce le regole in un modo che mostra come e perché le regole servono a uno scopo benefico. Ogni regola nel Pāṭimokkha è introdotta con una storia dell’origine. La prima parte della storia racconta l’incidente in cui un monaco si è comportato in un modo che ha motivato il Buddha a formulare la regola. Alcune storie, come ci si aspetterebbe, sono abbastanza serie, come la storia di un monaco che uccide animali. Altre, tuttavia, sono più umoristiche – e intenzionalmente, mostrando quanto fosse stupido, in un modo fin troppo umano, il cattivo comportamento del monaco. Questo elemento di umorismo nella disciplina aiuta il lettore a schierarsi, non con il monaco che si comporta male, ma con il Buddha per aver denunciato tale stoltezza. Quando il Buddha viene a conoscenza del cattivo comportamento del monaco, lo chiama alla sua presenza e gli chiede se ha davvero mal agito in quel modo. Quando il monaco confessa che, sì, l’ha fatto, il Buddha lo ammonisce. Quest’ammonizione è la seconda parte della storia dell’origine, ed è la parte che mostra le ragioni del Buddha per formulare la regola. Di seguito è riportato un esempio di uno dei suoi rimproveri più severi, che diede a un monaco che aveva avuto rapporti sessuali con la sua ex moglie. Ciò che colpisce – dato la nostra discussione su passione e distacco finora – è il ruolo prominente che passione e distacco giocano fin dall’inizio dell’ammonizione. Il Buddha voleva che i suoi seguaci esaminassero il loro comportamento in termini degli obiettivi generali della pratica: il sottomettere della passione e il raggiungimento della liberazione che viene con il distacco.
“Uomo indegno, [ciò che hai fatto] è sconveniente, fuori luogo, inappropriato e indegno di un asceta; improprio e da non farsi… Non ho forse insegnato il Dhamma in molti modi per il bene del distacco e non per la passione; per lo scioglimento delle catene e non per l’incatenamento; per la liberazione dall’attaccamento e non per l’attaccamento? Eppure qui, mentre ho insegnato il Dhamma per il distacco, tu hai rivolto il tuo cuore alla passione; mentre ho insegnato il Dhamma per lo scioglimento, tu hai rivolto il tuo cuore all’essere incatenato; mentre ho insegnato il Dhamma per la liberazione dall’attaccamento, tu hai rivolto il tuo cuore all’attaccamento.
“Uomo indegno, non ho forse insegnato il Dhamma in molti modi per la cessazione della passione, la fine dell’ebbrezza, il sottomettere della sete, lo sradicamento dell’attaccamento, il troncamento del ciclo, la distruzione della brama, il distacco, la dissoluzione, la liberazione?…
“Uomo indegno, questo non ispira fede in chi è senza fede né accresce i fedeli. Piuttosto, ispira mancanza di fede in chi è senza fede ed esitazione in alcuni dei fedeli.”
La seconda parte del rimprovero tratta in termini di qualità personali: quelle che un monaco che pratica la disciplina deve abbandonare, e quelle che deve sviluppare. Poi il Beato — avendo in molti modi rimproverato il Ven. Sudinna, avendo parlato in dispregio dell’essere di peso, esigente, arrogante, scontento, inviluppato e indolente; in vari modi avendo parlato in lode dell’essere non di peso, non esigente, modesto, contento, scrupoloso, austero, benevolo, umile e energico; avendo tenuto un discorso sul Dhamma riguardo a ciò che è decoroso e conveniente per i monaci — si rivolse ai monaci. Questo fu quando il Buddha formulò la regola di pratica, dopo aver prima dichiarato le sue ragioni per farlo.
“In tal caso, monaci, formulerò una regola di pratica per i monaci con dieci scopi in mente: l’eccellenza del Sangha, il benessere del Sangha, il frenare gli impudenti, il benessere dei monaci ben comportati, il controllo degli influssi impuri relativi alla vita presente, la prevenzione degli influssi impuri relativi alla vita futura, il risvegliare la fede in chi è senza fede, l’accrescimento dei fedeli, il consolidamento del vero Dhamma, e la promozione della disciplina.” — Pvr 1
Queste ragioni ricadono in tre tipi principali. I primi due sono esterni: (1) per garantire pace e benessere all’interno della Comunità stessa, e (2) per favorire e proteggere la fede tra i laici, da cui i monaci dipendono per il loro sostentamento. (Le storie d’origine dipingono i laici come molto rapidi a generalizzare. Un monaco si comporta male, e si lamentano: “Come possono questi monaci fare ciò?”). Il terzo tipo di ragione, tuttavia, è interno: (3) La regola è per aiutare a frenare e prevenire gli influssi impuri mentali all’interno dei singoli monaci. In questo modo, le regole mirano non solo al benessere esterno del Sangha ma anche al benessere interno dell’individuo. Conoscendo le ragioni della regola, un monaco può usarle per convincere se stesso che è nel suo migliore interesse attenersi alla regola. In questo modo, sta prendendo in prestito il discernimento del Buddha per sviluppare il proprio. Allo stesso tempo, sta mostrando compassione per se stesso, per i suoi compagni monaci e per il Sangha nel suo insieme, ora e in futuro.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione