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È anche per questo che, quando iniziò ad addestrare suo figlio, Rāhula, cominciò con lezioni su come sviluppare al meglio le qualità dell’onestà e i poteri di osservazione, focalizzati sulle proprie azioni (MN 61). Queste due qualità funzionano come il passo iniziale nell’addestramento alla virtù elevata, ma poi informano anche l’addestramento alla mente elevata e al discernimento elevato. In primo luogo, insegnò la veridicità. Rāhula aveva visto il Buddha avvicinarsi da lontano, quindi preparò una brocca d’acqua e un mestolo. Quando il Buddha arrivò, si lavò i piedi con l’acqua della brocca, lasciando un po’ d’acqua nel mestolo. Mostrando il mestolo a Rāhula, gli chiese: “Vedi quanta poca acqua c’è in questo mestolo?”.
“Sì, signore”.
“Così poca è la qualità di un asceta in chiunque dica una bugia deliberata senza alcun senso di vergogna”.
Il Buddha poi gettò via l’acqua, mostrò a Rāhula il mestolo vuoto, e infine capovolse il mestolo, per sottolineare che quando si dice una bugia deliberata senza senso di vergogna, la propria qualità di asceta viene gettata via, svuotata e capovolta. Poi disse a Rāhula di praticare in questo modo: “Non dirò una bugia deliberata nemmeno per scherzo”. Avendo sottolineato l’importanza della veridicità, il Buddha proseguì dando istruzioni su come essere osservanti. Proprio come useresti ripetutamente uno specchio per riflettere sul tuo stesso volto, allo stesso modo dovresti riflettere sulle tue azioni in ogni momento. Quando pianifichi di compiere un’azione con corpo, parola o mente, dovresti riflettere sull’intenzione e il desiderio che ne sono alla base: “Questa azione che voglio fare – condurrebbe all’afflizione di me stesso, all’afflizione degli altri, o di entrambi? Sarebbe un’azione non salutare, con conseguenze dolorose, risultati dolorosi?”. Se prevedi che causerebbe danno, non dovresti farla. Se non prevedi danno, puoi andare avanti e farla. Mentre compi l’azione, dovresti riflettere sui suoi risultati immediati: “Questa azione che sto compiendo – sta conducendo all’afflizione di me stesso, all’afflizione degli altri, o di entrambi?”. Se vedi che sta causando danno, dovresti fermarti immediatamente. Se non vedi danno, puoi continuare.
Dopo che l’azione è compiuta, non hai ancora finito. Dovresti riflettere di nuovo su di essa: “Questa azione che ho compiuto – ha condotto all’afflizione di me stesso, all’afflizione degli altri, o di entrambi? È stata un’azione non salutare, con conseguenze dolorose, risultati dolorosi?”. Se vedi che ha causato danno – anche se non lo avevi anticipato – allora, se si è trattato di un’azione fisica o verbale, dovresti confessarla a un compagno di pratica più avanzato sul sentiero, per vedere quali consigli puoi ottenere su come non ripetere quell’errore. Poi cerchi di esercitare la limitazione in futuro. Se si è trattato di un’azione mentale, dovresti sviluppare un sano senso di vergogna al riguardo – vedendo che era indegna di te – ed esercitare la limitazione futuro. Ma se vedi che l’azione non ha causato alcun danno, allora gioisci di questo fatto e continua a praticare in questo modo, giorno e notte.
Queste sono fondamentalmente istruzioni su come Rāhula dovesse sviluppare la sua onestà e i suoi poteri di osservazione per rilevare da sé quali dei suoi desideri, quando messi in atto, sarebbero stati utili sul sentiero, e quali invece avrebbero intralciato. Ma il Buddha affronta anche molte altre questioni, in particolare le altre qualità del cuore e della mente che suo figlio dovrà portare a questo compito.
Per cominciare, sta introducendo Rāhula alla qualità che altrove ha definito la qualità interiore più importante per raggiungere il primo assaggio del risveglio: l’attenzione appropriata. Questa è l’abilità di focalizzare l’attenzione sul porre le domande giuste allo scopo di superare i desideri non salutari e sviluppare quelli salutari. Queste domande iniziano con le domande di base che portano al discernimento su quali azioni sono salutari e quali non lo sono, e culminano nelle domande relative alle quattro nobili verità: comprendere la sofferenza e sviluppare il sentiero che porta alla sua cessazione. L’attenzione appropriata è ciò che dà la giusta focalizzazione ai tuoi poteri di osservazione e alla tua veridicità. Focalizzi l’attenzione sulle tue azioni, cominciando dai tuoi desideri e intenzioni, e le giudichi in base a se prevedi che saranno dannose o meno.
Questo passo enfatizza il ruolo del desiderio come radice di tutte le intenzioni, e il ruolo dell’intenzione – il desiderio di agire – come inizio del kamma. Ti insegna anche che, se vuoi davvero imparare dai tuoi errori, fai del tuo meglio per non commetterli. Quando agisci solo in base a quelle che pensi siano buone intenzioni ma scopri in seguito che le azioni basate su quelle intenzioni hanno portato un danno, hai imparato qualcosa. Se agisci su intenzioni che sai già essere non salutari e queste finiscono per causare un danno, non hai imparato molto.
Una volta che ti sei impostato su un corso d’azione che ritieni salutare, poi, dato che le azioni possono mostrare alcuni dei loro risultati nel momento presente e altri nel tempo, giudichi i risultati delle tue azioni sia mentre le stai compiendo sia dopo che sono terminate. Qui usi gli stessi criteri: Stanno causando – hanno causato – danno o no? E, naturalmente, non ti fermi al semplice giudizio dei risultati. Ti astieni dall’agire su intenzioni che giudichi potenzialmente dannose, smetti di continuare qualsiasi azione che giudichi immediatamente dannosa, e ti risolvi a non ripetere qualsiasi azione che si sia rivelata dannosa alla fine. Queste istruzioni mostrano lo schema di base su come praticare per mantenere la tua determinazione per il risveglio. Ti impegni nel sentiero cercando di agire in linea con esso, rifletti sui risultati delle tue azioni, e poi fai aggiustamenti ovunque vedi che sei carente, finché alla fine non fai le cose nel modo giusto. Questo è chiamato successo per approssimazione. Come vedremo, questo schema si mantiene fino alla fine della pratica.
Nell’insegnare a Rāhula a discutere i suoi errori con qualcuno più avanzato sul sentiero, il Buddha lo sta introducendo alla qualità esterna più importante per raggiungere il suo primo assaggio del risveglio: l’amicizia ammirevole. Si tratta non solo di cercare di scegliere persone ammirevoli come amici, ma anche di emulare le loro buone qualità e chiedere loro come sviluppare quelle qualità in te stesso (AN 8.54). Come rendono chiaro le istruzioni del Buddha a Rāhula, questa relazione funziona meglio se sei veritiero nel riferire i tuoi errori ai tuoi amici in modo da poter ottenere consigli pertinenti.
Il Buddha sta anche introducendo suo figlio, più in generale, alla pratica nella virtù elevata. È importante notare che questa pratica assume due forme: precetti specifici da seguire e da evitare, e qualità del carattere. Inizia Rāhula con un divieto: “Non dirò una bugia deliberata, nemmeno per scherzo”. Come sottolinea, questa è una regola che Rāhula dovrà addestrare se stesso a seguire. In altre parole, Rāhula dovrà essere responsabile di assumere volontariamente questa regola, di mantenerla e di rilevare i momenti in cui ha fallito nel rispettarla, in modo da poter apprendere quali desideri o passioni non salutari potrebbero averlo spinto a infrangerla.
Allo stesso tempo, il Buddha sta insegnando a Rāhula la virtù in termini di qualità del carattere, sia esplicitamente che implicitamente. La qualità che menziona esplicitamente è la vergogna – non la vergogna malsana che è l’opposto dell’orgoglio, ma la vergogna sana che è l’opposto della spudoratezza. Questa è la vergogna che ti fa desiderare che il tuo comportamento appaia buono agli occhi delle persone che rispetti. Quando rispetti le persone giuste – i nobili – questo tipo di vergogna può portarti lontano. Va insieme a un senso d’onore – che cedere a desideri non abili è indegno di te.
Altre qualità più implicite in queste istruzioni includono:
Diligenza, in quanto Rāhula dovrebbe prendere sul serio i risultati delle sue azioni perché potrebbero causare danno se non sta attento;
Compassione, in quanto non dovrebbe voler fare del male a nessuno, né a se stesso né agli altri;
Integrità, nell’assumersi la responsabilità per qualsiasi danno che ha fatto. (Nota quanto spesso appare la parola “io” nelle domande che Rāhula dovrebbe porsi. Gli si sta insegnando a riconoscere la sua volontà nel decidere quali desideri mettere in atto e come farlo al meglio.)
Infine, il Buddha sta anche insegnando a Rāhula come sviluppare le quattro determinazioni: Impara la veridicità nella sua disponibilità ad ammettere i propri errori. Si impegna a rinunciare a qualsiasi desiderio che contrasti con questo addestramento.
Si noti che quando Rāhula è in grado di riflettere sulle sue azioni e vedere che non hanno causato alcun danno, deve gioire di questo fatto. Quel senso di gioia è calmante – la calma che deriva da una vita di virtù. Questo è uno schema che si mantiene in tutta la triplice pratica. Non ti costringi semplicemente a diventare calmo ed equanime a prescindere dagli eventi. Devi prima trovare un senso interiore di gioia che derivi dalla virtù, dalla concentrazione e dal discernimento. Quella gioia mantiene la tua calma dall’essere risentita o disfattista. Basata su un senso di soddisfazione interiore, è una calma che è espansiva e forte.
Soprattutto, Rāhula sta imparando a sviluppare il suo discernimento attraverso un processo che, come abbiamo notato, il Buddha chiama impegno e riflessione. Rāhula deve impegnarsi ad agire nel modo più abile possibile, riflettendo allo stesso tempo su: il desiderio che motiva ogni azione, l’azione stessa, e i suoi risultati immediati e a lungo termine. Quando vede margine di miglioramento, si impegna ulteriormente a fare quel miglioramento nel modo migliore possibile, usando sia la sua determinazione ad essere abile e ingegnoso nell’ideare alternative, sia la saggezza e la compassione di altri che possono aiutarlo a raggiungere quel fine.
Come abbiamo notato sopra, le domande che stanno alla base del discernimento sono: “Cosa, quando lo faccio, condurrà al mio danno e alla mia sofferenza a lungo termine? Cosa, quando lo faccio, condurrà al mio benessere e alla mia felicità a lungo termine?”. Nel discorso in cui il Buddha espone queste domande (MN 135), raccomanda di richiedere risposte a persone più avanzate sul sentiero. Qui, tuttavia, a Rāhula si sta anche insegnando come cominciare a trovare le risposte da sé.
Questo è l’approccio di base richiesto nell’apprendere qualsiasi abilità, sebbene qui venga applicato a un livello di abilità particolarmente elevato: porre fine a tutta la sofferenza e il dolore. È la struttura di base per tutti i passi nell’intraprendere la triplice pratica. E come abbiamo già notato, dipende da ciò che il Buddha osservò riguardo alla mente: che è luminosa e ha, nel momento presente, il potere di scelta, insieme all’abilità di cambiare direzione rapidamente. Il potere di scelta ti permette di impegnarti in un corso d’azione; la luminosità ti permette di riflettere sui risultati del seguire quel corso, allo stesso tempo di verificare se la mente ha cambiato direzione, allontanandosi dal suo impegno, mentre la sua abilità di cambiare rotta ti permette di fare aggiustamenti quando sembra opportuno.
In termini di co-sorgere dipendente, questo approccio è il modo per superare l’ignoranza – avijjā, che, come abbiamo notato, può anche significare mancanza di abilità – che causa ai tuoi processi di fabbricazione di condurre alla sofferenza. Man mano che osservi da te quali desideri funzionano e quali no, e man mano che i tuoi modelli per “ciò che funziona” diventano più elevati con lo sviluppo di virtù, concentrazione e discernimento, indebolisci i desideri ignoranti e li sostituisci con desideri consapevoli e salutari. In questo modo, ti avvicini sempre di più alla liberazione totale. Queste sono alcune delle qualità del carattere che il Buddha insegnò a Rāhula.
Se vogliamo comprendere la virtù come insegnata dal Buddha, dobbiamo comprendere sia le regole di comportamento che ha stabilito, delineando chiaramente giusto e sbagliato, sia le qualità del carattere che ha lodato e ha cercato di incubare nei suoi discepoli. Le regole servono ad allertarti su specifici desideri e passioni non salutari che potrebbero nascondersi dietro principi generali, come quando affermi di agire per compassione quando non è altro che una scusa per ciò che in realtà è un comportamento non salutare. Ti insegnano che nessun desiderio non salutare è troppo piccolo per meritare la tua attenzione. Dopotutto, i grandi fuochi vengono da piccole scintille. Allo stesso tempo, le qualità del carattere ti permettono di affrontare con abilità aree che richiedono integrità e che non possono essere propriamente coperte da regole.
È in questo modo che la pratica alla virtù offerto dal Buddha è sia approfondito che completo.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione