canonepali.net

Una volta, quando il Ven. Ānanda soggiornava in un parco, un brahmano si avvicinò e gli chiese quale fosse lo scopo della sua pratica. Ānanda rispose che lo scopo era abbandonare il desiderio.
Il brahmano chiese allora se ci fosse un sentiero di pratica che portasse all’abbandono del desiderio, e Ānanda rispose affermativamente. Descrisse quindi il sentiero in termini di un insegnamento chiamato le quattro basi del potere: il potere mentale dotato di concentrazione basato su una di quattro cose — il desiderio, la persistenza, l’intenzione e l’analisi — insieme alle fabbricazioni dello sforzo, o retto sforzo.
Il brahmano replicò allora che il sentiero dovrebbe essere un sentiero senza fine, perché non c’è modo di abbandonare il desiderio per mezzo del desiderio.
Ānanda rispose con un’analogia formulata come una serie di domande: prima che il brahmano venisse al parco, non aveva forse il desiderio di venire? Non fece uno sforzo per agire in base a quel desiderio? E quando arrivò, quel desiderio non si placò forse?
Il brahmano ammise che era così.
Allo stesso modo, continuò Ānanda, quando una persona ha raggiunto il risveglio totale, qualsiasi desiderio avesse per il risveglio, qualsiasi sforzo avesse fatto per il risveglio, viene placato (SN 51.15).
Questa analogia spiega diversi aspetti del ruolo del desiderio nello sviluppare la quarta nobile verità, il sentiero che porta alla fine della sofferenza.
Hai bisogno del desiderio per il risveglio per intraprendere il sentiero.
Mentre sei sul sentiero, hai bisogno di più del solo desiderio: hai anche bisogno della retta concentrazione, del retto sforzo e — per implicazione — di tutti gli altri fattori del sentiero e della triplice pratica.
Infine, superi il tuo desiderio per il risveglio, non sopprimendolo o negandolo, ma soddisfacendolo. Lo soddisfi usandolo nel corso dello sviluppo del sentiero.
Questi fatti si riflettono nella discussione estesa del Buddha sulle quattro nobili verità in DN 22. Egli nota che una delle forme principali di sofferenza è non ottenere ciò che si vuole, e definisce ciò che si vuole come la liberazione da invecchiamento, malattia e morte; dolore, lamento, pena, afflizione e disperazione. Il semplice voler ottenere queste forme di liberazione attraverso il potere del proprio desiderio è sofferenza. Ma il Buddha non ti dice di non volerle. Dopotutto, questi furono i desideri che guidarono la sua stessa ricerca del risveglio, in primo luogo (MN 26). Invece, ti consiglia di incanalare quelle volontà nello sviluppo del sentiero. È così che lui ottenne i risultati, ed è così che anche tu li otterrai.
Le definizioni classiche dei fattori del sentiero mostrano che il desiderio gioca un ruolo esplicito in due di essi: la retta intenzione e il retto sforzo.
La retta intenzione è la determinazione ad abbandonare le intenzioni di passione sensuale, malevolenza e crudeltà, e di sviluppare al loro posto le intenzioni di rinuncia, non-malevolenza e innocuità. Le tre intenzioni da abbandonare rientrano nelle prime due delle cinque impurità mentali: desiderio sensuale e malevolenza. Queste impurità, come potrai ricordare, sono le condizioni che sostengono l’ignoranza. Ciò significa che le intenzioni da sviluppare mirano a porre fine a quelle condizioni. La retta intenzione è, per questo motivo, il lato attivo dell’addestramento nella retta visione: non solo conosci le quattro nobili verità, ma — basandoti su quella conoscenza — intendi anche porre fine alle condizioni che ti impediscono di padroneggiare quelle verità insieme ai loro doveri. Quella intenzione è saggia.
Il retto sforzo è definito come generare il desiderio, destare la persistenza e mantenere la tua intenzione di fare quattro cose: 1) prevenire il sorgere di qualità mentali non salutari, 2) abbandonare quelle che sono già sorte, 3) far sorgere qualità mentali salutari, e 4) sviluppare fino al loro culmine le qualità mentali salutari che sono già sorte.
La retta intenzione rientra nella pratica della retta visione; il retto sforzo, nella pratica della retta concentrazione. Questo fatto potrebbe far sembrare che non ci sia un ruolo per il desiderio nell’altro aspetto della triplice pratica, la pratica della retta moralità, ma non è così. Il Buddha sottolinea che il retto sforzo circonda ogni fattore del sentiero: generando il desiderio di far sorgere la retta versione di quel fattore e di abbandonare la falsa versione (MN 117). Ad esempio, devi generare il desiderio di abbandonare la falsa parola e la falsa azione, e di rimanere entro i limiti della retta parola e della retta azione. Questo è il motivo per cui uno degli insegnamenti più comuni del Buddha per le persone in generale era quello di indicare le ricompense della virtù in questa vita e nella prossima, in modo che generassero il desiderio di praticare la virtù loro stessi (DN 16).
Ciò che è sorprendente riguardo al ruolo del desiderio nello sviluppo del sentiero è che esso mantiene un desiderio abile predominante — il desiderio per il risveglio — per determinare quali desideri dovrebbero essere incoraggiati e quali dovrebbero essere abbandonati. In altre parole, stabilisci delle priorità tra i tuoi desideri e usi i desideri abili per attenerti alle tue priorità. Poi ti alleni — con l’aiuto della pratica che ricevi dagli altri — a mantenere quelle priorità ogni volta che sei di fronte alla scelta di incoraggiare un desiderio piuttosto che un altro.
Se non ci fosse alcun conflitto tra i tuoi desideri, non ci sarebbe bisogno di pratica. Ciò significa che, per sua stessa natura, la pratica comporterà un conflitto interiore. Non puoi progredire nella tua pratica senza di esso. Mentre esamineremo ogni parte della triplice pratica, vedremo esattamente come questo conflitto si svolge man mano che avanzi lungo il sentiero.
Questa politica di mantenere un desiderio per superare tutti gli altri desideri che potrebbero intralciarlo è chiamata determinazione (adhiṭṭhāna). Ironia della sorte, nonostante il ruolo predominante che la determinazione gioca nel sentiero, il Canone contiene solo un passaggio in cui il Buddha discute in dettaglio cosa significhi essere determinati al risveglio. Si trova in MN 140. Lì egli separa questa determinazione in quattro scopi che si riuniscono tutti con la realizzazione del Nirvana.
Uno, mirando al Nirvana, sei determinato sulla conoscenza, perché la conoscenza della fine delle impurità mentali — la conoscenza finale prima dell’esperienza del Nirvana — è il più alto nobile discernimento.
Due, sei determinato sulla verità, in quanto il Nirvana — il non-ingannevole — è la più alta nobile verità.
Tre, sei determinato sul distacco, perché il distacco dalle acquisizioni mentali — il bagaglio mentale di possessività che ti appesantisce — è il più alto nobile distacco.
Quattro, sei determinato sulla calma, perché l’abbandono della passione, avversione e illusione è la più alta nobile calma.
In questo modo, la conoscenza e il distacco trovano la loro massima espressione negli ultimi passi del sentiero verso il Nirvana; la verità e la calma, nel Nirvana stesso. Il fatto che, arrivando al Nirvana, tu sia arrivato alla massima espressione di ciascuna di queste determinazioni significa che i tuoi desideri predominanti sono stati totalmente soddisfatti. Sei riuscito a stabilire un ordine tra i tuoi vari desideri, positivi e negativi, vedendo che il desiderio per il risveglio offre l’unica prospettiva per una felicità genuina. Ora che quella felicità è stata trovata, tutti i tuoi desideri e le tue determinazioni sono placati.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione