Skip to content

14. I nomi del Nirvana

Più in generale, però, il Buddha ha indicato le caratteristiche desiderabili del Nirvana attraverso i molti nomi che gli ha attribuito. In una serie di discorsi, ha elencato 33 nomi in totale, e anche quella lista non è esaustiva (SN 43).
Linguisticamente, la maggior parte dei nomi ricade in tre categorie generali: quelli che descrivono una limitazione che non esiste nel Nirvana, quelli che descrivono una qualità positiva e quelli che sono metaforici. Esempi della prima categoria includono non-nato, non-fatto, senza morte, non ingannevole. Esempi della seconda includono verità, permanenza e l’ultimo. Esempi della terza includono porto, riparo e rifugio.
In termini delle caratteristiche del Nirvana che questi nomi indicano, essi ricadono in cinque classi:

1. Il Nirvana è sperimentato come un tipo di coscienza. Questa coscienza è detta “senza restrizioni”, “senza superficie” e “non stabilita”, significando che non prende contatto con alcun oggetto, nemmeno con se stessa (MN 49; AN 10.81; Ud 8.1). Il Buddha illustra questi termini con una similitudine: un fascio di luce che non colpisce nessuna superficie da nessuna parte, non facendo riflettere nulla (SN 12.64). Ecco perché è detto senza superficie. Tuttavia, anche questa similitudine è inadeguata, perché un fascio di luce si muove in una sola direzione, mentre questa coscienza giace al di là di tutte le direzioni, in quanto esiste al di fuori dello spazio e del tempo.
Questo è il motivo per cui non ricade sotto l’aggregato della coscienza, che è limitato ad atti di coscienza all’interno delle coordinate di vicino e lontano, passato, presente e futuro (SN 22.59). Come dice il Buddha, la coscienza non stabilita non contiene venire né andare né restare in un luogo, poiché queste attività presupporrebbero il tempo; non ha un qui né un lì né un in-mezzo, poiché questi concetti presupporrebbero lo spazio (Ud 1.10). Esistendo al di fuori dello spazio e del tempo, questa coscienza è senza fine.
Questa coscienza è anche diversa dall’aggregato della coscienza, persino nello stato meditativo dell’infinita coscienza, in quanto non è conosciuta attraverso i sei sensi. Questo è il motivo per cui il Nirvana è detto sottile e difficile da vedere. Eppure, poiché questa coscienza è una forma di conoscenza, il Buddha afferma che è un errore dire che le persone pienamente risvegliate non conoscano o non vedano (DN 15). In altre parole, il risveglio non è un annullamento. Se lo fosse, il Buddha non lo avrebbe chiamato risveglio, per cominciare (SN 1.7–8). L’avrebbe chiamato il Grande Sonno. In realtà, le persone pienamente risvegliate conoscono e vedono in misura talmente elevata da essere persino al di là del bisogno di convinzione in ciò che il Buddha ha insegnato (SN 48.44; Dhp 97).

2. Il secondo aspetto del Nirvana è la sua verità. Poiché è non fabbricato, non-nato, non-fatto, non dipende da condizioni, quindi non può cambiare in nient’altro. Mai. Come disse il Buddha, qualunque cosa sia non fabbricata ha tre caratteristiche: nessun sorgere è discernibile, nessuno svanire è discernibile, nessuna alterazione mentre persiste è discernibile (AN 3.48). Dopotutto, è al di fuori del tempo. Questo è il motivo per cui chiama il Nirvana senza età, senza decadimento, senza morte, non ingannevole, incrollabile, permanenza, non piegato (cioè, che non tende in alcuna direzione) e vero.
Questa verità ha anche una dimensione morale: è purezza.
Poiché il Nirvana è uno stato (pada) piuttosto che un essere (satta), non deve essere definito dall’attaccamento, quindi il Canone non esita a dire che esiste inequivocabilmente (Ud 8.1; Ud 8.3). E come ho notato, c’è persino un passaggio in cui il Buddha lo chiama la nobile verità suprema (MN 140).

3. Il terzo aspetto positivo del Nirvana è che è il sukha ultimo – un termine che può essere tradotto come piacere, felicità, serenità o beatitudine. Il Nirvana, così come sperimentato in questa vita, è invariabilmente descritto come piacevole: è beatitudine, l’esquisito, e il non-afflitto. Proprio come la coscienza senza superficie è totalmente separata dall’aggregato della coscienza, la beatitudine del Nirvana è totalmente separata dal piacere che ricade sotto l’aggregato della sensazione (SN 36.19).
Dato che il Nirvana è non fabbricato, non ha bisogno di nutrimento, il che significa che la sua beatitudine non ha alcuna mancanza. Quindi la persona pienamente risvegliata è detta libera dalla fame. E poiché questa beatitudine è conosciuta indipendentemente dai sei sensi, non è influenzata nemmeno dalla morte di quella persona (MN 49; Iti 44), ed è per questo che il Buddha chiama il Nirvana pace, riposo, sicurezza, isola, riparo, porto e rifugio.

4. Tuttavia, anche se il Nirvana è piacevole, le persone pienamente risvegliate non si aggrappano a questo piacere, quindi non ne sono limitate. Sono dette essere al di là sia del piacere che del dolore (Ud 1.10), e anche libere: libere dal minimo disturbo o limitazione, libere dalla fabbricazione, libere dai fuochi della passione, avversione e illusione, libere dalla passione per il disincanto (Sn 4.4), e – come abbiamo notato molte volte – libere persino dai confini dello spazio e del tempo. Poiché le località derivano dal desiderio e dalla passione della brama, e poiché il Nirvana è libero dalla brama, non conta affatto come un “luogo”. Per questa ragione, coloro che lo realizzano pienamente sono detti ovunque liberati e ovunque indipendenti (Dhp 348; Sn 4.6). Come il fascio di luce che non si riflette su nulla, non possono nemmeno essere localizzati.
Per queste ragioni, il quarto aspetto positivo del Nirvana – e quello più enfatizzato nel Canone – è che è liberazione totale.
Questa libertà è indicata in senso generale dai due epiteti più comuni del Buddha per il Nirvana: il termine Nirvana stesso, e liberazione.
Poiché, in linea con la metafora sottostante dell’estinzione del fuoco, la liberazione deriva dal lasciare andare, i rimanenti epiteti per questa liberazione si focalizzano sul fatto che il Nirvana è libero da tutte le impurità dell’attaccamento che causano sofferenza e dolore: è senza attaccamento, libero dal bramare, la fine della brama, e disincanto. E come il Buddha indica, la libertà di una persona la cui mente è liberata non è diversa dalla liberazione del Buddha stesso (SN 22.58).

5. In tutti gli aspetti sopra citati – coscienza, verità, beatitudine e liberazione – il Nirvana eccelle tutto ciò che esiste, quindi il suo quinto aspetto è la sua eccellenza. Non c’è niente che lo eguagli, tanto meno che lo superi o sorpassi. Il Buddha lo chiama lo stupefacente, lo sbalorditivo, l’ultimo, e l’al-di-là.
Di questi cinque aspetti del Nirvana, il quarto – la liberazione totale – è quello che il Buddha associa più frequentemente al disincanto. Per distogliere i suoi ascoltatori dalla loro abituale infatuazione per i loro desideri e passioni, si riferisce frequentemente al desiderio e alla passione come catene, e al disincanto come essere liberi da catene o confini di qualsiasi tipo (SN 35.63). Per illustrare questo punto, il Ven. Sāriputta fornisce una similitudine:
Ven. Sāriputta: “Supponiamo che un bue nero e un bue bianco siano uniti da un unico giogo. Se qualcuno dicesse: ‘Il bue nero è la catena del bue bianco, il bue bianco è la catena del bue nero’ – parlando in questo modo, avrebbe ragione?”
Ven. Mahā Koṭṭhita: “No, amico mio. Il bue nero non è la catena del bue bianco, né il bue bianco è la catena del bue nero. L’unico giogo con cui sono uniti: quella è la catena.”
Ven. Sāriputta: “Allo stesso modo, l’occhio non è la catena delle forme, né le forme sono la catena dell’occhio. Qualsiasi desiderio e passione sorge in dipendenza dei due: quella è la catena. [Analogamente per i restanti sensi.] …
“Ora, c’è un occhio nel Beato [il Buddha]. Il Beato vede forme con l’occhio. Non c’è desiderio o passione nel Beato. Il Beato è ben liberato nella mente.
“C’è un orecchio nel Beato…
“C’è un naso nel Beato…
“C’è una lingua nel Beato…
“C’è un corpo nel Beato…
“C’è un intelletto nel Beato. Il Beato conosce idee con l’intelletto. Non c’è desiderio o passione nel Beato. Il Beato è ben liberato nella mente.” — SN 35.191

Oltre il Desiderio e la PassioneṬhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

TestoOltre il desiderio e la passione