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Nel descrivere la fine della sofferenza, il Buddha non solo include il disincanto nella serie di eventi che conducono alla realizzazione del Nirvana. In un passaggio, usa anche la parola “disincanto” per coprire l’intera gamma di quegli eventi. In questo modo, mostra che l’atto di sviluppare il disincanto porta con sé molte implicazioni, sia nella mente che nel mondo dei sensi che dipende dalle attività della mente. Questo, naturalmente, è in linea con il principio che abbiamo notato in precedenza: che la mente è il precursore di ogni esperienza. I cambiamenti dall’interno della mente dovranno avere un impatto non solo dentro di te, ma anche sulla tua esperienza del mondo in generale.
Ecco il passaggio: “Tra tutti i fenomeni che possano esistere, fabbricati o non fabbricati, il disincanto – il domare l’ebbrezza, l’eliminazione della sete, lo sradicamento dell’attaccamento, la rottura della ruota, la distruzione della brama, il disincanto, la cessazione, la realizzazione del Nirvana – è considerato supremo.” — AN 4.34
Possiamo scomporre questo passaggio parola per parola, focalizzandoci sui termini cruciali.
Primo, fenomeni (dhamma): Questo termine denota qualsiasi oggetto della mente.
Poiché la coscienza del Nibbana stesso non ha oggetto, si dice che sia la fine dei fenomeni (AN 10.58), ed è per questo che questa lista di termini ricadenti sotto il disincanto arriva solo fino alla realizzazione del Nirvana, e non include il Nirvana stesso.
Non fabbricato: Il passaggio sopra citato in AN 4.34 è seguito da un’affermazione secondo cui il supremo dhamma fabbricato è il Nobile Ottuplice Sentiero. Ciò implica che il disincanto, il più alto di tutti i dhamma, sia fabbricati o meno, è sia non fabbricato che il più alto di tutti i possibili oggetti di consapevolezza. Questo presenta un paradosso. Normalmente, tutti gli oggetti di consapevolezza sono condizionati dai fattori della coproduzione condizionata, a partire dall’intenzione e dalla fabbricazione alimentate dal desiderio e dall’ignoranza. Quando questi fattori cessano – in termini di kamma, questo significherebbe che non c’è intenzione nel momento presente – anche l’esperienza ai sei sensi deve cessare. Questo suggerirebbe che il disincanto non dovrebbe essere sia non fabbricato che un dhamma allo stesso tempo. La via d’uscita da questo paradosso è notare che l'”oggetto” di consapevolezza risultante dal disincanto è l’atto di osservare tutti i processi della coproduzione condizionata collassare, poiché non ci sono più condizioni sottostanti a sostenerli.
Qui è importante notare che questo collasso non può avvenire semplicemente intendendo che le fabbricazioni si fermino, perché quell’intenzione conterebbe come un’altra forma di formazione mentale, e quindi manterrebbe in moto il processo della coproduzione condizionata. Invece, la mente deve essere totalmente priva di intenzione nel momento presente affinché le formazioni mentali cessino.
Il Canone illustra la natura paradossale di questo evento – in cui la mente non ha intenzione né di fabbricare né di non fabbricare – con una similitudine. Un deva una volta chiese al Buddha come avesse attraversato la corrente – l’immagine implica che sia giunto al risveglio sull’altra sponda – e lui rispose di aver attraversato la corrente né spingendosi in avanti né restando fermo (SN 1.1). Ora, all’interno dello spazio e del tempo, restare fermi e andare da qualche altra parte sono le nostre uniche opzioni in qualsiasi momento dato. Il Buddha attraversò non scegliendo nessuna delle due. In modo simile, il disincanto non sceglie né di fabbricare né di non fabbricare. È così che il non fabbricato viene sperimentato.
L’esser sobrio dall’ebbrezza: Il Canone elenca tre tipi di ebbrezza che favoriscono azioni non salutari e qualità mentali negative: l’ebbrezza della giovinezza, della salute e della vita (AN 3.39; AN 5.57). Quando sei ebbro di queste cose, senti che l’invecchiamento, la malattia e la morte sono lontani, quindi non c’è bisogno di prepararsi per esse tanto presto. Protendi ad agire come ti piace senza paura delle conseguenze. Questa negligenza è ciò che rende facile agire in modi dannosi e sconsiderati. Il fatto che il disincanto domi questi tipi di ebbrezza significa che realizzare la cessazione della sofferenza ha una dimensione etica: rimuove la negligenza che creerebbe le condizioni per un comportamento non salutare. Questo è il motivo per cui anche il livello più basso del risveglio – il primo scorcio del non-nato – si dice perfezioni la tua pratica nella virtù (AN 3.87). Non c’è spazio nell’insegnamento del Buddha per l’idea che il risveglio ti ponga al di sopra delle norme etiche.
La parola Pali per ebbrezza, mada, può anche significare infatuazione, come quando sei infatuato dall’orgoglio o da giochi infantili. In questo senso, il domare l’ebbrezza significherebbe non solo smaltire la sbornia, ma anche maturare. Superi le tue occupazioni infantili e diventi un adulto.
Il domare la sete: Sebbene questa frase usi un’altra parola per sete – pipāsa – significa la stessa cosa della fine della brama/sete: taṇhā.
Lo sradicamento dell’attaccamento: La parola per attaccamento qui, ālaya, può anche significare “casa”. Questo si ricollega, naturalmente, all’analogia della costruzione della casa. La mente non sente più il bisogno di costruire altre case sotto forma di vite future, perché la sua “dimora” è non fabbricata e quindi non può cambiare. Allo stesso tempo, la parola ālaya porta anche connotati di nostalgia, nel qual caso significa che non provi nostalgia per nessuna delle tue “case” del passato.
La rottura della ruota: Questo si riferisce al ciclo delle rinascite.
Il disincanto mette fine al divenire – il processo di assumere un’identità in un mondo di esperienza – e poiché questo processo interno è il prerequisito per prendere nascita in qualsiasi mondo esterno, mette fine al vagare da nascita a nascita, come affermato sopra in Dhp 153–154. Il pieno risveglio non porta necessariamente con sé la conoscenza delle tue vite precedenti, ma l’atto di uscire dallo spazio e dal tempo porta con sé la conoscenza che il ciclo di nascita e rinascita va avanti da molto, molto tempo.
La distruzione della brama: Questo non significa il semplice termine di un singolo atto di brama. Significa la fine di tutte le brame.
Disincanto: La parola Pali per disincanto, virāga, può anche significare lo sbiadire di un colore. Ma poiché non c’è oscurità nella dimensione del non-nato (Ud 1.10), lo “sbiadire” qui non è uno sbiadire nell’oscurità. È più come lo sbiadire dei colori quando un’immagine è sovraesposta: sbiadiscono nella pura luce.
Cessazione: Quando non c’è passione per le formazioni mentali nel momento presente, non c’è nulla che le mantenga in moto, quindi cessano. Tuttavia, il risveglio non cancella il tuo kamma passato. Ciò significa che se c’è ancora del kamma passato che deve essere esaurito, la persona risvegliata ritorna a sperimentare i sei sensi, ma il suo rapporto con quei sensi è ora diverso. Il Canone dice ripetutamente che le persone risvegliate sperimentano i sensi, gli aggregati e persino gli oggetti di meditazione “disgiunti” da essi (MN 140; SN 47.4). In termini semplici, poiché non stanno più cercando di nutrirsene, non li assimilano. Ecco come sono disgiunti.
La realizzazione del Nirvana: Nell’uso comune Pali, il termine “Nirvana” (nibbāna) era usato per descrivere l’estinguersi di un fuoco. Per comprendere le implicazioni di questa immagine, però, dobbiamo capire come il Buddha descrisse la fisica del funzionamento del fuoco.
Disse che i singoli fuochi erano causati provocando la proprietà del fuoco, che esisteva, in misura maggiore o minore, in uno stato latente e calmo in tutte le cose. Quando la provocavi – per esempio, usando un acciarino – essa afferrava e si aggrappava al combustibile che la sosteneva. (Qui, per combustibile, il Buddha usò la parola upādāna, la stessa parola per attaccamento/nutrimento che usò nella definizione della sofferenza nella prima nobile verità.) Finché il fuoco bruciava, era intrappolato in uno stato di calore e agitazione. Quando si spegneva, lasciava andare il suo combustibile, si calmava e veniva rilasciato.
Il Buddha usò il termine “Nirvana” per l’obiettivo sia per indicare che era uno stato di libertà e calma, sia per suggerire come arrivarci. Proprio come il combustibile non si attacca al fuoco, non è il caso che gli aggregati si attacchino a te. Sei tu che ti attacchi a loro. Guadagni la liberazione lasciandoli andare, proprio come un fuoco si spegne e viene rilasciato quando lascia andare il suo combustibile.
La differenza principale tra il nibbāna del fuoco e il nibbāna sperimentato dalla mente è che la proprietà del fuoco può essere provocata ripetutamente e quindi dare origine ad altri fuochi. Si dice, invece, che il pieno rilascio della mente sia “non provocato” (MN 29). Poiché questo rilascio è non causato, non c’è motivo che finisca. Allo stesso tempo, nulla può provocare la mente a aggrapparsi a qualcosa mai più.
Il Buddha usa anche la metafora di un fuoco estinto per affermare che la persona che ha ottenuto la liberazione non può essere descritta. Proprio come un fuoco, quando si spegne, non può essere descritto come andato a est, ovest, nord o sud, allo stesso modo, una persona pienamente liberata non può essere descritta come esistente, non esistente, sia esistente che non esistente, o né esistente né non esistente (MN 72; SN 44.1). Questo perché le persone sono misurate e definite come esseri in termini dei loro attaccamenti (SN 22.36). Quando non hanno più attaccamenti, non possono essere definite, e quindi non possono essere propriamente descritte.
Ciò significa che quando non ti definisci più come un essere attraverso il desiderio e la passione, non stai portando all’annichilazione. Invece, non sei più limitato dai tuoi desideri e dalle tue passioni. La similitudine qui è quella dell’oceano: proprio come nessuno può veramente misurare la quantità di acqua nell’oceano perché è così vasto, nessuno può misurare la persona che è pienamente risvegliata (MN 72; SN 44.1; AN 3.116).

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione