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Sebbene, a rigore, l’estinzione non possa essere propriamente descritta, il Buddha dovette comunque parlarne per convincere i suoi ascoltatori che era una meta possibile, desiderabile e oggettivamente vera. In altre parole, doveva spingerli a voler percorrere il sentiero che vi conduce. Altrimenti, non sarebbero stati motivati a dominare i loro altri desideri e passioni per raggiungerlo.
Ora, parlando dell’estinzione, il Buddha non poteva offrire una prova per ciò che diceva. La prova delle sue affermazioni sarebbe arrivata solo quando i suoi ascoltatori avessero seguito le sue istruzioni e avessero scoperto da sé che, sì, il sentiero di pratica che insegnava conduceva effettivamente alla totale libertà dalla sofferenza (MN 27).
Nel frattempo, il compito del Buddha era semplicemente essere ragionevole nelle sue spiegazioni e ispiratore nella forza del suo esempio personale.
Qui parleremo delle sue spiegazioni.
Per sostenere che l’estinzione era possibile – che un sentiero fabbricato potesse condurre a un’esperienza non fabbricata – il Buddha si basò sulla sua spiegazione della causalità. Se tutto ciò che si sperimenta nel momento presente fosse totalmente determinato da un dio creatore o dalle proprie azioni passate, non si sarebbe liberi di praticare un sentiero che porta alla fine della sofferenza. Se tutto accadesse senza causa, non ci sarebbe modo di seguire uno schema di causa ed effetto per giungere a qualsiasi meta.
Tuttavia, dati i principi della condizionalità del questo/quello, esiste uno schema di cause ed effetti che può essere padroneggiato, mentre c’è anche libertà all’interno di quello schema di dirigere quelle cause verso mete da voi scelte, e in particolare, verso una meta che va oltre lo schema stesso.
Ora, quelle cause non possono produrre il non-fabbricato – qualsiasi cosa producessero sarebbe necessariamente fabbricata – ma possono condurre alla soglia in cui le intenzioni si annullano a vicenda e tutte le cose fabbricate cadono. Questo è il motivo per cui il Buddha usò l’immagine del sentiero per descrivere le pratiche che conducono all’estinzione. Un sentiero non causa la sua meta, ma seguirlo può portarvi alla meta. Allo stesso modo, il sentiero della triplice pratica non causa l’estinzione, ma seguirlo può condurvi lì.
Due delle caratteristiche che il Buddha notò riguardo alla mente spiegano come essa possa sfruttare il potenziale per la libertà qualificata disponibile all’interno della condizionalità del questo/quello, qui e ora.
Una di esse l’abbiamo già notata: la mente può cambiare direzione più rapidamente di qualsiasi altra cosa immaginabile. Questa tendenza può creare problemi se si è già sul sentiero, ma se si è allontanati dal sentiero – o non ci si è nemmeno ancora entrati – si può sfruttare l’abilità della mente di cambiare rapidamente per mettersi sul retto sentiero.
Il secondo punto che il Buddha nota è che la mente è luminosa, e poiché è luminosa, può essere sviluppata (AN 1.53). Alcuni hanno interpretato questa affermazione come se significasse che la mente è già pura per natura, ma il contesto dell’affermazione mostra che significa qualcos’altro. La parola importante nel contesto è “sviluppata”. Se la mente fosse già pura, non avrebbe bisogno di essere sviluppata. Quindi, presa nel contesto, l’affermazione significa che la mente può osservare le sue azioni e i loro risultati, e che, a causa di questa abilità, può vedere quando sta causando sofferenza e quando no. Può quindi sfruttare quella conoscenza e la sua stessa mutevolezza per sviluppare qualità positive e agire in modi nuovi che non conducono più alla sofferenza. Infatti, l’approccio più fondamentale che il Buddha raccomanda per addestrare se stessi – l’impegno e la riflessione (AN 10.73) – dipende dall’abilità della mente di scegliere una direzione, di mantenerla, e di riflettere su quell’impegno e sui suoi risultati per vedere, passo dopo passo, quali cambiamenti di rotta devono essere effettuati.
Anche se queste osservazioni sulla causalità e sulla mente non forniscono una prova definitiva che il discioglimento sia possibile, lasciano aperta quella possibilità. Questo è tutto ciò che qualsiasi affermazione può fare. La prova effettiva viene dal seguire il sentiero dell’estinzione finché non si è arrivati.
Qui il Buddha fornì un’analogia. Un abile cacciatore di elefanti va nella foresta per trovare un elefante maschio. Vede grandi impronte di elefante, ma poiché è esperto, non salta alla conclusione che siano le impronte dell’elefante maschio che desidera. Perché? Perché ci sono femmine di elefante nane con i piedi grandi. Le impronte potrebbero essere le loro. Ma le impronte sembrano promettenti, quindi le segue. Si imbatte in segni di graffi alti sugli alberi, ma poiché è esperto, non salta alla conclusione che siano i segni dell’elefante che vuole. Perché? Perché ci sono elefanti femmine alti con le zanne. I segni di graffi potrebbero essere i loro. Ma i segni sembrano promettenti, quindi continua a seguirli finché non vede effettivamente un grosso elefante maschio in una radura o ai piedi di un albero.
È allora che sa di aver trovato l’elefante che voleva.
Allo stesso modo, si può ascoltare il Dhamma e persino praticare il Dhamma, attraverso i vari livelli di meditazione e le conoscenze soprannaturali che possono derivare dalla concentrazione, ma quelle realizzazioni contano solo come impronte e segni di graffi. Solo quando si è visto l’assenza di morte al primo stadio del risveglio si sa che il Buddha aveva ragione. E solo quando si è ottenuta la liberazione del pieno risveglio si arriva completamente alla meta che si stava cercando (MN 27).
Per sottolineare che la verità dell’estinzione – insieme a tutte le realizzazioni che seguono il realizzare l’estinzione – è oggettiva, il Buddha notò che non è sperimentata attraverso i sei sensi (MN 49). Come abbiamo appreso dal co-sorgere dipendente, tutte le cose conosciute attraverso i sei sensi sono condizionate da formazioni mentali e intenzioni, e in particolare da azioni passate, dato che i sei sensi stessi devono essere considerati come i risultati di azioni passate. Ciò significa che la conoscenza sensoriale ordinaria è colorata dal desiderio e dalla passione. Non può fornire una base per una conoscenza pienamente oggettiva. Anche quando il Buddha disse ad alcuni dei suoi ascoltatori di giudicare un insegnamento in base ai risultati che si ottengono mettendolo in pratica, non disse che potessero arrivare a conclusioni pienamente oggettive finché non avessero avuto il loro primo assaggio del risveglio. Solo una conoscenza totalmente libera dal condizionamento passato, come il pieno risveglio del Buddha, potrebbe qualificarsi come oggettivamente vera.
Questo è il motivo per cui il Buddha chiamò l’estinzione la nobile verità suprema (MN 140). È anche il motivo per cui usò un verbo speciale per descrivere la conoscenza dell’estinzione: una persona che ha avuto un’esperienza diretta dell’estinzione non lo sa semplicemente (jānāti). Egli o ella lo conosce direttamente (abhijānāti) senza dover dipendere da intermediari o fattori condizionanti.
Per quanto riguarda l’indicare quanto fosse desiderabile l’estinzione, il Buddha utilizzò principalmente delle similitudini. Una delle sue similitudini più vivide descriveva un ipotetico accordo in cui si dovrebbe subire un dolore e una tortura estremi, ma si sarebbe garantiti di realizzare le quattro nobili verità – una delle sue espressioni per ottenere il primo assaggio dell’assenza di morte. Come disse, se un tale accordo fosse possibile e vi fosse offerto, sareste saggi ad accettarlo.
“Monaci, supponete che ci sia un uomo la cui durata di vita è di 100 anni, che vivrebbe fino a 100 anni. Qualcuno gli dicesse: ‘Guarda qui, amico. All’alba ti trafiggeranno con 100 lance, a mezzogiorno con 100 lance, e di nuovo nel tardo pomeriggio con 100 lance. Tu, così trafitto giorno dopo giorno con 300 lance, avrai una durata di vita di 100 anni, vivrai fino a 100 anni, e alla fine di 100 anni realizzerai le quattro nobili verità che non avevi mai realizzato prima’.
“Monaci, una persona che desidera il proprio vero beneficio farebbe bene ad accettare (l’offerta). Perché? Da un inizio inconcepibile proviene la trasmigrazione. Un punto di inizio non è evidente per (il dolore dei) colpi di lance, spade e asce. Anche se questo (accordo) dovesse verificarsi, vi dico che la realizzazione delle quattro nobili verità non sarebbe accompagnata da dolore e angoscia. Invece, vi dico, la realizzazione delle quattro nobili verità sarebbe accompagnata da piacere e felicità.” — SN 56.35
Dato che la felicità di un solo assaggio del risveglio potrebbe cancellare il ricordo di quella quantità di dolore e tortura, immaginate quanto grande potrebbe essere la felicità del risveglio totale all’estinzione, libero dal desiderio e dalla passione.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione