Dato che il desiderio e la passione svolgono un ruolo così importante e complesso nel causare la sofferenza, non dovrebbe sorprendere (1) che il distacco giochi un ruolo prominente nelle discussioni del Buddha sulla verità della cessazione della sofferenza, e (2) che egli spieghi il ruolo del distacco nel porre fine alla sofferenza in un’ampia varietà di modi.
Due similitudini sono utili da tenere a mente quando osserviamo la discussione del Buddha sul distacco in questi contesti. Le abbiamo già incontrate entrambe: la similitudine del nutrimento e quella della costruzione di case.
In termini della similitudine del nutrimento, la causa della sofferenza è la fame che ci spinge a nutrirci. La sofferenza stessa è l’atto di nutrirsi del cibo degli aggregati.
Quindi, uno dei modi in cui il Buddha descrive le azioni che portano alla fine della sofferenza racconta come i meditanti possono contemplare gli aggregati in modi che portano a un senso di disincanto per essi. Ai tempi del Buddha, la parola Pali per disincanto – nibbidā – era usata in contesti quotidiani per descrivere la sensazione che si prova quando si ha avuto abbastanza di un certo cibo e non se ne vuole più. Alcuni traduttori hanno tradotto nibbidā come “repulsione”, ma è troppo avversiva. Nibbidā è più un semplice senso di aver avuto tutto ciò che si vuole di quel cibo, e l’idea di mangiarne ancora non ha alcuna attrazione. La differenza principale, ovviamente, tra il disincanto nel suo senso quotidiano e il disincanto nel senso che il Buddha gli attribuisce nelle sue discussioni sulla fine della sofferenza, è che il nibbidā quotidiano può svanire quando si ha di nuovo fame. Il nibbidā che conduce al Nirvana, tuttavia, è così totale che non vorrai più nutrirti degli aggregati mai più.
Nelle descrizioni che seguono l’analogia del cibo, il disincanto per gli aggregati è quindi seguito dal distacco, che a sua volta è seguito dalla liberazione e dalla realizzazione che la mente è liberata (SN 22.59). È interessante notare qui che, mentre si dice che il disincanto abbia un oggetto – si è disincantati con gli aggregati – il distacco no. In altre parole, non è limitato agli aggregati.
Potresti ricordare che il Buddha insegnava ad abbandonare, non gli aggregati, ma il desiderio e la passione per essi. Altre discussioni nel Canone precisano che il distacco deve essere totale – non solo per gli aggregati ma anche per gli atti di desiderio e passione, e per il distacco stesso – per condurre al risveglio completo (AN 9.36; Snp 4.4). Se la mente a questo punto cerca di nutrirsi del distacco, per esempio, il suo risveglio è solo parziale. Questo è il motivo per cui ci sono livelli di risveglio. Nei primi tre livelli, anche se c’è un’esperienza di distacco, dell’Immortale e del Nirvana (MN 1; MN 48), c’è ancora passione per queste due cose. Solo al quarto e totale livello di risveglio il distacco è così totale che si applica all’Immortale e al distacco stesso. Affinché la sofferenza cessi, devi raggiungere un punto in cui non sei più spinto dalla fame, nemmeno del tipo più raffinato.
Per quanto riguarda la similitudine della costruzione di case, due passaggi significativi mostrano come il distacco ponga fine ai luoghi che la brama crea e dove il desiderio e la passione prendono dimora. Il primo è una coppia di versi che, secondo la tradizione, il Buddha esclamò poco dopo il suo risveglio:
Per vite innumerevoli ho vagato
cercando invano
il costruttore della casa
della mia sofferenza.
Ma ora ti ho trovato, costruttore
di nulla da oggi in poi.
Le tue assi sono state rimosse
e spezzata la trave di colmo.
Il desiderio è tutto spento;
il mio cuore, unito all’increato.. — Dhp 153–154
Lo “smantellamento” qui è il processo di esaminare gli aggregati da cui due cose correlate – uno stato del divenire e un’identità come essere in quello stato – sono creati. Quando vedi che le materie prime fornite dagli aggregati sono indegne di passione, non provi brama, né di crearne di più né di creare alcun senso di te stesso o del tuo mondo da essi. Non smetti semplicemente di vivere nelle case. Le smantelli e, così facendo, le porti alla fine.
Il secondo passaggio aggiunge un tocco umoristico all’analogia della costruzione di case riducendola a un gioco infantile:
“Proprio come quando ragazzi o ragazze giocano con castelli di sabbia [lett.: case di terra]: fintanto che non sono liberi dalla passione, dal desiderio, dall’affetto, dalla sete, dalla febbre e dalla brama per quei piccoli castelli di sabbia, per tutto quel tempo si divertono con quei castelli di sabbia, li godono, li custodiscono, se ne sentono possessivi. Ma quando diventano liberi dalla passione, dal desiderio, dall’affetto, dalla sete, dalla febbre e dalla brama per quei piccoli castelli di sabbia, allora li frantumano, li disperdono, li demoliscono con le mani o i piedi, e li rendono inadatti al gioco.
Allo stesso modo, Rādha, anche tu dovresti frantumare, disperdere e demolire la forma, e renderla inadatta al gioco. Pratica per la fine della brama per la forma.
[Similmente per gli altri aggregati.]” — SN 23.2
Come per lo “smantellamento” nel passaggio precedente, “demolire” in questo passaggio significa porre fine al desiderio e alla passione per gli aggregati esaminandoli per vedere quanto sono effimeri e dolorosi. Quando non provi brama per essi, non smetti semplicemente di giocarci. Li porti alla fine.
Queste immagini stanno dietro un altro modo classico in cui il Canone descrive le azioni che costituiscono la terza nobile verità: il distacco è seguito dalla cessazione. Poiché la passione era ciò che alimentava la fabbricazione dei divenire e delle identità, e persino degli aggregati da cui erano costruiti, un distacco totale è sufficiente per portarli tutti alla fine.
Ven. Sāriputta: “Se un monaco pratica il disincanto, il distacco e la cessazione riguardo a invecchiamento-e-morte… nascita… divenire… attaccamento/sostentamento… brama… sensazione… contatto… le sei basi sensoriali… nome-e-forma… coscienza… formazioni mentali… ignoranza, merita di essere chiamato un monaco che pratica il Dhamma in accordo con il Dhamma. Se – attraverso il disincanto, il distacco, la cessazione e la mancanza di attaccamento/sostentamento riguardo a invecchiamento-e-morte… ignoranza – egli è liberato, allora merita di essere chiamato un monaco che ha raggiunto il Nirvana nel qui-e-ora.” — SN 12.67