canonepali.net

La questione diventa ancora più inquietante quando fai un passo indietro per riflettere sul duplice ruolo del desiderio e della passione in relazione agli aggregati, sia dopo che prima dei fattori della fabbricazione, della coscienza e nome-e-forma, la sezione principale della coproduzione condizionata in cui si trovano tutti gli aggregati.
Osservando il desiderio e la passione nel loro ruolo di brama e attaccamento, possiamo vedere che la brama e l’attaccamento si focalizzano su aggregati già esistenti. Noi arriviamo, bramandoli, li troviamo, decidiamo che li vogliamo e poi ci nutriamo di essi. Soggiogare il desiderio e la passione qui significherebbe che impariamo a non provare fame e sete per loro anche mentre essi esistono ancora.
Anche solo questo, ovviamente, va controcorrente. Spesso associamo il nutrirci al piacere, eppure qui il Buddha sta dicendo che nutrirsi è sofferenza perché percepiamo una mancanza e stiamo cercando di arrivare a uno stato di pienezza. Questo ci colloca in uno stato instabile di dipendenza. Inoltre, data la natura incostante degli aggregati, gli aggregati che prendiamo come cibo non potranno mai fornire una pienezza che duri. Qualunque soddisfazione ci diano è solo fugace. La sensazione di mancanza sarà sempre lì. Abbiamo sempre bisogno di continuare a cercare altro cibo e a proteggere le nostre fonti di cibo da altri che vogliono prendere quel cibo per sé. Anche quando riusciamo, dobbiamo continuare a nutrirci ancora e ancora.
Ma c’è di più. Dobbiamo continuare a portare in esistenza sempre più aggregati per poterne nutrire. Questo indica il desiderio e la passione in un secondo ruolo: quello di dar luogo all’intero processo della coproduzione condizionata, inclusa la fabbricazione degli aggregati in primo luogo. Ciò significa che non svolgiamo semplicemente il ruolo di cacciatori e raccoglitori, alla ricerca di aggregati già esistenti. Siamo agricoltori e produttori, che coltivano e fabbricano il proprio cibo. I nostri desideri e le nostre passioni sono ciò che dà origine agli aggregati, in primo luogo. Il Canone illustra questo punto con un’altra analogia: costruire case. Paragona il processo di andare da una nascita all’altro all’andare da una casa all’altra, dove ogni casa rappresenta l’identità di ciascuno come essere (DN 2). Tuttavia, afferma anche che il nostro desiderio e la nostra passione sono ciò che costruiscono le case in cui andiamo (Dhp 153–154). Infatti, il desiderio e la passione della brama sono ciò che creano le ubicazioni. Ovunque ci siano desiderio e passione per creare più aggregati, lì si stabilirà l’identità di ciascuno come essere, fintanto che quegli aggregati saranno ancora prodotti.
Ciò significa che se abbandoniamo il desiderio e la passione per gli aggregati, smettiamo di produrli (SN 22.25). Inoltre, significa che, nel soggiogare il desiderio e la passione per gli aggregati, non stiamo solo imparando a vivere in pace nelle nostre case. Stiamo mettendo fine al processo di costruzione di case e di creazione delle materie prime con cui sono costruite. Abbiamo trovato una libertà così sicura – uno dei nomi che il Buddha dà al Nirvana è il Sicuro (SN 43) – che non abbiamo più bisogno della protezione approssimativa delle case.
Per tornare all’analogia del nutrimento, non stiamo solo imparando a essere in pace con le nostre vecchie fonti di cibo. Siamo così liberi dalla fame che possiamo smettere di produrre la scorta di cibo da cui creiamo il nostro senso di noi stessi e del mondo che ci circonda. Stiamo smantellando il nostro senso di chi siamo e dove siamo.
Questi fatti mostrano che due comuni interpretazioni degli insegnamenti del Buddha sono in realtà interpretazioni errate. La prima è che soggiogare il desiderio e la passione significhi semplicemente accettare le cose come sono – che se possiamo smettere di desiderare che le cose siano diverse da come sono, possiamo vivere in pace nel mondo. Ma la semplice accettazione non mette fine alla fame. La reprime soltanto, e la fame repressa si rifiuta di rimanere repressa a lungo. Trova altre fonti di cibo e modi di nutrirsi, anche se deve andare di nascosto a mangiare spazzatura. Dato che il Buddha promette una felicità a lungo termine dal soggiogare il desiderio e la passione, deve anche promettere un modo che soddisfi la fame di felicità così a fondo che la mente non abbia più fame. Ciò richiederà più della semplice accettazione.
La seconda interpretazione errata è che il Buddha stia insegnando un percorso di ritorno alla nostra natura originale. Dato che il nostro senso di noi stessi – ciò che siamo, insieme a ciò che il mondo è intorno a noi – è fabbricato dal desiderio e dalla passione insieme all’ignoranza, e dato che il Buddha afferma che l’ignoranza non ha un punto di inizio discernibile (SN 22.99), la conoscenza che soggioga il desiderio e la passione disferà totalmente ciò che siamo sempre stati.
Il che significa che non c’è una buona ragione per voler tornare lì, e non saremo in grado di tornare lì comunque – idealmente, perché non ne avremo bisogno. Quindi, ancora una volta, quando il Buddha promette una felicità a lungo termine dal soggiogare il desiderio e la passione, dovrà promettere qualcosa di così totale che non ti importerà nemmeno di chiederti chi stia godendo di quella felicità o dove.
Questa è la felicità che il Buddha promette attraverso la realizzazione della terza nobile verità. “Attraverso”, piuttosto che “nella” realizzazione, perché l’atto di realizzare la terza nobile verità implica una serie di azioni mentali attraverso le quali la felicità del Nirvana è ottenuta.
Il Nirvana stesso, tuttavia, è al di là di azioni di qualsiasi tipo. Una volta che è stato pienamente realizzato, non c’è bisogno di fare altro per porre fine alla sofferenza mentale, perché è stata messa fine per sempre. Sebbene la realizzazione del Nirvana sia un’azione, l’ultima felicità del Nirvana è libera da qualsiasi necessità di agire.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione