Nei discorsi del Canone Pāli — la più antica testimonianza esistente del Dhamma, gli insegnamenti del Buddha — c’è un dialogo in cui un gruppo di monaci sta programmando di recarsi in una remota regione straniera dell’India dove il Dhamma è ancora sconosciuto (SN 22.2). Essi si congedano dal Buddha, e lui dice loro di congedarsi anche dal Ven. Sāriputta, il suo discepolo più eminente in termini di saggezza e discernimento.
Quando si recano da Sāriputta, egli commenta che in terre straniere ci sono persone sagge che chiederanno loro: “Cosa insegna il vostro maestro?” Poi chiede loro come risponderanno in modo da non travisare l’insegnamento.
I monaci replicano che avrebbero percorso una lunga distanza per sentire come Sāriputta stesso avrebbe risposto a quella domanda.
Egli inizia con un interessante punto di partenza. Invece di menzionare gli insegnamenti per i quali il Buddha è ormai diventato famoso — come il vuoto, il nirvāṇa o le quattro nobili verità — dice: “Il nostro maestro insegna a domare il desiderio e la passione”.
Poi prevede che le persone sagge in terre straniere potrebbero chiedere: “E il vostro maestro insegna a domare il desiderio e la passione per cosa?”
In altre parole, a differenza della maggior parte delle persone di oggi, che — sentendo che il Buddha insegna a domare il desiderio e la passione — passerebbero a un altro canale o a un’app più accogliente, le persone sagge del passato sarebbero incuriosite e vorrebbero saperne di più.
Lo stesso Sāriputta fornisce alcune indicazioni in questa direzione. Dopo aver previsto che le persone sagge porranno la loro successiva domanda — “la soppressione del desiderio e della passione per cosa?” — fornisce la risposta: il Buddha insegna a reprimere il desiderio e la passione per cinque cose: la forma, la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza. Quando approfondiamo nel Canone, apprendiamo che queste sono le cinque attività, chiamate i cinque aggregati, da cui costruiamo il nostro senso del sé, di chi siamo. Questo dà un’idea di quanto radicale sia l’insegnamento del Buddha: ci sta chiedendo di abbandonare il desiderio e la passione per attività con cui ci identifichiamo e alle quali siamo ordinariamente più attaccati.
Ma Sāriputta non approfondisce questo punto, almeno non qui. Invece, prevede che le persone sagge delle terre straniere vorranno sapere perché il Buddha avrebbe sostenuto la soppressione del desiderio e della passione per queste attività: Quale pericolo si cela nel desiderio e nella passione per esse? E quale vantaggio c’è nell’abbandonare quel desiderio e quella passione? La risposta: se non hai abbandonato la passione per queste cinque attività, quando peggioreranno, come inevitabilmente faranno, proverai dolore e sofferenza. Ma se hai abbandonato la passione per esse, non proverai né dolore né sofferenza quando cambieranno in quel modo.
Questo dà un’indicazione del motivo per cui il Buddha insegna: la compassione. Egli vuole che le persone imparino come evitare la sofferenza che già causano a se stesse e che potrebbero causare in futuro. Quindi, anche se reprimere il desiderio e la passione andrebbe contro il proprio istinto e richiederebbe un grande addestramento, l’insegnamento offre in realtà una speranza: che cambiando il tuo atteggiamento, hai in tuo potere la capacità di evitare la sofferenza.
Qui è dove finisce il dialogo immaginato da Sāriputta con le persone sagge delle terre straniere, ma egli prosegue dicendo ai monaci che il Buddha non sta insegnando solo come evitare la sofferenza. Sta anche insegnando come trovare una felicità duratura. Sāriputta fa questo ricordando ai monaci che se sviluppare qualità mentali dannose — come l’avidità, l’avversione o l’illusione — portasse alla pace mentale in questa vita e alla felicità nelle vite future, il Buddha non avrebbe sostenuto l’abbandono delle qualità mentali dannose.
Ma poiché queste portano a turbamento mentale ora e a sofferenza nelle vite future, egli ne sostiene l’abbandono.
Al contrario, se sviluppare qualità mentali salutari — come la rinuncia, la benevolenza e la compassione — portasse a turbamento mentale ora o a sofferenza nelle vite future, il Buddha non ne avrebbe sostenuto lo sviluppo. Ma poiché le qualità mentali salutari conducono alla pace mentale ora e alla felicità nelle vite future, ecco perché egli ne promuove la pratica.
Qui il discorso termina. Come per tutti i discorsi del Canone, molto rimane inespresso e non spiegato. Per esempio, non vengono definiti né il “desiderio (chanda)” né la “passione (rāga)”. In effetti, nessuno di questi termini è definito da nessuna parte nel Canone. Invece, vengono utilizzati per definire altri termini del vocabolario del Buddha, il che suggerisce che erano così ampiamente conosciuti che il Buddha e i suoi discepoli non ritennero necessario spiegarli.
Tuttavia, il discorso stabilisce alcuni punti importanti. Allo stesso tempo, questi punti sollevano alcune domande a cui sarà necessario rispondere se gli ascoltatori delle terre straniere, come noi, vorranno essere motivati a imparare di più su ciò che il Buddha ha insegnato. Esplorando le implicazioni del discorso nel corso di questo libro, scopriremo le risposte a queste domande.
Il primo punto è che l’obiettivo principale del Dhamma è psicologico. Esso considera gli eventi nella mente come aventi un’importanza primaria rispetto agli eventi del mondo, sia interiori che esteriori. Come il Buddha dice nel primo verso del Dhammapada — la più famosa raccolta dei suoi versi — la mente è il precursore di tutte le cose che si sperimentano.
Tutto ciò che siamo è generato dalla mente.
E’ la mente che traccia la strada. — Dhp 1
Se la mente fosse semplicemente in posizione passiva di ricezione degli eventi fisici, o se il suo funzionamento fosse totalmente determinato da leggi fisiche, la sua scelta di desiderare o non desiderare qualcosa non farebbe alcuna differenza: se fossero gli eventi esterni a comandare, sarebbero loro — e non tu — a determinare se soffrirai o meno. Ma qui il Buddha sta dicendo che la scelta di abbandonare il desiderio e la passione per la forma, le sensazioni, ecc., sarà sufficiente a porre fine alla sofferenza.
La domanda qui è: in che modo la mente crea la sofferenza e in che modo il suo funzionamento le permette di smettere di farlo?
Questo si collega al secondo punto sollevato dal discorso: la mente ha il potere di scelta. Il fatto che il Buddha abbia insegnato a reprimere il desiderio e la passione significa che egli vede in questo qualcosa che la mente può scegliere di fare. Anche se in passato la mente ha provato desiderio e passione per cose come le sensazioni e le percezioni, e ha sofferto a causa di ciò, non è obbligata a continuare a farlo. Le sue azioni presenti non sono totalmente determinate nemmeno dalle sue stesse azioni passate. Essa è libera di scegliere un nuovo corso d’azione in qualsiasi momento.
Infatti, la natura della mente è tale che può cambiare direzione così rapidamente che, come il Buddha osserva, non esiste un’analogia adeguata per illustrare la velocità con cui può farlo (AN 1.48). Questa capacità può essere una fonte di problemi se la sua direzione iniziale è abile e poi inizia a procedere in direzione opposta. Ma quando si è causato sofferenza a se stessi, la capacità della mente di cambiare direzione rapidamente può anche essere il mezzo con cui si può smettere di farlo e intraprendere il sentiero che porta alla fine della sofferenza.
Qui la domanda è: come può la mente imparare a cambiare le sue abitudini e dirigersi nella giusta direzione?
Questo si collega al terzo punto, ovvero che il Buddha, invece di insegnare una visione del mondo, sta insegnando un corso d’azione. Il suo messaggio fondamentale sarà un insegnamento pratico: come porre fine al desiderio e alla passione. Ora, il desiderio e la passione non cessano facilmente da soli. C’è una parte consistente della mente che resiste al tentativo di porvi fine e opporrà resistenza in molti modi. La mente dovrà essere addestrata per superare quella resistenza in tutte le sue forme.
Quindi la domanda qui è: quale tipo di addestramento propone il Buddha? Inoltre, dato che il suo insegnamento dovrà necessariamente implicare un addestramento, in che modo questo fatto influenza non solo ciò che ha insegnato, ma anche come lo ha insegnato, perché lo ha insegnato, a chi avrebbe insegnato e che tipo di persone avrebbe addestrato a diventare?
Quarto, Sāriputta chiarisce che queste istruzioni pratiche si basano su un giudizio di valore: le azioni dovrebbero essere valutate in base ai loro risultati, e le azioni che conducono a un maggior benessere mentale ora e a lungo termine sono migliori di quelle che ti lasciano esposto alla sofferenza. Il riferimento di Sāriputta alle vite future in questo contesto è un’indicazione non solo del potere della mente – la coscienza non ha bisogno di dipendere dal corpo per la sua esistenza – ma anche della portata della responsabilità della mente: quanto possano essere a lungo termine le conseguenze delle sue azioni.
Qui le domande sono: che tipo di argomentazioni propone il Buddha riguardo al tema della vita dopo la morte? E quanto sono oggettivi i modelli che utilizza per giudicare le azioni e i loro risultati?
Il quinto punto, tuttavia, suggerisce un paradosso: il Buddha insegna a porre fine al desiderio e alla passione, eppure, quando gli si chiede perché le persone dovrebbero seguire i suoi insegnamenti – invece di seguire i desideri e le passioni che attualmente preferiscono – egli promette risultati desiderabili: la liberazione dalla sofferenza, insieme a una felicità duratura. Questo punto è in linea con un altro verso del Dhammapada:
E’ la saggezza
che permette di lasciar andare
più lieve felicità
in cambio di più vasta
felicità. — Dhp 290
Ovviamente, chiunque segua gli insegnamenti del Buddha su come agire dovrebbe essere motivato da un desiderio di felicità a lungo termine. Il Buddha, nell’incoraggiare questo tipo di desiderio, sta essere incoerente o sta agendo strategicamente? E se sta agendo strategicamente, qual è la strategia?
Così, Sāriputta, oltre a delineare alcuni punti fondamentali degli insegnamenti del Buddha, solleva anche alcune domande importanti a cui sarà necessario rispondere. Nel fare ciò, sembra indirizzare la discussione lungo linee che percepisce essere fruttuose — poiché ai suoi tempi c’erano molti altri maestri che proponevano filosofie basate su domande che andavano in direzioni del tutto diverse.
In effetti, è utile iniziare la nostra indagine esaminando alcuni di quegli altri insegnamenti, per capire a cosa il pubblico delle terre straniere avrebbe paragonato gli insegnamenti del Buddha. Quando lo faremo, vedremo che molti di quegli insegnamenti sono simili a religioni e filosofie ancora insegnate oggi. Contrapponendo quegli insegnamenti a quelli del Buddha, possiamo mettere in risalto ciò che era — ed è — distintivo nei suoi insegnamenti.
Allo stesso tempo, possiamo iniziare a capire come un pubblico intelligente potesse ascoltare un insegnamento presentato come “la repressione del desiderio e della passione” e, invece di esserne respinto, trovarlo effettivamente promettente.