Questo è il sutra n. 29 del Dīrgha Āgama (T1.1.112c20-114b1). Questo sutra è strettamente parallelo al DN 12. Oltre alle differenze nei dettagli, ci sono due importanti divergenze rispetto al sutta in pali.
Innanzitutto, Lohitya si reca personalmente dal Buddha per invitarlo, insieme ai monaci, a un pasto. Il Buddha gli impartisce un insegnamento del Dharma, che Lohitya apparentemente trova offensivo perché si è fatto un’idea errata secondo cui i maestri religiosi dovrebbero tenere per sé i propri insegnamenti. Nella versione pali, questo incontro non avviene. Invece, l’errata opinione di Lohitya viene semplicemente esposta fin dall’inizio.
La seconda differenza principale è che il dialogo tra il Buddha e Lohitya si svolge alla fine del DĀ sūtra e culmina nella conversione di Lohitya all’insegnamento del Buddha. Nella versione Pali, la sezione di domande e risposte precede il discorso sui tre insegnanti colpevoli.
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Così ho udito. Una volta, il Buddha si trovava nel Kauśala, viaggiando tra la gente. Con un’assemblea di 1.250 grandi monaci, si recò nella città brahmanica di Śālavatī e si fermò a riposare a nord, in un boschetto di legno di rosa.
C’era allora un brahmano di nome Lohitya che soggiornava in un boschetto di sal. La sua città era abbondante e felice, e la gente prosperava. Il re Prasenajit aveva concesso questa città a quel brahmano come suo beneficio brahmanico. Questo brahmano discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non veniva calunniato dagli altri. Recitava e comprendeva pienamente l’altro canone delle tre divisioni, e poteva discernere interamente i vari tipi di scritture. Era anche abile nel principio dei segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nei sacrifici e rituali.
Sentì che l’asceta Gautama del clan Śākya, che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio, stava viaggiando tra la gente del Kauśala ed era arrivato in un boschetto di legno di rosa. Questo Gautama aveva una grande reputazione che si sentiva in tutto il mondo. Era un Tathāgata, un Arhat e un Perfettamente Risvegliato, pienamente dotato dei dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, sia che fossero assemblee di dèi di Māra, asceti o brahmani, si era realizzato da sé e aveva insegnato il Dharma agli altri. Era buono all’inizio, nel mezzo e alla fine, completo nel significato e nella maniera, e nella purificazione della vita religiosa. Lohitya disse: “Sarebbe opportuno andare ad avere udienza con un uomo vero come questo. Vorrei andare a fargli visita ora.”
Il brahmano lasciò allora il suo villaggio e si recò a visitare il Bhagavān nel boschetto di legno di rosa. Dopo aver scambiato cortesi saluti, si sedette da un lato. Il Buddha insegnò il Dharma per lui, e l’insegnamento fu proficuo ed esaltante. Dopo che quel brahmano udì il Dharma, disse al Buddha: “Possa il Bhagavān e la grande assemblea accettare chiaramente il mio invito.”
Il Bhagavān accettò allora silenziosamente il suo invito.
Il brahmano vide che il Buddha era silenzioso. Una volta che seppe di avere il consenso del Buddha, si alzò dal suo posto, girò intorno al Buddha e se ne andò. Non era lontano dal Buddha quando gli venne una cattiva opinione: “Asceti e brahmani spesso conoscono il buon Dharma, e molte sono le loro prove, ma non dovrebbero insegnarlo ad altre persone. Lo conoscono semplicemente per sé stessi e si astengono dal discuterne con gli altri. È come un uomo che costruisce una nuova prigione dopo aver distrutto una vecchia prigione. È una cosa avida, cattiva e non salutare!”
Dopo che il brahmano tornò al boschetto di sal, preparò allora quella notte una varietà di cibi e bevande deliziosi. Quando arrivò, il brahmano disse al suo servitore: “Ricorda le mie parole e va’ nel boschetto di legno di rosa. Di’ al mendicante Gautama: ‘Una volta arrivato il mattino, dovresti sapere che è tempo.'”
Il suo servitore accettò ed eseguì le sue istruzioni. Andò dal Buddha e si inchinò ai piedi del Bhagavān. “Una volta che il giorno sarà venuto, dovresti sapere che è tempo.”
Il Bhagavān indossò allora la sua veste, prese la sua scodella e si recò al boschetto di sal con i suoi 1.250 discepoli.
Il servitore seguì il Bhagavān sul suo lato destro, lo salutò a mani giunte e disse al Buddha: “Quel brahmano Lohitya ebbe questa cattiva opinione non lontano dal Buddha quando se ne andò: Asceti e brahmani spesso conoscono il buon Dharma, e molte sono le loro prove, ma non dovrebbero insegnarlo ad altre persone. Lo conoscono semplicemente per sé stessi e si astengono dal discuterne con gli altri. È come un uomo che costruisce una nuova prigione dopo aver distrutto una vecchia prigione. È una cosa avida, cattiva e non salutare!’ Possa il Bhagavān rimuovere la sua cattiva opinione.”
Il Buddha disse al servitore: “Questo è solo un argomento minore che è facilmente insegnato.”
Quando il Bhagavān arrivò alla residenza del brahmano, preparò un posto e si sedette. Il brahmano servì allora personalmente loro vari cibi deliziosi, offrendoli al Buddha e all’assemblea. Quando ebbero finito il pasto, se ne andarono con le loro scodelle e le lavarono, diedero un piccolo divano al Buddha per sedersi davanti.
Il Buddha disse allora a Lohitya: “Ieri, non eri lontano dopo che te ne andasti quando ti venne una cattiva opinione: Asceti e brahmani spesso conoscono il buon Dharma, e molte sono le loro prove, ma non dovrebbero insegnarlo ad altre persone. Lo conoscono semplicemente per sé stessi e si astengono dal discuterne con gli altri. È come un uomo che costruisce una nuova prigione dopo aver distrutto una vecchia prigione. È una cosa avida, cattiva e non salutare!’ Questa affermazione è vera?”
Lohitya disse: “Sì, è vera.”
Il Buddha disse a Lohitya: “Non lasciare che questa cattiva opinione sorga di nuovo. Qual è la ragione di ciò? Ci sono tre maestri nel mondo che è possibile ammonire da soli. Quali tre? Uno si rade i capelli, indossa le tre vesti del Dharma e lascia la casa per coltivare il sentiero. Qui nel presente, potrebbe liberarsi delle afflizioni e potrebbe sviluppare e raggiungere lo stato di un uomo superiore. Qui nel presente, tuttavia, non si è liberato delle afflizioni e non raggiunge lo stato di un uomo superiore. La sua opera è incompleta, eppure insegna il Dharma per i suoi discepoli. I suoi discepoli non lo rispettano né lo servono. Di conseguenza, lo sostengono di nuovo e risiedono con lui come uguali.
“Lohitya, quei discepoli dicono al loro maestro: ‘Maestro, ora ti sei rasato i capelli, hai indossato le tre vesti del Dharma e hai lasciato la casa per coltivare il sentiero. Qui nel presente, potresti liberarti delle miriadi di afflizioni e raggiungere lo stato supremo di un uomo superiore. Qui nel presente, tuttavia, non sei in grado di liberarti delle afflizioni né di raggiungere lo stato supremo di un uomo superiore. La tua opera è incompleta, eppure insegni il Dharma per i discepoli, il che fa sì che i tuoi discepoli non ti rispettino, servano o facciano offerte. Condividono solo il tuo sostegno e risiedono come uguali.'”
Il Buddha continuò: “Lohitya, come un uomo che costruisce una nuova prigione dopo aver distrutto una vecchia prigione, ciò è chiamato una cosa avida e degenerata. Questo è un maestro che è possibile ammonire da soli. È un precetto dei nobili, un precetto della disciplina, un precetto della proprietà e un precetto del tempo.
“Il secondo maestro si rade i capelli, indossa le tre vesti del Dharma e lascia la casa per coltivare il sentiero. Qui nel presente, potrebbe liberarsi delle miriadi di afflizioni e potrebbe sviluppare e raggiungere lo stato di un uomo superiore. Qui nel presente, tuttavia, non è in grado di liberarsi delle miriadi di afflizioni, anche se raggiunge ancora un po’ o molto dello stato supremo di un uomo superiore. La sua opera è incompleta, eppure insegna il Dharma per i suoi discepoli. I suoi discepoli non lo rispettano né lo servono. Di conseguenza, lo sostengono di nuovo e risiedono con lui come uguali.
“Lohitya, quei discepoli dicono al maestro: ‘Maestro, ora ti sei rasato i capelli, hai indossato le tre vesti del Dharma e hai lasciato la casa per coltivare il sentiero. Qui nel presente, potresti liberarti delle miriadi di afflizioni e raggiungere lo stato di un uomo superiore. Qui nel presente, tuttavia, non sei in grado di liberarti delle miriadi di afflizioni, sebbene tu abbia raggiunto un po’ o molto dello stato di un uomo superiore. Il tuo beneficio è incompleto, eppure insegni il Dharma per i discepoli, il che fa sì che i tuoi discepoli non ti rispettino, servano o facciano offerte. Condividono solo il tuo sostegno e risiedono come uguali.'”
Il Buddha continuò: “Lohitya, come un uomo che dopo aver camminato strofina la schiena di un altro con la mano, ciò è chiamato una cosa avida e degenerata. Questo è il secondo maestro che è possibile ammonire da soli. È un precetto dei nobili, un precetto della disciplina, un precetto della proprietà e un precetto del tempo.
Disse anche a Lohitya: “Un terzo maestro si rade i capelli, indossa le tre vesti del Dharma e lascia la casa per coltivare il sentiero. Qui nel presente, potrebbe liberarsi delle afflizioni e potrebbe sviluppare e raggiungere lo stato di un uomo superiore. Qui nel presente, tuttavia, non è in grado di liberarsi delle miriadi di afflizioni, anche se raggiunge ancora un po’ o molto dello stato di un uomo superiore. Il suo beneficio è incompleto, eppure insegna il Dharma per i suoi discepoli. I suoi discepoli non lo rispettano né lo servono, sostenendolo e risiedendo come suoi uguali.
“Lohitya, quei discepoli dicono al maestro: ‘Maestro, ora ti sei rasato i capelli, hai indossato le tre vesti del Dharma e hai lasciato la casa per coltivare il sentiero. Qui nel presente, potresti liberarti delle miriadi di afflizioni e raggiungere un po’ o molto dello stato di un uomo superiore. Qui nel presente, tuttavia, non sei in grado di liberarti delle miriadi di afflizioni, sebbene tu abbia raggiunto un po’ o molto dello stato di un uomo superiore. Il tuo beneficio è incompleto, eppure insegni il Dharma per i discepoli. I tuoi discepoli ti rispettano e ti servono, condividendo il sostegno e risiedendo come uguali.'”
Il Buddha disse: “Lohitya, come un uomo che ara il campo di un altro dopo aver abbandonato il suo raccolto, questo è un insegnamento avido e degenerato. Questo è il terzo maestro che è possibile ammonire da soli. È un precetto dei nobili, un precetto della disciplina, un precetto della proprietà e un precetto del tempo.
“Lohitya, c’è un Bhagavān che non risiede nel mondano e non può essere scosso. Se un Tathāgata, un Arhat e un Completamente Risvegliato appare nel mondo fino a raggiungere tre conoscenze, elimina l’ignoranza, dà origine alla radiosità della saggezza, lascia dietro di sé l’oscurità e produce la grande luce del Dharma, allora questo è noto come la realizzazione della conoscenza che le contaminazioni sono terminate. Qual è la ragione di ciò? Questi sono risultati che provengono dalla diligenza, dalla concentrazione, dalla consapevolezza, dalla non dimenticanza e dalla felice solitudine. Lohitya, questo è il primo Bhagavān che non risiede nel mondano e non può essere scosso.
“Lohitya, ci sono quattro frutti dell’asceta. Quali quattro? Sono il frutto dell’entrata nella corrente, il frutto di un ulteriore ritorno, il frutto del non ritorno e il frutto dell’arhat. Come la pensi, Lohitya? Qualcuno che ascolta l’insegnamento dovrebbe raggiungere questi quattro frutti di un asceta. Supponiamo che qualcuno lo proibisca dicendo: ‘Non insegnare il Dharma.’ Se quelle parole vengono messe in atto, quella persona ascolterebbe il Dharma e raggiungerebbe questi frutti facendo così?”
“Non li raggiungerà.”
“Se non raggiunge questi frutti, raggiunge la nascita in mondi celesti?”
“Non la raggiungerà.”
“Proibire ad altri di insegnare il Dharma fa sì che non ne raggiungano i frutti e non raggiungano la nascita in mondi celesti. È un pensiero salutare o non salutare?”
“Non salutare.”
“Qualcuno con pensieri non salutari rinasce in buone destinazioni o cade in cattive destinazioni?”
“Nasce in una cattiva destinazione.”
“Lohitya, è come un uomo che dice al re Prasenajit: ‘Il paese appartiene al re. La ricchezza in esso è interamente per uso personale del re. Non condividerla con nessun altro!’ Come la pensi, Lohitya? Se mettesse in atto le parole di quella persona, il re smetterebbe di condividerla con altre persone?”
“Smetterebbe.”
“Smettere di condividere con gli altri: è un pensiero salutare o non salutare?”
“Un pensiero non salutare.”
“Qualcuno con pensieri non salutari nasce in buone destinazioni o cade in cattive destinazioni?”
“Cadrà in una cattiva destinazione.”
“Lohitya, è simile, qualcuno che ascolta il Dharma e raggiungerebbe quattro frutti di un asceta. Supponiamo che qualcuno lo proibisca dicendo: ‘Non insegnare il Dharma.’ Se quelle parole vengono messe in atto, quella persona ascolterebbe il Dharma e raggiungerebbe questi frutti?”
“Non li raggiungerà.”
“Se non raggiunge questi frutti, raggiunge la nascita in mondi celesti?”
“Non la raggiungerà.”
“Proibire ad altri di insegnare il Dharma fa sì che non ne raggiungano i frutti e non raggiungano la nascita in mondi celesti. È un pensiero salutare o non salutare?”
“Non salutare.”
“Qualcuno con pensieri non salutari nasce in buone destinazioni o cade in cattive destinazioni?”
“Cadrà in una cattiva destinazione.”
“Lohitya, se qualcuno ti dicesse: ‘C’è ricchezza in quel feudo di Śālavatī. Lohitya, è per tuo uso personale; non condividerla con gli altri. I possedimenti sono per tuo uso personale. A cosa serve darli agli altri?’ Come sarebbe, Lohitya? Se mettessi in atto le sue parole, smetteresti di condividere con chiunque altro?”
“Smetterei.”
“Insegnare alle persone a smettere di condividere con gli altri è un pensiero salutare o non salutare?”
“Non salutare.”
“Qualcuno con pensieri non salutari nasce in buone destinazioni o cade in cattive destinazioni?”
“In una cattiva destinazione.”
“Lohitya, è simile per qualcuno che ascolta il Dharma che raggiungerebbe i quattro frutti di un asceta. Supponiamo che qualcuno dica: ‘Non insegnare il Dharma.’ Se quelle parole vengono messe in atto, quella persona ascolterebbe il Dharma e raggiungerebbe questi frutti?”
“Non li raggiungerebbe.”
“Se non ottiene questi frutti, raggiunge la nascita in mondi celesti?”
“Non la raggiungerà.”
“Proibire ad altri di insegnare il Dharma fa sì che non ne raggiungano i frutti e non raggiungano la nascita in mondi celesti. È un pensiero salutare o non salutare?”
“Non salutare.”
“Qualcuno con pensieri non salutari nasce in buone destinazioni o cade in cattive destinazioni?”
“In una cattiva destinazione.”
Il brahmano Lohitya disse allora al Buddha: “Prendo rifugio nel Buddha, rifugio nel Dharma e rifugio nel Saṃgha. Ti prego, permettimi di essere un laico nel retto insegnamento. Da questo giorno in poi, non ucciderò, ruberò, commetterò cattiva condotta sessuale, mentirò o berrò alcolici per tutta la vita.”
Dopo che il Buddha ebbe insegnato il Dharma, il brahmano Lohitya udì ciò che il Buddha aveva detto, si rallegrò, e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)