Così ho udito. Una volta, il Buddha si recò a Kośala accompagnato da una vasta assemblea di 1.250 monaci. Giunsero al villaggio di brahmani Kośala di Icchānaṅgala e si fermarono a riposare in un boschetto di cedri.
Puṣkarasārin invia Ambāṣṭha dal Buddha
Il brahmano Puṣkarasārin si era fermato nel villaggio di Utkaṭa, che era abbondante e fiorente. Il re Prasenajit aveva donato questo villaggio a Puṣkarasārin come dovuto al brahmano. Questo brahmano discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano autentici [brahmani], quindi non veniva disprezzato da altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era anche esperto nelle tecniche per [riconoscere] i segni del gran uomo e per eseguire sacrifici e rituali. Aveva 500 discepoli che insegnava senza eccezioni.
Il suo miglior discepolo, di nome Ambāṣṭha, discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano autentici [brahmani], quindi non veniva disprezzato da altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era anche esperto nelle tecniche per riconoscere i segni del grande uomo e per eseguire sacrifici e rituali. Aveva anche 500 discepoli che insegnava senza eccezioni, come il suo maestro.
Il brahmano Puṣkarasārin udì: “L’asceta Gautama del clan Śākya, che ha lasciato la casa e ha raggiunto il risveglio, è arrivato al villaggio di brahmani Kośala di Icchānaṅgala e si è fermato a riposare in un boschetto di cedri. È accompagnato da una vasta assemblea di 1.250 monaci e possiede una grande reputazione che si sente in tutto il mondo: ‘Egli è un Tathāgata, un Arhat e un Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, siano essi Māra e gli dèi o asceti e brahmani, egli si è realizzato da solo e insegna il Dharma per gli altri. È buono all’inizio, a metà e alla fine, completo nel contenuto e nell’espressione, e purifica la vita religiosa’”.
[Puṣkarasārin disse:] “Dato che è una persona realizzata, dovrei andare a incontrarlo! Ora, vorrei esaminare quell’asceta Gautama per essere certo che abbia i 32 segni. Il suo nome si sente dappertutto, ma ciò che dicono di lui è vero? C’è un modo in cui potrei vedere i segni del Buddha?”
Pensò di nuovo: “Ora, il mio discepolo Ambāṣṭha discende da sette generazioni di padri e madri autentici [brahmani], quindi non è disprezzato da altri. Ha padroneggiato i tre Veda e può discernere tutti i vari tipi di scritture. È anche esperto nelle tecniche per riconoscere i segni del grande uomo e per eseguire sacrifici e rituali. Posso semplicemente mandare quest’uomo a esaminare il Buddha; riconoscerà se possiede o meno i segni”.
Il brahmano allora convocò Ambāṣṭha e gli disse: “Va’ ad esaminare quell’asceta Gautama e determina se ha i 32 segni o se è un impostore”.
Ambāṣṭha chiese allora al suo maestro: “Come esaminerò i segni di Gautama e saprò se è un impostore?”
Il suo maestro rispose: “Ora te lo dirò: se ha perfezionato i 32 segni del grande uomo, è certo che arriverà a [uno di] due luoghi, senza dubbio.
“Se rimane a casa, diventerà un nobile re che gira la ruota, un re che governa i quattro quarti del mondo, educando il popolo e gestendo gli affari di stato con il Dharma. Sarà dotato di sette tesori: 1. Il tesoro della ruota d’oro, 2. il tesoro dell’elefante bianco, 3. il tesoro del cavallo azzurro, 4. il tesoro del gioiello magico, 5. il tesoro della bella donna, 6. il tesoro del capofamiglia, e 7. il tesoro del generale. Quel re avrà mille figli coraggiosi e colti. Sconfiggerà i suoi nemici senza l’uso di armi militari. Renderà il mondo pacifico e il popolo non avrà nulla da temere.
“Se è infelice con il mondo e lascia la casa per intraprendere il sentiero, allora diventerà un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato che perfeziona i dieci epiteti. È così che saprai se Gautama è un impostore o genuino”.
Ambāṣṭha si comporta male
Dopo aver accettato l’istruzione del suo maestro, Ambāṣṭha preparò cavalli e un carro del tesoro. All’alba, condusse i suoi cinquecento discepoli al boschetto di cedri. Giunto lì, smontò dal suo carro e procedette a piedi verso il Bhagavān. Rimase in piedi quando il Bhagavān era seduto e si sedette quando il Bhagavān era in piedi mentre discutevano di un argomento.
Il Buddha chiese al discepolo: “Hai mai parlato così in passato con anziani, venerabili e grandi brahmani?”
Il discepolo chiese al Buddha: “Perché fai questa domanda?”
Il Buddha disse al discepolo: “Quando sono seduto, tu stai in piedi, e tu ti siedi quando io sono in piedi mentre abbiamo questa discussione. È questo il modo in cui tu e il tuo maestro discutete un insegnamento?”
Il discepolo disse al Buddha: “Noi brahmani discutiamo un insegnamento mentre entrambi siamo seduti, entrambi in piedi o entrambi sdraiati. Ora, gli asceti sono deturpati e solitari. Sono spregevoli, inferiori e praticano un insegnamento oscuro. Non mi siedo né mi alzo mai quando discuto qualcosa con tali persone”.
Il Bhagavān gli disse allora: “Tu, discepolo, non sei ancora disciplinato”.
Quando il discepolo sentì il Bhagavān chiamarlo “tu” ma prima di sentire “non sei ancora disciplinato”, si arrabbiò e denigrò il Buddha: “Questi Śākya sono così invidiosi, malvagi e privi di cortesia!”
Il Buddha chiese al discepolo: “Cosa ti hanno fatto i Śākya?”
Il discepolo disse: “Una volta il mio maestro era a Kapilavastu dei Śākya per qualche piccola ragione. C’era un gruppo di Śākya che si erano riuniti in una sala delle assemblee per qualche piccola ragione. Quando ci videro da lontano, ci disprezzarono e ci derisero. Non seguirono le regole della cortesia né si trattarono con rispetto a vicenda”.
Il Buddha disse al discepolo: “Quando tornano nel loro paese, i Śākya si divertono come vogliono, come uccelli che volano verso i loro nidi sugli alberi, andando e venendo liberamente. I Śākya si divertono liberamente nel loro paese allo stesso modo”.
Il discepolo disse al Buddha: “Ci sono quattro caste nel mondo: i guerrieri, i brahmani, i capifamiglia e i lavoratori. Le altre tre caste onorano, rispettano e sostengono sempre i brahmani. Le usanze dei Śākya dovrebbero essere le stesse. Quei Śākya sono di bassa classe, spregevoli e inferiori, eppure hanno mancato di rispetto a noi brahmani”.
Ambāṣṭha viene messo in riga
Il Bhagavān allora pensò tra sé in silenzio: “Questo giovane ha ripetutamente parlato in modo offensivo e [si è comportato come qualcuno di] bassa classe. Forse gli dirò la sua storia per disciplinarlo”. Il Buddha chiese al discepolo: “Qual è il tuo clan?”
Il discepolo rispose: “Il mio clan è Svararāja”.
Il Buddha disse al discepolo: “Il tuo clan proviene dalla classe dei servitori dei Śākya”.
I suoi 500 discepoli sollevarono un trambusto, dicendo al Buddha: “Non dire cose come ‘Questo discepolo è della classe dei servitori dei Śākya’! Perché? Questo grande discepolo è un figlio legittimo del suo clan. È di bell’aspetto, eloquente, accomodante e molto colto. È sufficiente conversare con Gautama”.
Il Buddha disse allora ai 500 discepoli: “Se il vostro maestro non è esattamente come dite, metterò da parte il vostro maestro e discuterò la questione con voi. Se il vostro maestro è superiore nei modi che dite, allora dovreste stare zitti e ne discuterò con il vostro maestro”.
I 500 discepoli dissero al Buddha: “Rimarremo zitti e ti ascolteremo discuterne con il nostro maestro”. I 500 discepoli tacquero tutti.
Il Bhagavān disse allora ad Ambāṣṭha: “Tornando indietro a un tempo nel lontano passato, c’era un re di nome Ikṣvāku. Questo re aveva quattro figli. Uno si chiamava Ulkāmukha, il secondo Hastikaśīrṣa, il terzo Karakaṇḍa e il quarto Opura.
“I quattro figli del re erano giovani e commisero delle colpe. Il re li bandì dal paese e loro andarono a sud dei monti Himalaya per vivere in un boschetto di tek. Le madri e i familiari di quei quattro figli sentivano la loro mancanza, così tennero un’assemblea e andarono dal re Ikṣvāku. Dissero: ‘Grande re, devi sapere che siamo stati separati dai tuoi quattro figli per molto tempo. Vorremmo andare a trovarli’.
“Il re rispose: ‘Se volete andare, fate come volete’.
“Dopo che le madri e i loro parenti ebbero ascoltato l’istruzione del re, andarono al boschetto di tek a sud dei monti Himalaya dove vivevano i quattro figli. Allora le madri dissero [tra loro]: ‘Io darò mia figlia a tuo figlio, e tu darai tua figlia a mio figlio. Accoppiateli per farli sposare come marito e moglie. Avranno figli di bell’aspetto’.
“Il re Ikṣvāku allora udì che le madri dei suoi quattro figli avevano dato le loro figlie come loro mogli, ed esse avevano dato alla luce figli di bell’aspetto. Il re fu deliziato ed esclamò: ‘Sono veri Śākya! Veri ragazzi Śākya!’ Furono in grado di stare in piedi e sopravvissero da soli, così furono chiamati Śākya come conseguenza.
“Il re Ikṣvāku fu il primo della stirpe Śākya. Il re aveva una serva di nome Diśa che era di bell’aspetto. Costei ebbe una relazione con un brahmano e rimase incinta. Diede alla luce un ragazzo che cercava i suoi genitori e diceva: ‘Dovete lavarmi! Rimuovete questa sporcizia! Vi amerò quando sarò più grande!’ Poiché poteva parlare, il suo figlio primogenito fu chiamato Svararāja.
“Proprio come le persone di oggi sono spaventate quando un figlio primogenito può parlare e lo chiamano ‘Terribile’, egli era simile. Essendo nato in grado di parlare, lo chiamarono Svararāja. Da quel tempo fino ad oggi, il nome del suo clan brahmanico è Svararāja”.
Il Buddha chiese al discepolo: “Non hai mai sentito prima questa storia del tuo clan quando hai visitato brahmani anziani, venerabili e grandi?”
Il discepolo rimase in silenzio e non rispose. Il Buddha glielo chiese di nuovo, ma egli ancora non rispose. Il Buddha glielo chiese per la terza volta, e poi disse al discepolo: “Ti ho fatto una domanda tre volte. Dovresti rispondere prontamente, perché quando qualcuno non mi risponde, la sua testa viene fatta a pezzi in sette parti dai guerrieri guhyaka che stanno al mio fianco armati di martelli”.
I guerrieri guhyaka armati di martelli rimasero sospesi nell’aria sopra la testa del discepolo. Se non avesse risposto alla domanda in quel preciso momento, i loro martelli sarebbero scesi e avrebbero fracassato la testa del discepolo. Il Buddha disse al discepolo: “Guarda tu stesso”.
Il discepolo guardò e vide i guerrieri guhyaka sospesi nell’aria con i loro martelli. Quando vide ciò, fu spaventato e i suoi capelli si rizzarono. Si alzò e si avvicinò al Bhagavān, sperando che il Bhagavān lo proteggesse. Disse: “Chiedimelo di nuovo, Bhagavān. Ti risponderò ora”.
Il Buddha chiese allora al discepolo: “Non hai mai sentito prima questa storia del tuo clan quando hai visitato brahmani anziani, venerabili e grandi?”
Il discepolo rispose: “Credo che ciò che ho sentito prima sia realmente accaduto”.
I suoi cinquecento discepoli alzarono la voce, dicendosi l’un l’altro: “Questo Ambāṣṭha discende davvero da una famiglia di servitori Śākya!” “L’asceta Gautama dice la verità!” “Ci siamo comportati male, sentendoci così orgogliosi!”
Il Bhagavān allora pensò: “Questi cinquecento discepoli saranno sicuramente arroganti dopo questo e lo chiameranno servitore. Ora, farò qualcosa per far cadere quella reputazione di servitore”. Disse allora ai cinquecento discepoli: “Voi discepoli, state attenti a non chiamarlo qualcuno che discende da una famiglia di servitori. Perché? Egli era una volta un brahmano che era un grande e potente saggio. Attaccò il re Ikṣvāku per ottenere sua figlia, e il re gliela diede per paura”. Il Buddha fece cadere quella reputazione di schiavo con queste parole.
La superiorità della casta dei guerrieri
Il Bhagavān disse allora ad Ambāṣṭha: “Che ne dici, discepolo? Supponi che una donna guerriera discenda da sette generazioni di padri e madri che erano autentici [guerrieri], e che non sia disprezzata da altre persone. Se sposa un brahmano e gli dà alla luce un figlio di bell’aspetto, quel figlio entrerebbe nella casta dei guerrieri, riceverebbe un posto e dell’acqua e reciterebbe la legge dei guerrieri?”
Egli rispose: “No”.
“Riceverebbe la proprietà e gli affari di suo padre?”
“No”.
“Erediterebbe l’ufficio di suo padre?”
“No”.
“Che ne dici, discepolo? Supponi che una donna brahmano discenda da sette generazioni di padri e madri che erano autentici [brahmani], e che non sia disprezzata da altre persone. Sposa un guerriero e gli dà alla luce un figlio di bell’aspetto. Quando entra in quella comunità di brahmani, riceverebbe un posto e gli verrebbe offerta dell’acqua quando si alza?”
Egli rispose: “Sì”.
“Riceverebbe la legge dei brahmani, la proprietà di suo padre o erediterebbe l’ufficio di suo padre?”
“Sì”.
“Che ne dici, discepolo? Se un brahmano rifiuta il sacerdozio e si unisce alla casta dei guerrieri, riceverebbe un posto, gli verrebbe offerta dell’acqua quando si alza e reciterebbe la legge dei guerrieri?”
Egli rispose: “No”.
“Riceverebbe la proprietà di suo padre o erediterebbe l’ufficio di suo padre?”
Egli rispose: “No”.
“Se un guerriero rifiuta i guerrieri e si unisce ai brahmani, riceverebbe un posto, gli verrebbe offerta dell’acqua quando si alza e reciterebbe la legge dei brahmani? … Riceverebbe la proprietà di suo padre o erediterebbe l’ufficio di suo padre?”
Egli rispose: “Sì”.
“Perciò, discepolo, la donna guerriera è la migliore delle donne, e l’uomo guerriero è il migliore degli uomini. Non i brahmani.
“Il dio Brahmā stesso recitò questo verso:
‘Quelli nati tra i guerrieri sono i migliori, le cui famiglie e clan sono genuini. Compiuti nella conoscenza e nella condotta, sono supremi tra dèi e umani'”.
Il Buddha disse al discepolo: “Brahmā recitò questo verso, ed è veramente ben detto e non salutare. Sono d’accordo con esso. Perché? Ora, io sono un Tathāgata, un Arhat e un Completamente Risvegliato. Ho anche detto questo significato:
“‘Quelli nati tra i guerrieri sono i migliori, le cui famiglie e clan sono genuini. Compiuti nella conoscenza e nella condotta, sono supremi tra dèi e umani'”.
Lasciare la casa e perfezionare i precetti
Il discepolo disse al Buddha: “Gautama, com’è quest’uomo insuperato, che è compiuto nella conoscenza e nella condotta?”
Il Buddha disse al discepolo: “Ascolta attentamente, ascolta attentamente! Consideralo bene. Te lo spiegherò”.
Egli rispose: “Molto bene. Sarò lieto di ascoltare”.
Il Buddha disse al discepolo: “Se il Tathāgata sorge nel mondo, che è un Arhat, Completamente Risvegliato, Compiuto nella Conoscenza e nella Condotta, Conoscitore del Mondo, Uomo Insuperato, Domatore di Uomini, Maestro di Dèi e Umani, Buddha e Bhagavān, egli solo è risvegliato e si è realizzato da solo tra tutti gli dèi e le persone mondane, siano essi asceti e brahmani, o gli dèi, Māra e il re Brahmā. Spiega l’insegnamento per le persone che è buono all’inizio, buono a metà e buono alla fine. Il suo contenuto e la sua espressione sono completi e rivelano la pratica pura.
“Supponi che un capofamiglia, il figlio di un capofamiglia o qualcuno delle altre caste ascolti il retto insegnamento e ci creda. Con quella fede, pensano: ‘Ora, io vivo a casa legato a mia moglie e ai miei figli. Non sono in grado di coltivare puramente la vita religiosa. Preferirei radermi i capelli, indossare le tre vesti del Dharma e lasciare la casa per coltivare il sentiero’. In un altro momento, rinunciano alla casa e alla proprietà, abbandonano i loro amici e familiari, si radono i capelli, indossano le tre vesti del Dharma e lasciano la casa per coltivare il sentiero. Vivono con i monaci che ugualmente abbandonano gli ornamenti, e la loro pratica dei precetti è completa.
“Non nuocciono agli esseri senzienti. Rinunciano alle armi, sono coscienziosi e modesti, e hanno pensieri gentili per tutti gli esseri. Questo è il non uccidere.
“Abbandonano i pensieri di furto. Non prendono ciò che non è dato, le loro menti sono pure e non pensano al profitto personale. Questo è il non rubare.
“Abbandonano il desiderio sessuale. Coltivano puramente la vita religiosa, sono attenti ed energici, non sono contaminati dal desiderio e vivono puri. Questo è il non impegnarsi in attività sessuali.
“Abbandonano il falso discorso, sono sinceri e non ingannevoli, e non ingannano altre persone. Questo è il non parlare falsamente.
“Abbandonano la duplicità. Ciò che sentono dire qui non lo riferiscono ad altri là. Ciò che sentono dire là non lo riferiscono ad altri qui. Riuniscono abilmente coloro che sono alienati e lavorano per l’amicizia e il rispetto reciproci. Tutto il loro discorso è armonioso e consapevole dell’occasione. Questo è il non essere duplici.
“Abbandonano il linguaggio duro, come parole rozze o feroci, che si dilettano nel turbare altre persone e che causano l’insorgere di legami di risentimento. Abbandonano tali parole. Le loro parole sono gentili e non causano danno. Sono vantaggiose per molte persone. La comunità ha rispetto e affetto per loro, ascoltando volentieri le loro parole. Questo è il non parlare duramente.
“Abbandonano il discorso frivolo. Le loro parole sono consapevoli dell’occasione, sincere e in accordo con l’insegnamento. Risolvono le dispute secondo la disciplina. Quando c’è motivo di parlare, il loro discorso non manca il punto. Questo è l’abbandonare il discorso frivolo.
“Abbandonano il bere alcol, si separano dalla negligenza e non sono attaccati a fragranze, fiori e gioielli. Non guardano né ascoltano canti e danze. Non si siedono su seggi alti, non mangiano a ora sbagliata, né accettano e usano oro, argento o i sette tesori. Non sposano mogli o concubine e non si occupano di servitori, lavoratori, elefanti, cavalli, carri, bovini, polli, cani, maiali, pecore, terreni agricoli o parchi di piacere. Né ingannano altre persone con pesi e misure fraudolenti portando via il profitto nelle loro mani. Non mettono altri in debito per intrappolarli. Questo è il non essere fraudolenti.
“Abbandonano tali mali, cessando le dispute e le faccende non salutari. Quando si comportano, sono consapevoli del tempo e non agiscono al momento sbagliato. Mangiano la quantità di cibo giusto per sostenere il loro corpo e non accumulano nulla di più di ciò di cui hanno bisogno. Le loro vesti sono sufficienti per i loro corpi. Le loro vesti del Dharma e la scodella sono i loro compagni costanti come le ali di un uccello in volo. Un monaco non ha nulla di più allo stesso modo.
Critiche ad altri asceti e brahmani
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che accettano i fedeli doni degli altri e poi cercano ciò che un altro ha risparmiato. Non sono mai soddisfatti delle loro vesti e dei loro pasti. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e perseguono la propria occupazione. Piantano alberi che sono rifugi per demoni e spiriti. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e ancora perseguono modi di cercare benefici come letti alti e grandi [fatti di] avorio di elefante e vari tesori, vari ricami, tappeti, coperte e cuscini. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che accettano i fedeli doni di altri e ancora perseguono modi di adornarsi. Si strofinano il corpo con burro chiarificato e olio, si lavano con acqua profumata, si spalmano di polvere profumata e si pettinano i capelli con olio profumato. Indossano belle ghirlande di fiori, si colorano gli occhi di blu scuro, si truccano il viso e si attaccano anelli e fili. Si guardano con specchi, indossano scarpe di cuoio di vari colori e indossano panni bianco puri sopra i loro vestiti. Tengono armi, seguaci, ombrelli di valore, ventagli di valore e carri di valore decorati. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e si concentrano sull’intrattenersi giocando a giochi come gli scacchi su scacchiere di otto caselle, dieci caselle, cento caselle … [mille] caselle. Si divertono in vari modi. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri ma insegnano solo ostacoli al sentiero. Discutono di cose non benefiche come re, battaglie, eventi che coinvolgono carri e cavalli, amici, compagni e funzionari. Vanno in giro su cavalli e carri, camminano in giardini di piacere e hanno conversazioni mentendo, alzandosi e camminando riguardo a donne, vestiti, cibo e faccende familiari. Discutono anche del tema dell’immersione nell’oceano per cercare tesori. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri ma perseguono solo innumerevoli modi di mezzi di sussistenza sbagliati. Lusingano altri con espressioni carine o appaiono criticarli per perseguire benefici. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri ma discutono solo tra loro. Possono visitare parchi o andare a laghi e sale di riunione e confutarsi a vicenda. Dicono: ‘Io conosco gli insegnamenti e la disciplina; tu non sai nulla’. ‘Io sono sul retto sentiero; tu stai sul falso sentiero’. ‘Tu metti ciò che è primo all’ultimo posto o metti ciò che è ultimo al primo’. ‘Io sono tollerante con te, ma tu non sei tollerante con me’. ‘Le parole che dici non sono vere o rette’. ‘Se hai dei dubbi, dovresti venire a chiedere a me, e io risponderò completamente’. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e ancora perseguono i loro mezzi di sussistenza in altri modi. Servono come messaggeri per re, funzionari reali, brahmani o capifamiglia, viaggiando da qui a là e da là a qui. Portano messaggi da qui e li consegnano là e portano messaggi da là e li consegnano qui. Possono farlo personalmente o istruire altri a farlo. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri ma praticano solo tattiche di battaglia e arti marziali. Possono esercitarsi a brandire armi da mischia o arco e frecce. Possono combattere animali come galli, cani, maiali, pecore, elefanti, cavalli, bovini e cammelli. Possono combattere con uomini e donne ed emettere molti suoni con conchiglie, tamburi, cantando e ballando. Possono arrampicarsi su pali, fare capriole e praticare varie acrobazie. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e praticano insegnamenti che ostacolano il sentiero. Si guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati come predire i segni della buona e cattiva sorte di uomini e donne, la loro bellezza e bruttezza, o i segni del bestiame. Lo fanno cercando profitto. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e praticano insegnamenti che ostacolano il sentiero. Si guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati. Evocano demoni e spiriti o li scacciano con vari riti e preghiere. In innumerevoli modi, spaventano e affliggono le persone. Radunano e disperdono [persone] e causano loro dolore e piacere. Possono anche prevenire aborti spontanei, produrre vestiti e far comportare le persone come asini con incantesimi, o rendere le persone cieche, sorde e mute. Dimostrano queste arti con venerazione verso il sole e la luna, e praticano l’ascesi in cerca di profitto. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e praticano insegnamenti che ostacolano il sentiero. Si guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati. Possono eseguire incantesimi per le persone [che causano] malattia o cantare incantesimi per il bene e il male. Praticano la medicina con agopuntura, cauterizzazione ed erbe e minerali per curare vari disturbi. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e praticano insegnamenti che ostacolano il sentiero. Si guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati. Possono eseguire incantesimi di acqua e fuoco, incantesimi per demoni, cantare incantesimi guerrieri, incantesimi per uccelli e incantesimi per arti. Possono eseguire incantesimi o fare amuleti per rendere pacifiche le famiglie, o possono eseguire incantesimi per capire [cose] bruciate dal fuoco o rosicchiate dai topi. Possono cantare da libri che discernono la morte e la vita, cantare da libri sui sogni, predire il futuro usando le mani e i volti delle persone, cantare da libri di dèi o cantare da libri di lingua. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e praticano insegnamenti che ostacolano il sentiero. Si guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati. Fanno previsioni basate sui cieli e le stagioni: ‘Pioverà… non pioverà… il raccolto sarà abbondante… il raccolto sarà scarso… molte persone si ammaleranno… poche si ammaleranno… ci saranno eventi terribili… ci sarà pace’. Possono discutere di terremoti, comete, eclissi solari e lunari, e occultazioni e non occultazioni stellari, dicendo: ‘Questo è un buon auspicio; questo è un cattivo auspicio’. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
“Discepolo, prendi l’esempio di altri asceti e brahmani che mangiano le fedeli elemosine di altri e praticano insegnamenti che ostacolano il sentiero, guadagnandosi da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati. Possono dire: ‘Questo paese vincerà; quel paese non è suo pari… quel paese vincerà; questo paese non è suo pari’. Divinano la loro sorte e sfortuna e discutono il fiorire e il declino [di diversi paesi]. Nessuno che entra nel mio insegnamento fa tali cose.
Nobili precetti e facoltà
“[Coloro che seguono il mio insegnamento] coltivano solo i nobili precetti senza le impurità degli attaccamenti mentali. Nutrono gioia e felicità interiori. Sebbene i loro occhi vedano le forme, non afferrano le loro apparenze. I loro occhi non sono afferrati dalle forme e legati ad esse. La loro pace è stabile, mancano di avidità e non hanno tristezza e sentimenti turbati. Le cose cattive non fluiscono da loro.
“Osservano risolutamente i vari precetti e proteggono bene il loro senso dell’occhio… orecchio… naso… lingua… corpo… e senso della mente. Guidano bene i loro sei contatti, vegliando e disciplinando sé stessi per diventare pacifici. Sono come un tiro di quattro cavalli su un terreno pianeggiante e ben guidato tenendo frusta e redini. Non lasciano la strada. Un monaco così guida i cavalli dei sei sensi per diventare pacifico e non perderla.
“Possiedono tali nobili precetti e raggiungono il nobile senso dell’occhio. Quando mangiano, si fermano una volta sazi e non sono avidi di sapori. Mangiano cibo per sostenere il loro corpo e renderlo libero da dolore e angoscia, non per orgoglio. Armonizzano il loro corpo per cessare i vecchi dolori, assicurarsi che nuovi dolori non sorgano, avere forza senza problemi e rendere il corpo confortevole. È come qualcuno che applica un unguento su una piaga per liberarsene, non per decorarsi per orgoglio.
“Discepolo, un tale monaco mangia abbastanza per i suoi arti e il suo corpo e non nutre un atteggiamento pigro. È come ungere un carro per farlo funzionare bene quando trasporta un carico ovunque debba andare. Un monaco è così. Mangia abbastanza per i suoi arti e il suo corpo perché camminerà sulla strada.
“Discepolo, un tale monaco realizza i nobili precetti e raggiunge le nobili facoltà. Quando mangia, si ferma una volta sazio. Nel primo pomeriggio e a tarda notte, è diligente e sveglio. Durante il giorno, è sempre consapevole e unificato nella mente sia quando cammina sia quando è seduto, e si libera dei vari ostacoli. Nel primo pomeriggio, è sempre consapevole e unificato nella mente sia quando cammina sia quando è seduto, e si libera dei vari ostacoli. Quando arriva la mezzanotte, si sdraia sul fianco destro per dormire, ricordando il momento di svegliarsi. Fissando i pensieri sul mattino, la sua mente è indisturbata. Quando arriva l’ultima parte della notte, si alza e contempla. Sia che cammini o sia seduto, è costantemente consapevole e unificato nella mente, liberandosi dei vari ostacoli.
“Un monaco perfeziona tali nobili precetti e raggiunge le nobili facoltà. Quando mangia, si ferma una volta sazio. Nel primo pomeriggio e a tarda notte, è diligente e sveglio. È sempre consapevole, unificato nella mente e indisturbato.
“Come fa un monaco a essere consapevole e indisturbato? Tale monaco osserva il suo corpo interno come corpo con diligenza e senza negligenza. Prestandogli attenzione e non perdendola, rimuove l’avidità e la tristezza mondane. Osserva il corpo esterno come corpo… osserva il corpo interno ed esterno come corpo con diligenza e senza negligenza. Prestandogli attenzione e non perdendola, rimuove l’avidità e la tristezza mondane. Osserva le sensazioni, la mente e i principi allo stesso modo. Ecco come un monaco è consapevole e indisturbato.
“Come fa a essere unificato nella mente? Supponi che tale monaco cammini avanti e indietro, guardi a destra e a sinistra, si giri, si pieghi e si guardi intorno. Tiene la sua veste e la sua scodella e prende il pasto che riceve. Urina e defeca. Dorme, si sveglia, siede, sta in piedi, parla e rimane in silenzio. È consapevole e unificato nella mente in ogni momento e non perde la sua compostezza. Questo è essere unificato nella mente.
“È come qualcuno che cammina con una grande assemblea. Sia che cammini davanti, nel mezzo o dietro, è sempre a proprio agio e senza alcuna ansia. Discepolo, quando un monaco così cammina avanti e indietro… parla e rimane in silenzio, è sempre consapevole e unificato nella mente senza alcuna tristezza o paura.
“Un monaco ha tali nobili precetti e raggiunge le nobili facoltà. Quando mangia, si ferma quando è sazio. Nel primo pomeriggio e a tarda notte, è diligente e sveglio. [Durante il giorno,] è sempre consapevole, unificato nella mente e indisturbato. Dimora volentieri in un luogo tranquillo, sotto un albero o in un cimitero. Sia che rimanga in una caverna di montagna, in terreno aperto o in un mucchio di rifiuti, quando è il momento di elemosinare, si lava le mani e i piedi e mette la sua veste e la sua scodella in un luogo sicuro quando torna. Si siede a gambe incrociate con il corpo eretto e la mente rettamente consapevole. Fissa quindi la sua attenzione su ciò che ha davanti.
“Rimuove l’avarizia e l’avidità, e i suoi pensieri non sono accompagnati da esse. Cessa la rabbia. Non avendo risentimenti, la sua mente dimora nella purezza e prova sempre compassione. Scaccia la sonnolenza. Visualizzando qualcosa di luminoso, rimane consapevole e indisturbato. Ferma l’irrequietezza e i suoi pensieri non sono accompagnati da essa. Ferma il dubbio. Liberandosi dalla rete dei dubbi, la sua mente è focalizzata esclusivamente sulle buone qualità.
“È come gli schiavi di una grande famiglia che ricevono il nome della famiglia e vengono liberati pacificamente. Fuggendo da quel lavoro servile, si sentono gioiosi e non sono più tristi e impauriti.
“È anche come qualcuno che contrae debiti per guadagnarsi da vivere e ne ricava un grande profitto. Restituisce la somma originale al suo proprietario e il resto è sufficiente per sé stesso. Pensa tra sé: ‘Quando ho preso questo prestito, temevo che non andasse come volevo. Ora che ho fatto questo profitto, ho restituito la somma originale al suo proprietario, e il resto è sufficiente per me stesso. Sono così felice che non tornerò alla tristezza e alla paura’.
“È come qualcuno che è stato malato per molto tempo e guarisce da quella malattia. Digerisce ciò che mangia e beve, e il suo colorito e la sua forza sono ripristinati. Pensa: ‘Ero malato prima, ma ora sono guarito. Digerisco ciò che mangio e bevo, e il mio colorito e la mia forza sono ripristinati. Sono così felice che non tornerò alla tristezza e alla paura’.
“È anche come qualcuno che è stato imprigionato per molto tempo e viene rilasciato sano e salvo. Pensa tra sé: ‘Sono stato preso e imprigionato prima, ma ora sono stato rilasciato! Sono così felice che non tornerò alla tristezza e alla paura’.
“È anche come qualcuno che porta molti tesori attraverso un deserto e li attraversa sani e salvi senza incontrare banditi. Pensa tra sé: ‘Ho portato questi tesori attraverso quella regione pericolosa. Sono così felice che non tornerò alla tristezza e alla paura’. La sua mente è pacifica e felice.
“Discepolo, un monaco che è coperto dai cinque ostacoli prova sempre tristezza e paura come uno schiavo, un debitore, una persona malata da molto tempo, un prigioniero e un viaggiatore che attraversa un grande deserto. Vedendo di non essere ancora libero da essi, la sua mente è oscurata, coperta di tenebre, e il suo occhio della saggezza è offuscato.
Conseguimenti meditativi
“Egli si distacca diligentemente dai desideri e dalle cose cattive e non salutari. Accompagnato da percezione ed esame, il suo isolamento dà origine a gioia e felicità, ed entra nel primo dhyāna. Si bagna di gioia e felicità così che è dappertutto e traboccante. Nessuna parte di lui non è riempita da essa.
“È come qualcuno esperto nel riempire contenitori da bagno con una varietà di erbe. Le bagna nell’acqua, e diventa bagnata sia dentro che fuori. Nessuna parte di essa non è riempita d’acqua. Un monaco così entra nel primo dhyāna. È completamente gioioso e felice. Nessuna parte di lui non è riempita da essa.
“Così, discepolo, questo è l’inizio del diretto conseguimento della felicità personale. Perché? Queste cose provengono da diligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
“Allora genera fede, attenzione focalizzata e mente unificata distaccandosi da percezione ed esame. Senza percezione o esame, la sua samādhi dà origine a gioia e felicità, ed entra nel secondo dhyāna. Si bagna di mente unificata, gioia e felicità così che è dappertutto e traboccante. Nessuna parte di lui non è riempita da essa.
“È come acqua fresca che zampilla da una sorgente sulla cima di una montagna. Non proviene da una fonte esterna. Invece, l’acqua limpida esce da questa pozza, che ritorna, sprofonda e diventa inzuppata. Nessuna parte di essa non è pervasa dall’acqua. Discepolo, un monaco così entra nel secondo dhyāna, e la samādhi dà origine a gioia e felicità. Nessuna parte di lui non è riempita da essa. Questo è il secondo diretto conseguimento della felicità personale.
“Si distacca da quella gioia e dalla sua dimora. Essendo equanime, consapevole e indisturbato, sperimentano personalmente la felicità che è insegnata dalle persone nobili. Generando equanimità, consapevolezza e felicità, entra nel terzo dhyāna. Non è gioioso, ma è immerso di felicità così che è dappertutto e traboccante. Nessuna parte di lui non è riempita da essa.
“È come i loti blu, i loti rossi, i gigli bianchi e i fiori di loto bianchi. Quando emergono per la prima volta dal fango ma non sono ancora emersi dall’acqua, le loro radici, steli, rami e foglie sono inzuppati dall’acqua. Nessuna parte di essi non è coperta da essa.
“Discepolo, un monaco così entra nel terzo dhyāna. Libero dalla gioia e dimorando nella felicità, si bagna di essa. Nessuna parte di lui non è coperta da essa. Questo è il terzo diretto conseguimento della felicità personale.
“Si distacca da gioia e felicità, e la sua precedente tristezza e diletto cessano. Senza dolore o piacere, la sua equanimità e consapevolezza sono purificate, ed entra nel quarto dhyāna. Nel corpo e nella mente, la sua purezza è piena e traboccante. Nessuna parte di lui non è coperta da essa.
“È come quando una persona fa il bagno e si lava. Indossa poi un panno bianco fresco per coprire il suo corpo e rendersi puro.
“Discepolo, un monaco così entra nel quarto dhyāna. La sua purezza mentale riempie il suo corpo. Nessuna parte di lui non è coperta da essa. Ancora, la sua mente non ha aumento o diminuzione quando entra nel quarto dhyāna, ed è immobile. Rimane immobile, senza piacere o dispiacere.
“È come una stanza segreta che è intonacata dentro e fuori, e la porta è ben chiusa. Non c’è vento né polvere, quindi una lampada che brucia all’interno non è disturbata da nulla. La fiamma di questa lampada è pacifica e immobile.
“Discepolo, un monaco così entra nel quarto dhyāna. La sua mente non ha aumento o diminuzione, ed è immobile. Rimane immobile, senza piacere o dispiacere. Questo è il quarto diretto conseguimento della felicità personale. Perché? Queste cose provengono da diligenza, non negligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
I cinque eccellenti conseguimenti
“Raggiunge una mente concentrata che è pura, senza macchia, gentile e disciplinata. Rimane immobile, evocando sé stesso o qualcun altro nella sua mente con tutte le sue membra e organi senza difetti. Contempla quindi: ‘Questo corpo formato dai quattro elementi ha creato quel corpo. Questo corpo è una cosa, e quel corpo è un’altra. Il pensiero è sorto da questo corpo per creare quel corpo con tutte le sue membra e organi senza difetti’.
“È come qualcuno che estrae una spada dal suo fodero e pensa: ‘Il fodero è una cosa, e la spada è un’altra, ma la spada è uscita dal fodero’.
“È anche come qualcuno che fila canapa per fare una corda e pensa: ‘La canapa è una cosa, e la corda è un’altra, ma la corda è venuta dalla canapa’.
“È anche come qualcuno che prende un serpente da un cesto e pensa: ‘Il cesto è una cosa, e il serpente è un’altra, ma il serpente è venuto dal cesto’.
“È anche come qualcuno che prende una veste da un baule e pensa: ‘Il baule è una cosa, e la veste è un’altra, ma la veste è venuta dal baule’.
“Discepolo, un monaco è simile. Questo è il primo eccellente conseguimento. Perché? Queste cose provengono da diligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
“Dopo che la sua mente è concentrata, pura, senza macchia, gentile e disciplinata, rimane immobile. Crea il proprio corpo o quello di qualcun altro formato dai quattro elementi nella sua mente, che ha tutte le membra e gli organi [senza difetti]. Contempla quindi: ‘Questo corpo è formato dai quattro elementi, e quel corpo è venuto dalla congiurazione. Questo corpo è una cosa, e quel corpo è un’altra. Quel corpo creato ha questa mente che risiede in questo corpo come sua base di supporto’.
“È come gemme di berillo o maṇi che sono levigate, molto brillanti, pure e senza macchia. Che siano blu, gialle o rosse, qualcuno con occhi che le tiene in mano può vedere che quando sono infilate insieme le gemme sono una cosa e il filo è un’altra. Tuttavia, il filo sostiene le gemme e passa da una gemma all’altra.
“Discepolo, un monaco contempla la mente come base di supporto di questo corpo. Va verso quel corpo creato allo stesso modo. Questo è il secondo eccellente conseguimento del monaco. Perché? Queste cose provengono da diligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
“Con una mente concentrata, è puro, senza macchia, gentile e disciplinato, e rimane immobile. Unificato nella mente, coltiva la realizzazione della conoscenza delle abilità miracolose. Può compiere vari miracoli. Miracolosamente trasforma un corpo in innumerevoli corpi e combina innumerevoli corpi in uno solo. Può viaggiare volando. Le pareti di pietra non sono un ostacolo per lui. Viaggia attraverso il cielo come un uccello e cammina sull’acqua come sulla terra. Il suo corpo fuma e arde come un grande falò. Tocca il sole e la luna con la mano e sta in alto come il cielo di Brahma.
“È come un vasaio che è bravo a mescolare argilla bagnata e a modellarla in qualsiasi recipiente utile desideri. È anche come un falegname che è bravo a maneggiare il legno, ricavandone qualsiasi cosa utile desideri. È anche come un intagliatore d’avorio che è bravo a maneggiare zanne di elefante, o un orafo che è bravo a raffinare l’oro puro. Realizza qualsiasi cosa utile desidera.
“Discepolo, questo monaco è così. Con una mente concentrata, è puro… e rimane immobile… Compie qualsiasi miracolo desidera… tocca il sole e la luna con la mano e sta in alto come il cielo di Brahma. Questo è il terzo eccellente conseguimento del monaco.
“Con una mente concentrata, è puro, senza macchia, gentile e disciplinato, e rimane immobile. Unificato nella mente, coltiva la realizzazione della conoscenza dell’orecchio divino. Il suo orecchio divino è purificato, il che va oltre gli orecchi umani. Sente due suoni: suoni celesti e suoni umani.
“È come una città che ha una grande sala delle assemblee, che è alta, larga e spaziosa. Una persona in questa sala che ha un udito acuto non avrebbe bisogno di sforzarsi per sentire un suono. Sente ogni sorta di cose. Questo monaco è così. Poiché la sua mente è concentrata, purifica l’orecchio divino e sente questi due tipi di suoni. Discepolo, questo è il quarto eccellente conseguimento del monaco.
“Con una mente concentrata, è puro, senza macchia, gentile e disciplinato, e rimane immobile. Unificato nella mente, coltiva la realizzazione della conoscenza delle altre menti. Sa che le menti di altre persone hanno desideri o non hanno desideri, sono contaminate o non contaminate, sono illuse o non illuse, sono di mentalità aperta o ristretta, sono di mente piccola o ampia, concentrate o distratte, legate o liberate, superiori o inferiori, o hanno raggiunto la mente insuperata. Sa tutto questo.
“È come il riflesso di qualcuno in acqua limpida. Una persona può certamente osservare che è bella o brutta. Questo monaco è così. Può conoscere le menti di altre persone perché la sua mente è purificata. Discepolo, questo è il quinto eccellente conseguimento di un monaco.
Le tre conoscenze
“Con una mente concentrata, è puro, senza macchia, gentile e disciplinato, e rimane immobile. Unificato nella mente, coltiva la realizzazione della conoscenza delle vite passate. Può allora ricordare innumerevoli e diversi eventi delle sue vite passate. Può ricordare da una nascita… innumerevoli nascite, o numerosi eoni di formazione e distruzione: ‘Morendo qui, sono nato là con quel nome, cognome, casta e clan. I pasti erano deliziosi o disgustosi. La mia durata di vita era lunga o breve, ho sperimentato quei dolori o piaceri, e tale era la mia forma e apparenza’. Ricorda tutto questo.
“È come qualcuno che va dal proprio villaggio o città a una città in un altro paese. Vive lì camminando, stando in piedi, parlando o rimanendo in silenzio, poi va da quel paese a un altro paese. Così, viaggia in un circuito finché torna alla sua terra natale, e può ricordare interamente i paesi che ha attraversato senza alcun problema: ‘Da qui, sono andato là. Da là, sono andato qui. Ho camminato, sono stato in piedi, ho parlato e sono rimasto in silenzio’. Ricorda tutto questo.
“Discepolo, un monaco è così. Con una mente concentrata che è pura e senza macchia, rimane immobile e ricorda gli innumerevoli eventi delle sue vite passate con la conoscenza delle vite passate.
“Questo è il conseguimento della prima conoscenza da parte del monaco. La sua ignoranza è distrutta per sempre, e lo stato di grande conoscenza sorge. L’oscurità è dissipata, e lo stato di illuminazione sorge. Questa è la comprensione della conoscenza delle vite passate da parte del monaco. Perché? Queste cose provengono da diligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
“Con una mente concentrata, è puro, senza macchia, gentile e disciplinato, e rimane immobile. Unificato nella mente, coltiva la realizzazione della conoscenza del vedere nascita e morte. Il suo occhio divino è purificato, e vede gli esseri senzienti morire qui, nascere là ed essere nati qui da là. Le loro forme sono belle o brutte, i loro frutti sono buoni o malvagi, e sono nobili o meschini secondo i risultati delle azioni che hanno compiuto. Sa tutto questo.
“‘Questa persona aveva una condotta fisica cattiva, una condotta verbale cattiva e una condotta mentale cattiva. Ha calunniato i nobili e ha creduto a false opinioni. Quando il suo corpo si è rotto e la sua vita è finita, è caduto nelle tre cattive rinascite.’ ‘Questa persona aveva una condotta fisica buona, una condotta verbale buona e una condotta mentale buona. Non ha calunniato i nobili e ha creduto a rette opinioni. Quando il suo corpo si è rotto e la sua vita è finita, è nato in mondi celesti o tra gli umani.’ Con il suo occhio divino purificato, vede gli esseri senzienti che nascono e muoiono nelle cinque rinascono secondo le loro azioni.
“È come un’area alta, larga e piana all’interno di una città. All’incrocio di quattro strade, vi è costruita una torre grande e alta dalla quale qualcuno con visione chiara può fare la guardia. Vede le persone che viaggiano verso est, ovest, sud e nord mentre vanno. Può vederle tutte.
“Discepolo, un monaco è così. Con una mente concentrata, è puro e rimane immobile. Può realizzare la conoscenza del vedere nascita e morte. Con il suo occhio divino purificato, vede completamente gli esseri senzienti che sono buoni e cattivi che nascono secondo le loro azioni, andando e arrivando nelle cinque destinazioni. Li vede tutti.
“Questo è il conseguimento della seconda conoscenza da parte del monaco. Eliminando la sua ignoranza, sorge la saggia conoscenza. L’oscurità è dissipata, e la luce della saggezza risplende. Questa è la realizzazione della conoscenza del vedere gli esseri senzienti nascere e morire. Perché? Queste cose provengono da diligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
“Con una mente concentrata, è puro, senza macchia, gentile e disciplinato, e rimane immobile. Unificato nella mente, coltiva la realizzazione della conoscenza di non avere contaminazioni. Conosce veramente la nobile verità della sofferenza… Conosce veramente le contaminazioni, la formazione delle contaminazioni, la fine delle contaminazioni e il sentiero che conduce alla fine delle contaminazioni. Così vede e conosce le contaminazioni del desiderio, dell’esistenza e dell’ignoranza. La sua mente è liberata e la sua conoscenza è liberata: ‘Le mie nascite e morti sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’esistenza futura’.
“È come legno, pietre, pesci, tartarughe e altre cose nate nell’acqua in un ruscello limpido che scorre da est a ovest. Una persona con occhi vede chiaramente: ‘Quello è legno e pietre… quelli sono pesci e tartarughe’.
“Discepolo, un monaco è così. Con una mente concentrata, è puro e rimane immobile. Realizza la conoscenza di non avere contaminazioni… ‘Non sarò soggetto a un’esistenza futura’.
“Questo è il conseguimento della terza conoscenza da parte del monaco. Eliminando la sua ignoranza, sorge la saggia conoscenza. L’oscurità è dissipata, e la luce della saggezza risplende. Questa è la conoscenza di non avere contaminazioni. Perché? Queste cose provengono da diligenza, consapevolezza e dall’essere indisturbati, che si ottengono vivendo felicemente in un luogo tranquillo.
“Discepolo, questo è il perfezionamento dell’insuperata conoscenza e condotta. Cosa ne pensi? È d’accordo con la conoscenza e la condotta o no?”
I quattro metodi superficiali
Il Buddha disse al discepolo: “Qualcuno che non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta invece pratica quattro metodi. Quali quattro?
“Discepolo, forse qualcuno non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta. Invece, prende una vanga e porta un sacco sulle montagne in cerca di erbe, e mangia radici di alberi. Così facendo, discepolo, non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta. Invece, pratica questo primo metodo. Che ne dici, discepolo? Tu o il tuo maestro praticate questo primo metodo?”
Egli rispose: “No”.
Il Buddha disse al discepolo: “La tua stessa meschinità ti rende inconsapevole di ciò che è vero o falso, eppure calunni e disprezzi i Śākya mentre la tua stessa stirpe è radicata in misfatti che coltivano la fonte degli inferi.
“Inoltre, discepolo, qualcuno non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta. Invece, prende una bottiglia d’acqua e un bastone da passeggio in una foresta di montagna, e mangia frutti caduti. Così facendo, discepolo, non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta ma invece pratica questo secondo metodo. Che ne dici, discepolo? Tu o il tuo maestro praticate questo metodo?”
Egli rispose: “No”.
Il Buddha disse al discepolo: “La tua stessa meschinità ti rende inconsapevole di ciò che è vero o falso, eppure calunni e disprezzi i Śākya mentre la tua stessa stirpe è radicata in misfatti che coltivano la fonte degli inferi.
“Inoltre, discepolo, [qualcuno] non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta. Invece, rinuncia a raccogliere erbe e frutti caduti. Torna alla sua città e si riunisce alla gente del posto, costruendo una capanna di paglia e mangiando erba o foglie di alberi. Così facendo, discepolo, non può perfezionare l'[insuperata] conoscenza e condotta. Invece, pratica questo terzo metodo. Che ne dici, discepolo? Tu o il tuo maestro praticate questo metodo?”
Egli rispose: “No”.
Il Buddha disse al discepolo: “La tua stessa meschinità ti rende inconsapevole di ciò che è vero o falso, eppure calunni e disprezzi i Śākya mentre la tua stessa stirpe è radicata in misfatti che coltivano la fonte degli inferi.
“Inoltre, discepolo, [qualcuno] non può perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta, ma non mangia erbe e erba, frutti caduti, o erba e foglie. Invece, costruisce una grande sala rialzata in una città o villaggio, e le persone vengono da est, ovest, sud e nord per offrire le donazioni che possono. Così facendo, non possono perfezionare l’insuperata conoscenza e condotta. Invece, praticano questo quarto metodo. Che ne dici, discepolo? Tu o il tuo maestro praticate questo metodo?”
Egli rispose: “No”.
Il Buddha disse al discepolo: “La tua stessa meschinità ti rende inconsapevole di ciò che è vero o falso, eppure calunni e disprezzi i Śākya mentre la tua stessa stirpe è radicata in misfatti e cresce dalla fonte degli inferi.
Gli antichi brahmani
“Che ne dici, discepolo? I brahmani e i saggi dell’antichità avevano molte arti. Lodavano e commendavano gli inni del passato. I brahmani di oggi li recitano e li commendano come 1. Aṣṭaka, 2. Vāmaka, 3. Vāmadeva, 4. Viśvāmitra, 5. Aṅgiras, 6. [Yamataggi], 7. Vasiṣṭha, 8. Kāśyapa, 9. Aruṇa, 10. Gautama, 11. [Suyiva], e 12. Sundara. Questi grandi saggi e brahmani scavarono fossati ed eressero sale rialzate. Tu e i seguaci del tuo maestro oggi vivete come loro?”
Egli rispose: “No”.
“Quei grandi saggi avrebbero costruito una città murata dove vivevano e l’avrebbero circondata con case. Tu e i seguaci del tuo maestro oggi vivete come loro?”
Egli rispose: “No”.
“Quei grandi saggi non sedevano su seggi alti con cuscini a strati e tappeti che erano fini e morbidi? Tu e i seguaci del tuo maestro oggi vivete come loro?”
Egli rispose: “No”.
“Quei grandi saggi non godevano di oro, argento, gioielli, ghirlande di fiori colorati e belle donne? Tu e i seguaci del tuo maestro fate lo stesso? … Quei grandi saggi non avevano carri del tesoro trainati da cavalli i cui conducenti erano armati di lance, coperti da baldacchini bianchi? … Non avevano ventagli preziosi e indossavano sandali colorati e di valore così come panni di cotone tutti bianchi? Tu e i seguaci del tuo maestro indossate quelle cose?”
Egli rispose: “No”.
“Discepolo, la tua stessa meschinità ti rende inconsapevole di ciò che è vero o falso, eppure calunni e disprezzi i Śākya mentre la tua stessa stirpe è radicata in misfatti che coltivano la fonte degli inferi.
“Che ne dici, discepolo? Proprio come quei grandi saggi e brahmani dell’antichità lodavano e commendavano recitando gli inni, i brahmani di oggi commendano e recitano Aṣṭaka e gli altri. Tramandano i loro insegnamenti e li insegnano ad altri sperando di nascere nel mondo celeste di Brahmā, ma è impossibile.
“Discepolo, è come quando il re Prasenajit tiene una riunione con altri. Può incontrare re, funzionari, brahmani o capifamiglia. Una persona di basso rango li ascolta, va a Śrāvastī e dice alle persone che incontra: ‘Il re Prasenajit ha detto questo’. Che ne dici, discepolo? Il re terrebbe una riunione con una tale persona?”
Egli rispose: “No”.
“Discepolo, quella persona ha recitato le parole del re e le ha raccontate ad altre persone. Sarebbe nominato un alto funzionario dal re?”
Egli rispose: “Sarebbe impossibile”.
“Discepolo, oggi la vostra tradizione recita gli insegnamenti delle generazioni passate, dei grandi saggi e degli antichi brahmani. Volete nascere nel mondo celeste di Brahmā, ma è impossibile. Che ne dici, discepolo? Tutti voi accettate le offerte degli altri mentre seguite quel metodo di pratica?”
Egli rispose: “Sì, Gautama. Accettiamo le offerte degli altri e pratichiamo quel metodo”.
“Discepolo, tu e il tuo maestro Puṣkarasārin avete accettato un feudo dal re, ma quando avete una riunione con il re Prasenajit, insegnate al re trattati non essenziali e parole non benefiche, quindi non c’è modo di ammonirlo a fare le cose giuste.
Ambāṣṭha vede i trentadue segni
“Ora vedi tu stesso gli errori tuoi e del tuo maestro. Mettendo da parte quelle cose, ci sono solo le circostanze che ti hanno portato qui”.
A quel punto, il discepolo esaminò il corpo del Tathāgata cercando i segni e le eccellenze. Vide tutti i segni tranne due che non erano visibili. Questo lo fece sentire dubbioso.
Il Bhagavān allora pensò tra sé in silenzio: “Ora, questo discepolo non vede due dei segni, e questo lo ha reso dubbioso”. Allora tirò fuori il suo segno della lingua lunga e larga e si coprì l’orecchio con essa.
Il discepolo era ancora dubbioso riguardo all’altro segno, e il Bhagavān pensò di nuovo: “Ora, questo discepolo è ancora dubbioso riguardo a questo segno”. Allora usò la sua abilità miracolosa per mostrargli privatamente il suo pene nascosto come quello di un cavallo.
Dopo aver visto tutti i suoi segni, il discepolo non dubitò più del Tathāgata. Si alzò dal suo seggio, girò attorno al Buddha e partì.
Ambāṣṭha torna dal suo maestro
Mentre stava fuori dalla sua porta guardando in lontananza, il brahmano Puṣkarasārin vide il suo discepolo avvicinarsi da lontano. Gli andò incontro e chiese: “Hai esaminato Gautama per vedere se i suoi segni erano reali? Le sue virtù e abilità miracolose sono davvero come abbiamo sentito?”
Il discepolo disse allora al suo maestro: “L’asceta Gautama è completo di tutti i 32 segni. Le sue virtù e abilità miracolose sono davvero come abbiamo sentito”.
Il suo maestro chiese di nuovo: “Hai parlato un po’ con Gautama?”
Egli rispose: “In effetti ho scambiato parole con Gautama”.
Il maestro chiese di nuovo: “Di cosa avete discusso con Gautama?”
Il discepolo raccontò al suo maestro le parole che aveva scambiato con il Buddha.
Il suo maestro disse: “Avevo un discepolo intelligente da mandare come mio messaggero, ma presto finiremo negli inferi. Perché? Hai parlato come un superiore e hai criticato Gautama. Quando il mio messaggero è sgradito, torna a me. Tu e gli altri discepoli intelligenti siete stati mandati con questa incombenza, ma io presto finirò negli inferi [per causa tua]”.
Sotto l’influenza del legame del risentimento, il maestro diede un calcio al suo discepolo, facendolo cadere dal carro su cui stavano viaggiando. Dopo essere caduto dal carro, il discepolo sviluppò la vitiligine.
Puṣkarasārin visita il Buddha
Esaminando la posizione del sole, il brahmano Puṣkarasārin pensò: “Vorrei fare visita all’asceta Gautama, ma non è il momento giusto ora. Dovrò aspettare fino a domani, poi andrò a visitarlo”. Quando il sole sorse il giorno successivo, preparò il suo carro e i cavalli e si diresse al boschetto di cedri circondato da cinquecento discepoli. Smontò quindi e continuò a piedi fino a raggiungere il Bhagavān. Dopo essersi scambiati i saluti, si sedette da parte. Guardando attentamente il corpo del Tathāgata, vide che aveva i segni, ma non ne vide due.
Il brahmano era dubbioso riguardo a quei due segni. Conoscendo i suoi pensieri, il Buddha tirò fuori la sua lingua lunga e larga e si coprì l’orecchio con essa.
Il brahmano era ancora dubbioso riguardo all’altro segno. Conoscendo i suoi pensieri, il Buddha usò le sue abilità miracolose per permettergli di vedere il suo pene nascosto come quello di un cavallo.
Quando il brahmano vide i 32 segni del Tathāgata, la sua mente si aprì e non ebbe più dubbi. Rapidamente, disse al Buddha: “Se incontrassi il Buddha sulla strada mentre viaggio, fermerò il mio carro per un breve riposo. Dovresti considerarlo come se mi stessi inchinando rispettosamente al Bhagavān. Perché? Ho ricevuto un feudo da un altro. Se smontassi dal mio carro, perderei questo feudo e una cattiva reputazione sarebbe diffusa su di me”.
Disse anche al Buddha: “Se smonto, sfodero la mia spada, chiudo il mio parasole e rimuovo il mio stendardo, la bottiglia d’acqua e i sandali, dovresti considerarlo come se stessi venerando il Tathāgata. Perché? Ho ricevuto un feudo da un altro. Se smontassi dal mio carro, perderei questo feudo e una cattiva reputazione sarebbe diffusa su di me”.
Disse anche al Buddha: “Supponi che sia con la mia assemblea e veda il Buddha alzarsi. Se scopro la mia spalla destra e dichiaro il nome del mio clan, dovresti considerarlo come se stessi venerando il Tathāgata. Perché? Ho ricevuto un feudo da un altro. Se smontassi dal mio carro, perderei questo feudo e una cattiva reputazione sarebbe diffusa su di me”.
Disse anche al Buddha: “Prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha. Permettimi di essere un laico del retto insegnamento! D’ora in poi, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcol. Che il Bhagavān e quelli in questa grande assemblea accettino il mio invito”.
Il Buddha visita Puṣkarasārin
Il brahmano vide che il Buddha rimaneva in silenzio e seppe che aveva dato il suo consenso. Si alzò quindi dal suo seggio e partì, inchinandosi al Buddha e girandogli attorno tre volte senza pensarci. Tornò e preparò pasti di squisite prelibatezze. Quando furono pronti, tornò e disse: “È ora”.
Il Bhagavān allora indossò la sua veste e prese la sua scodella e si recò a casa del brahmano con quella grande assemblea di 1.250 monaci. Giunto, prepararono i loro seggi e si sedettero.
Il brahmano servì allora personalmente i pasti, dando una varietà di dolci prelibatezze al Buddha e al Saṅgha. Quando ebbero finito di mangiare e di lavare le loro scodelle, il brahmano prese il suo discepolo Ambāṣṭha con la mano destra e lo condusse dal Buddha, dicendo: “Che il Tathāgata ci permetta di pentirci del nostro misfatto! Che il Tathāgata ci permetta di pentirci del nostro misfatto!” Ripeté questo tre volte.
Disse anche al Buddha: “Come un elefante o un cavallo ben addestrato che torna sulla retta via quando si smarrisce, quest’uomo è così. Sebbene fosse contaminato, ora è andato. Che gli sia permesso di pentirsi del suo misfatto!”
Il Buddha disse al brahmano: “Ti allungherà la vita farlo, e troverai pace nella vita presente. Libererà anche il tuo discepolo dalla sua vitiligine”. Dopo che il Buddha ebbe acconsentito, la vitiligine di quel discepolo fu guarita.
Puṣkarasārin raggiunge l’entrata nella corrente
Il brahmano portò allora una piccola sedia per il Buddha su cui sedersi davanti all’assemblea, e il Bhagavān spiegò loro l’insegnamento. Con istruzioni chiare, vantaggiose e gioiose, discusse di generosità, precetti, nascita nei mondi celesti, la contaminazione del desiderio, il tormento delle contaminazioni, il trascendere della fuga e la dichiarazione di purezza. Quando seppe che la mente del brahmano era gentile, pura, senza macchia e capace di accettare istruzioni sul sentiero, il Bhagavān gli insegnò l’eterno insegnamento dei Buddha. Spiegò la nobile verità della sofferenza, la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità della fuga dalla sofferenza.
Seduto lì sul suo seggio, il brahmano vide la sua polvere e le sue contaminazioni rimosse e il suo occhio del Dharma fu purificato. Fu come un panno bianco puro e pulito che si macchia facilmente. Il brahmano Puṣkarasārin era simile. Vide l’insegnamento, raggiunse l’insegnamento, divenne certo dei frutti del sentiero, non credette ad altri sentieri e raggiunse l’assenza di paura.
Disse allora al Buddha: “Ora, prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha dei monaci tre volte. Permettimi di diventare un laico del retto insegnamento! Per il resto della mia vita, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcol. Che il Bhagavān e la grande assemblea abbiano pietà di me e accettino il mio invito per i prossimi sette giorni”. Il Bhagavān allora acconsentì silenziosamente.
Durante i sette giorni successivi, il brahmano offrì una varietà di offerte al Buddha e alla sua grande assemblea. Dopo di che, il Bhagavān viaggiò tra la gente.
Non molto tempo dopo che il Buddha partì, il brahmano Puṣkarasārin si ammalò e la sua vita finì. Quando i monaci sentirono che questo brahmano aveva fatto offerte al Buddha per sette giorni prima che la sua vita finisse, pensarono ciascuno: “Dove è rinato dopo che la sua vita è finita?”
Un gruppo di monaci andò dal Buddha. Dopo essersi inchinati a lui, si sedettero da parte del Buddha e dissero: “Quel brahmano ha fatto offerte al Buddha per sette giorni prima che il suo corpo si rompesse e la sua vita finisse. Dove è rinato?”
Il Buddha disse ai monaci: “Questo capofamiglia ha ampiamente raccolto virtù, perfezionato un insegnamento e il successivo, e non è andato contro l’insegnamento. Ha posto fine ai cinque legami inferiori e raggiungerà il parinirvāṇa senza tornare in questo mondo”.
Quando i monaci udirono ciò che il Buddha aveva insegnato, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)