Così ho udito. Un tempo, il Buddha soggiornava nella terra di Anomiya, presso Maineya. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
Perché Sunakṣatra tornò alla vita laica
Fu allora che il Bhagavān indossò la veste e prese la ciotola per recarsi nella città di Anomiya a chiedere l’elemosina. Il Bhagavān pensò tra sé: «È ancora troppo presto per chiedere l’elemosina ora. Sarebbe meglio visitare il parco dell’asceta Bhārgava. Chiederò l’elemosina quando sarà il momento giusto per un monaco di farlo».
Il Bhagavān si recò quindi in quel parco. L’asceta che vi si trovava vide il Buddha venire da lontano, si alzò per incontrarlo rispettosamente e scambiò con lui i saluti. «Benvenuto, Gautama! È passato un po’ di tempo da quando sei stato qui. Cosa ti porta a visitarmi? Ti prego, Gautama, preparati un posto qui!» Il Bhagavān allora si preparò un posto.
L’asceta si sedette a lato e disse al Bhagavān: «La scorsa notte, il monaco Licchavi Sunakṣatra mi ha visitato. Ha detto: “Grande maestro, non sto praticando la vita religiosa sotto il Buddha. Perché? Il Buddha è estraniato da me”. Quell’uomo ha apertamente parlato di te come se fossi in errore, sebbene io non abbia accettato le sue parole».
Il Buddha disse all’asceta: «Sapevo che non avresti accettato ciò che dice Sunakṣatra. Una volta, mentre soggiornavo vicino al Lago della Scimmia di Vaiśālī, ci fu una riunione nella sala del Dharma. Questo Sunakṣatra venne da me e disse: “Il Tathāgata è estraniato da me. Non praticherò la vita religiosa sotto Gautama”.
«Gli chiesi: “Perché dici: ‘Non praticherò la vita religiosa sotto il Tathāgata perché è estraniato da me’?”
«Sunakṣatra mi rispose: “Il Tathāgata non mi ha mostrato capacità miracolose o miracoli”.
«Dissi: “Forse ti ho chiesto di coltivare puramente la vita religiosa secondo il mio insegnamento se ti avessi mostrato le mie capacità miracolose? Mi hai forse detto: ‘Praticherò la vita religiosa dopo che il Tathāgata mi avrà mostrato capacità miracolose e miracoli’?”
«Sunakṣatra rispose: “No, Bhagavān”.
«Dissi a Sunakṣatra: “Ma io non ti ho detto: ‘Pratica la vita religiosa sotto il mio insegnamento, e io ti mostrerò capacità miracolose e miracoli’. Né tu hai detto: ‘Coltiverò la vita religiosa quando mi mostrerai capacità miracolose’.
«”Che ne pensi, Sunakṣatra? Il Tathāgata può mostrare capacità miracolose, o no? Si può usare il Dharma che io insegno per fuggire e raggiungere la fine della sofferenza?”
«Sunakṣatra mi disse: “Sì, Bhagavān. Il Tathāgata può mostrare capacità miracolose. Non è che non possa. Si può usare il Dharma che egli insegna per fuggire e raggiungere la fine della sofferenza. Non è che non si possa”.
«”Quindi, Sunakṣatra, qualcuno che coltiva la vita religiosa sotto il mio insegnamento può mostrare capacità miracolose. Non è che non possa. Può fuggire dalla sofferenza. Non è che non possa fuggirne. Cosa cerchi da questo insegnamento?”
«Sunakṣatra disse: “Bhagavān, tu non sei in grado di insegnarmi il mistero di mio padre al momento opportuno. Il Bhagavān lo sa perfettamente, ma trattiene e non me lo insegna”.
«Dissi: “Sunakṣatra, ti ho forse detto prima: ‘Se pratichi la vita religiosa sotto il mio insegnamento, ti insegnerò il mistero di tuo padre?’ Hai detto: ‘Insegnami il mistero di mio padre, e praticherò la vita religiosa sotto il Buddha’?”
«Rispose: “No”.
«”Perciò, Sunakṣatra, non ho detto nessuna di queste cose prima, e tu non hai detto nessuna di queste cose. Perché dici questo ora? Che ne pensi, Sunakṣatra? Credi che il Tathāgata possa insegnarti il mistero di tuo padre, o no? Si può usare il Dharma che egli insegna per fuggire e raggiungere la fine della sofferenza?”
«Sunakṣatra rispose: “Il Tathāgata può insegnarmi il mistero di mio padre. Non è che non possa. Si può usare il suo Dharma per fuggire e raggiungere la fine della sofferenza. Non è che non si possa”.
«Chiesi a Sunakṣatra: “Se posso insegnarti il mistero di tuo padre, e si può usare il Dharma che insegno per fuggire dalla sofferenza, allora cosa cerchi di più dal mio insegnamento?”
«Dissi anche a Sunakṣatra: “A Vaiśālī, nella terra dei Vṛji, hai lodato il Tathāgata, il retto Dharma e il Saṅgha in innumerevoli modi. Era come qualcuno che loda gli otto modi in cui una vasca limpida diletta le persone: ‘È fresca, leggera, gentile, chiara, dolce e pulita. Se ne può bere senza stancarsi, e rinfresca il corpo’. Tu eri simile. A Vaiśālī, nella terra dei Vṛji, hai lodato il Tathāgata, il corretto Dharma e il Saṅgha, il che ha dato fiducia alle persone in essi.
«”Sunakṣatra, dovresti sapere che ora che ti sei contraddetto, il mondo dirà di nuovo: ‘Il monaco Sunakṣatra ha molti amici. È vicino al Bhagavān, ed è il discepolo del Bhagavān, ma non può praticare puramente la vita religiosa per tutta la vita. Abbandonerà i precetti e tornerà alla vita laica e alle pratiche inferiori'”.
«Asceta, dovresti sapere che dopo che ebbi questo colloquio con lui, egli non seguì la mia istruzione. Abbandonò i precetti e tornò alla vita laica.
Sunakṣatra e il discepolo Nirgrantha Kalāra
«Asceta, una volta ero nella sala del Dharma accanto al Lago della Scimmia. C’era un discepolo Nirgrantha di nome Kalāra che si era fermato lì. Era rispettato dalla gente, e la sua fama era di vasta portata. Aveva molti amici che gli offrivano doni. In quel momento, il monaco Sunakṣatra indossò la veste e prese la ciotola per entrare a Vaiśālī a chiedere l’elemosina. Fece il suo giro di elemosina finché incontrò questo discepolo Nirgrantha.
«Sunakṣatra chiese allora al discepolo Nirgrantha un argomento profondo. Egli non seppe rispondere e si arrabbiò. Sunakṣatra pensò tra sé: “Ho infastidito quest’uomo. Non porterà forse a un risultato di sofferenza che durerà a lungo?”
«Asceta, dovresti sapere che quando il monaco Sunakṣatra ebbe finito di chiedere l’elemosina, prese la veste e la ciotola e tornò da me. Si inchinò ai miei piedi e si sedette a lato. Sunakṣatra mi raccontò allora ciò che era accaduto. Gli dissi: “Stolto! Non preferiresti chiamarti un discepolo asceta Śākya?”
«Sunakṣatra rispose rapidamente: “Bhagavān, perché mi chiami stolto? Non dovrei forse chiamarmi un discepolo Śākya?”
«Gli dissi: “Stolto, sei già andato a interrogare quel discepolo Nirgrantha su un argomento profondo. Non poté rispondere, quindi si arrabbiò. Poi pensasti tra te: ‘Ora, ho infastidito questo discepolo Nirgrantha. Non porterà forse a un risultato di sofferenza che durerà a lungo?’ Non è vero che hai avuto quel pensiero?”
«Sunakṣatra mi disse: “Era un arhat. Che ragione aveva per provare odio?”
«Allora risposi: “Stolto, che ragione ha un arhat per provare odio? Nessun mio arhat ha sentimenti di odio. Ora tu stesso dici: ‘Egli è un arhat’. Egli pratica sette tipi di ascetismo, che ha sostenuto a lungo. Quali sette?
«”Primo, non indossa vestiti per tutta la vita. Secondo, non beve alcol, non mangia carne, né mangia riso o farina di grano per tutta la vita. Terzo, non viola la vita religiosa per tutta la vita. Quarto [e quinto, sesto e settimo], non va oltre i quattro santuari di Vaiśālī, che sono il santuario di pietra orientale chiamato Parco del Lutto, il santuario di pietra meridionale chiamato Elefante, il santuario di pietra occidentale chiamato Molti Bambini, e il santuario di pietra settentrionale chiamato Sette Boschetti. Fa questo per tutta la vita. Costui fa quattro pratiche ascetiche. Violerà queste sette pratiche ascetiche e morirà mentre vive fuori Vaiśālī.
«”Quel discepolo Nirgrantha sarà come uno sciacallo indebolito da una malattia della pelle quando morirà su un tumulo in un cimitero. Violerà tutte le regole del proprio insegnamento. Fece voto a se stesso: ‘Non indosserò vestiti per tutta la vita’, ma tornerà a indossare vestiti. Fece voto a se stesso: ‘Non berrò alcol, non mangerò carne, né riso o farina di grano’, ma li mangerà tutti. Fece voto a se stesso: ‘Non violerò la vita religiosa’, ma la violerà. Fece voto: ‘Non andrò oltre i quattro santuari, il santuario orientale del Parco del Lutto, il santuario meridionale dell’Elefante, il santuario occidentale dei Molti Bambini e il santuario settentrionale dei Sette Boschetti.’ Ma si allontanerà da essi e non rimarrà vicino. Quell’uomo contraddirà i suoi sette voti, lascerà la città di Vaiśālī e la sua vita finirà in un cimitero».
«Dissi a Sunakṣatra: “Stolto, se non credi a ciò che dico, va’ a investigare e realizzalo da solo”.
Il Buddha disse all’asceta: «Un giorno, il monaco Sunakṣatra indossò la veste e prese la ciotola per entrare in città a chiedere l’elemosina. Dopo aver chiesto l’elemosina, uscì dalla città mentre tornava. Vide che la vita del discepolo Nirgrantha era finita in un cimitero deserto. Vedendo ciò, venne da me, si inchinò con la testa ai miei piedi e si sedette a lato, ma non fu di questo che mi parlò.
«Asceta, dovresti sapere che dissi a Sunakṣatra: “Che ne dici, Sunakṣatra? La mia predizione su quel discepolo Nirgrantha si è rivelata vera?”
«Rispose: “Sì, come ha detto il Bhagavān”.
«Asceta, dovresti sapere che avevo mostrato a Sunakṣatra prove delle mie capacità miracolose, eppure egli disse: “Il Bhagavān non me le ha mostrate”.
Sunakṣatra e il discepolo Nirgrantha Khoradattika
«Un’altra volta, ero in una città della Terra Bianca a Maineya. Un discepolo Nirgrantha di nome Khoradattika viveva lì in quel momento. Era rispettato dalla gente, la sua fama era vasta e riceveva molte offerte. Indossai la veste e presi la ciotola per entrare in città a chiedere l’elemosina, e il monaco Sunakṣatra mi seguiva. Vedemmo il discepolo Nirgrantha Khoradattika su un mucchio di rifiuti mentre leccava cibo grossolano.
«Asceta, dovresti sapere che quando il monaco Sunakṣatra vide questo discepolo Nirgrantha fare ciò, pensò: “Che ci siano o no arhat nel mondo che seguono il sentiero dell’arhat, il sentiero di questo discepolo Nirgrantha è supremo. Perché? L’ascetismo di quest’uomo è tale che abbandona il suo orgoglio e si accovaccia su un mucchio di rifiuti leccando cibo grossolano”.
«Asceta, mentre egli camminava alla mia destra, dissi a Sunakṣatra: “Stolto, non preferiresti chiamarti un discepolo Śākya?”
«Sunakṣatra mi disse: “Perché mi chiami stolto, Bhagavān? Non dovrei forse chiamarmi un discepolo Śākya?”
«Dissi a Sunakṣatra: “Stolto, guarda questo Khoradattika accovacciato su un mucchio di rifiuti che mangia cibo grossolano. Vedendo ciò, pensasti: ‘Che il mondo abbia o no arhat e coloro che seguono il sentiero dell’arhat, questo Khoradattika è supremo. Perché? Ora, l’ascetismo di questo Khoradattika può abbandonare l’orgoglio e accovacciarsi su un mucchio di rifiuti leccando cibo grossolano.’ Non è vero che hai avuto quel pensiero?”
«Mi rispose: “È vero”.
«Sunakṣatra disse anche: “Perché il Bhagavān prova gelosia verso un arhat?”
«Dissi a quello stolto: “Non è che io provi gelosia verso un arhat. Come potrei essere geloso di un arhat? Sei uno stolto a considerare quel Khoradattika un vero arhat. Tra sette giorni, la pancia di quell’uomo si gonfierà e la sua vita finirà. Nascerà come spirito famelico che soffre costantemente di fame e sete. Dopo che la sua vita sarà finita, sarà trascinato al cimitero con una corda di canna. Se non mi credi, puoi andare a dirglielo in anticipo”.
«Sunakṣatra si recò allora da Khoradattika e gli disse: “L’asceta Gautama ha predetto che tra sette giorni la tua pancia si gonfierà e morirai. Nascerai come spirito famelico, e dopo la tua morte sarai trascinato in un cimitero con una corda di canna”.
«Sunakṣatra disse anche: “Dovresti esaminare il tuo cibo per evitare che ciò che dice accada”.
«Asceta, dovresti sapere che quando furono passati sette giorni, la pancia di Khoradattika si gonfiò ed egli morì. Nacque allora come spirito famelico. E il cadavere fu trascinato al cimitero con una corda di canna.
«Dopo che Sunakṣatra udì ciò che dissi, contò i giorni. Quando arrivò il settimo giorno, il monaco Sunakṣatra andò al villaggio dell’asceta nudo. Giunto, chiese agli abitanti del villaggio: “Bravi uomini, dove si trova Khoradattika?”
«Risposero: “La sua vita è finita”.
«Chiese: “Quale disturbo ha causato la fine della sua vita?”
«Risposero: “La sua pancia si è gonfiata”.
«Chiese: “Come è stato spostato il suo corpo?”
«Risposero: “È stato trascinato al cimitero con una corda di canna”.
«Asceta, quando seppe questo, Sunakṣatra andò al cimitero. Prima che vi giungesse, quel cadavere mosse le gambe e improvvisamente si accovacciò. Sunakṣatra si avvicinò allora al cadavere e disse: “Khoradattika, la tua vita è finita?”
«Il cadavere disse: “La mia vita è finita”.
«Chiese: “Quale disturbo ha causato la fine della tua vita?”
«Il cadavere rispose: “Gautama predisse che tra sette giorni la mia pancia si sarebbe gonfiata e la mia vita sarebbe finita. Fu come disse. Quando arrivò il settimo giorno, la mia pancia si gonfiò e la mia vita finì”.
«Sunakṣatra chiese anche: “Dove sei nato?”
«Il cadavere rispose: “Proprio come Gautama predisse che sarei nato tra gli spiriti famelici, oggi sono nato come spirito famelico”.
«Sunakṣatra chiese: “Quando la tua vita finì, come fu spostato il tuo corpo?”
«Il cadavere rispose: “Proprio come predisse Gautama, fui trascinato al cimitero con una corda di canna. Fu proprio come disse. Fui trascinato al cimitero con una corda di canna”.
«Il cadavere disse a Sunakṣatra: “Sebbene tu abbia lasciato la casa, non ne hai tratto alcun buon beneficio. L’asceta Gautama predisse questi eventi, ma tu continui a non credergli”. Detto questo, il cadavere si distese di nuovo.
«Asceta, il monaco Sunakṣatra allora venne da me, si inchinò con la testa ai miei piedi e si sedette a lato, ma non fu di questo che mi parlò. Dissi rapidamente: “La mia predizione su Khoradattika si è rivelata vera, non è vero?”
«Rispose: “Fu proprio come disse il Bhagavān”.
«Asceta, così dimostrai prove delle mie capacità miracolose al monaco Sunakṣatra in numerose occasioni, eppure egli continua a dire: “Il Bhagavān non mi ha mostrato capacità miracolose”».
Sunakṣatra e l’asceta Pāṭiputra
Il Buddha disse all’asceta: «Una volta ero nella sala del Dharma accanto al Lago della Scimmia. In quel momento, un asceta di nome Pāṭiputra si era fermato lì. Era rispettato dalla gente, la sua fama era vasta e riceveva molte offerte. In una grande folla di Vaiśālī, fece questa dichiarazione: “L’asceta Gautama dice di essere saggio. Anch’io sono saggio. L’asceta Gautama dice di avere capacità miracolose. Anch’io ho capacità miracolose. L’asceta Gautama ha raggiunto il sentiero trascendentale. Anch’io ho raggiunto il sentiero trascendentale. Lui e io dimostreremo insieme le capacità miracolose. L’asceta dimostrerà un’abilità, e poi io ne dimostrerò due. Quando l’asceta ne dimostrerà due, io ne dimostrerò quattro. Quando l’asceta ne dimostrerà quattro, io ne dimostrerò otto. Quando l’asceta ne dimostrerà otto, io ne dimostrerò sedici. Quando l’asceta ne dimostrerà sedici, io ne dimostrerò trentadue. Quando l’asceta ne dimostrerà trentadue, io ne dimostrerò sessantaquattro. Qualunque numero di abilità quell’asceta dimostrerà, io ne dimostrerò il doppio”.
«Asceta, quando il monaco Sunakṣatra indossò la veste e prese la ciotola per entrare in città a chiedere l’elemosina, vide l’asceta Pāṭiputra in quella grande folla fare questa dichiarazione: “L’asceta Gautama dice di essere saggio. Anch’io sono saggio. L’asceta Gautama dice di avere capacità miracolose. Anch’io ho capacità miracolose. L’asceta Gautama ha raggiunto il sentiero trascendentale. Anch’io ho raggiunto il sentiero trascendentale. Lui e io dimostreremo insieme le capacità miracolose. L’asceta dimostrerà un’abilità, e poi io ne dimostrerò due… Quando l’asceta ne dimostrerà quattro, io ne dimostrerò otto… Qualunque numero di abilità quell’asceta dimostrerà, io ne dimostrerò il doppio”.
«Dopo che Sunakṣatra ebbe chiesto l’elemosina, venne da me, si inchinò con la testa e si sedette a lato. Mi disse: “Al mattino presto, indossai la veste e presi la ciotola per entrare in città a chiedere l’elemosina. Udii il Vaiśālī Pāṭiputra fare questa dichiarazione in una grande folla: ‘L’asceta Gautama ha grande saggezza. Anch’io ho grande saggezza. L’asceta Gautama ha capacità miracolose. Anch’io ho capacità miracolose… Se l’asceta dimostrerà un’abilità, allora io ne dimostrerò due… Qualunque numero di abilità quell’asceta dimostrerà, io ne dimostrerò il doppio”».
«Venne a raccontarmi questi eventi. Dissi a Sunakṣatra: “Quel Pāṭiputra non abbandonò questa affermazione, non abbandonò questa visione, non abbandonò questa arroganza in una grande folla. Non verrà mai da me. Se pensasse: ‘Non abbandonerò questa affermazione, questa visione o questa arroganza, ma andrò dall’asceta Gautama’, la sua testa si spaccherebbe in sette pezzi. Non è possibile che una persona simile venga da me se non abbandona tale affermazione, visione e arroganza”.
«Sunakṣatra disse: “Bhagavān, bada a ciò che dici! Tathāgata, bada a ciò che dici!”
«Chiesi a Sunakṣatra: “Perché dici: ‘Bhagavān, bada a ciò che dici! Tathāgata, bada a ciò che dici!”?’
«Sunakṣatra disse: “Quel Pāṭiputra ha grande potere e grande virtù. Se fosse libero di venire qui, non potrebbe forse dimostrare che il Bhagavān è falso?”
«Dissi a Sunakṣatra: “Forse il Tathāgata ha detto che potrebbero esserci due [Buddha]?”
«Rispose: “Non l’ha detto”.
«Dissi a Sunakṣatra: “Se non potessero esserci due [Buddha], perché dici: ‘Bhagavān, bada a ciò che dici! Tathāgata, bada a ciò che dici!”?’
«Sunakṣatra disse al Buddha: “Il Bhagavān sa e vede da sé che gli dèi vengono a parlare con Pāṭiputra”.
«Dissi: “Lo so da me, e so anche perché gli dèi vengono a parlare con me. Quando il grande generale Vaiśālī Ajita, dopo che il suo corpo si ruppe e la sua vita finì, nacque nel mondo celeste Trāyastriṃśa. Venne da me e disse: ‘L’asceta Pāṭiputra non conosce modestia e viola il precetto contro la falsa parola. In una grande folla a Vaiśālī, mi ha così calunniato: “Quando il grande generale Ajita, dopo che il suo corpo si ruppe e la sua vita finì, nacque come un demone corporeo”. Ma quando il mio corpo si ruppe e la mia vita finì, nacqui in realtà nel mondo celeste Trāyastriṃśa”. Sapevo già di Pāṭiputra, e lo seppi perché gli dèi vennero a raccontarmelo».
«Dissi allo stolto Sunakṣatra: “Se non mi credi, allora va’ a Vaiśālī e annuncia loro che visiterò Pāṭiputra dopo che avrò mangiato”».
Il Buddha disse all’asceta: «Dopo che fu passata la notte, Sunakṣatra indossò la veste e prese la ciotola per entrare in città a chiedere l’elemosina. Quando Sunakṣatra raggiunse il centro di Vaiśālī, c’erano molti brahmani ed asceti. Disse loro tutto questo: “L’asceta Pāṭiputra ha fatto questa affermazione in una grande folla: ‘L’asceta Gautama ha grande saggezza. Anch’io ho grande saggezza. L’asceta Gautama ha grande potere. Anch’io ho grande potere. L’asceta Gautama ha grandi capacità miracolose. Anch’io ho grandi capacità miracolose… L’asceta dimostrerà un’abilità, e poi io ne dimostrerò due… Qualunque numero di abilità quell’asceta dimostrerà, io ne dimostrerò sempre il doppio”. Ora, l’asceta Gautama visiterà Pāṭiputra. Tutti qui possono visitarlo!»
«L’asceta Pāṭiputra stava camminando per la strada. Quando Sunakṣatra lo vide, si affrettò da Pāṭiputra e disse: “Hai fatto questa affermazione in una grande folla a Vaiśālī: ‘L’asceta Gautama ha grande saggezza… Qualunque numero di abilità quell’asceta dimostrerà, io ne dimostrerò sempre il doppio’. Gautama ne ha sentito parlare, e ora viene a visitarti. Dovresti tornare rapidamente a casa”.
«Rispose: “Tornerò! Tornerò!” Detto questo, improvvisamente ebbe paura per sé, e i suoi capelli si rizzarono, quindi non tornò a casa sua. Invece, andò al bosco di Ebano Malabar dell’asceta Pāṭiputra. Lì, si sedette, sentendosi miserabile e sconvolto».
Il Buddha disse all’asceta: «Dopo aver mangiato, andai alla dimora di Pāṭiputra, accompagnato da molti asceti Licchavi, brahmani, asceti e capifamiglia. Preparammo i posti e ci sedemmo. C’era un asceta nell’assemblea di nome Cāla.
«Un gruppo di persone chiamò Cāla e gli disse: “Va’ al bosco di Ebano Malabar e dì a Pāṭiputra questo: ‘Un’assemblea di molti asceti Licchavi, brahmani e capifamiglia si è radunata nel tuo bosco. La gente in quell’assemblea si dice l’un l’altra: “L’asceta Pāṭiputra aveva annunciato in una folla: ‘L’asceta Gautama ha grande saggezza. Anch’io ho grande saggezza… Qualunque numero di capacità miracolose Gautama dimostrerà, io ne dimostrerò sempre il doppio'”. L’asceta Gautama è venuto nel tuo bosco di conseguenza. Puoi venire e affrontarlo”».
«Udendo ciò che dissero, Cāla andò al bosco di Ebano Malabar e disse a Pāṭiputra: “Un’assemblea di molti asceti Licchavi, brahmani e capifamiglia si è radunata nel tuo bosco. La gente in quell’assemblea si dice l’un l’altra: ‘L’asceta Pāṭiputra aveva annunciato in una folla: “L’asceta Gautama ha grande saggezza. Anch’io ho grande saggezza… Qualunque numero di capacità miracolose Gautama dimostrerà, io ne dimostrerò sempre il doppio'”. L’asceta Gautama è venuto ora nel tuo bosco di conseguenza. Pāṭiputra, sarebbe meglio che tu tornassi”.
«L’asceta Pāṭiputra rispose a Cāla: “Tornerò! Tornerò!” Detto questo, si agitò inquieto. Il suo piede rimase impigliato e non riuscì a liberarlo. Come avrebbe potuto andare dal Bhagavān?
«Cāla disse allora a Pāṭiputra: “Sei ignorante, a dire solo queste parole vuote: ‘Tornerò! Tornerò!’ Tuttavia, non puoi liberarti. Come puoi andare in quella grande assemblea?”
«Dopo aver rimproverato Pāṭiputra, Cāla tornò alla grande assemblea e riferì: “Ho portato il messaggio dell’assemblea a Pāṭiputra e gliel’ho detto. La sua risposta è stata: ‘Tornerò! Tornerò!'” Poi, girò il corpo e il suo piede rimase impigliato. Non poté liberarsene. Non poté liberarsi, quindi come potrà venire a questa assemblea?”.
«C’era allora nella assemblea un figlio Licchavi di nome Dhūma. Si alzò dal suo posto, aggiustò la veste per scoprire la spalla destra e si inginocchiò. Poi si rivolse all’assemblea: “Sono un servo insignificante di questa grande assemblea. Andrò a portare quell’uomo qui”».
Il Buddha disse: «Dissi a quel figlio Licchavi Dhūma: “Quell’uomo ha fatto tali affermazioni, ha tenuto tali visioni e ha creato tale orgoglio. Non è possibile far venire quest’uomo dal Buddha. Dhūma, anche se lo legassi strettamente con una corda di cuoio e lo trascinassi con una mandria di buoi, il suo corpo si farebbe a pezzi. Non abbandonerà mai tali affermazioni, tali visioni e tale orgoglio per venire da me. Se non credi a ciò che dico, va’ e scoprilo da solo”.
«Il figlio Licchavi Dhūma andò da Pāṭiputra e gli disse: “Un’assemblea di molti asceti Licchavi, brahmani e capifamiglia si è radunata nel tuo bosco. La gente in quell’assemblea si dice l’un l’altra: ‘L’asceta Pāṭiputra aveva annunciato in una folla: “L’asceta Gautama ha grande saggezza. Anch’io ho grande saggezza… Qualunque numero di capacità miracolose Gautama dimostrerà, io ne dimostrerò sempre il doppio'”. L’asceta Gautama è venuto ora nel tuo bosco. Puoi tornare a casa”.
«L’asceta Pāṭiputra rispose: “Tornerò! Tornerò!” Detto questo, si voltò inquieto e si impigliò un piede. Non poté liberarsi, quindi come avrebbe potuto viaggiare a piedi dal Bhagavān?
«Dhūma disse allora a Pāṭiputra: “Sei ignorante, a dire solo queste parole vuote: ‘Tornerò! Tornerò!’ Tuttavia, non puoi liberarti. Come puoi andare in quella grande assemblea?”
«Dhūma disse anche a Pāṭiputra: “Alcune persone sagge usano parabole per capire le cose. Lontano, c’era un leone, un re delle bestie, che viveva in una foresta profonda. Usciva dalla sua tana all’alba, scrutava le quattro direzioni e ruggiva coraggiosamente tre volte. Dopo, andava a vagare in cerca di carne da mangiare.
«”Pāṭiputra, quando quel leone, quel re delle bestie, tornava nella sua foresta dopo aver mangiato, di solito c’era uno sciacallo che lo seguiva per mangiare gli avanzi. Quando lo sciacallo era in piena forza, diceva tra sé: ‘Che animale è mai quel leone della foresta? Potrebbe forse battermi? Ora, vorrei trovare la mia foresta. Uscirò dalla mia tana all’alba, scruterò le quattro direzioni e ruggirò tre volte. Dopo, andrò a vagare in cerca di carne da mangiare’.
«”Andò subito a vivere in una foresta. Uscì dalla sua tana all’alba… ruggì coraggiosamente tre volte. Dopo, andò a vagare, ma il suo ruggito da leone era un latrato da sciacallo.
«”Pāṭiputra, tu sei simile ora. Come risultato della magnanimità del Buddha sorta nel mondo, hai ricevuto offerte dalla gente, ma ora competi con il Tathāgata».
«Quel figlio Licchavi Dhūma lo rimproverò allora in versi:
«”Uno sciacallo si definiva leone, dicendo di essere un re delle bestie. Volendo ruggire il ruggito del leone, poteva solo latrare come uno sciacallo. Vivendo da solo in una foresta vuota, diceva di essere un re delle bestie. Volendo ruggire il ruggito del leone, poteva solo latrare come uno sciacallo. Si accovacciava cercando tane di topi, scavava tombe cercando cadaveri. Volendo ruggire il ruggito del leone, poteva solo latrare come uno sciacallo”.
«Quel figlio Licchavi Dhūma gli disse: “Tu sei simile. Come risultato della magnanimità del Buddha sorta nel mondo, ricevi offerte dalla gente, ma ora competi con il Tathāgata”.
«Dopo averlo rimproverato con questi quattro tipi di metafora, il figlio Licchavi Dhūma tornò alla grande assemblea e riferì: “Ho portato il messaggio dell’assemblea a Pāṭiputra e gliel’ho detto. La sua risposta è stata: ‘Tornerò! Tornerò!'” Poi, girò il corpo e il suo piede rimase impigliato. Non poté liberarsene. Non poté liberarsi, quindi come potrà venire a questa assemblea?”.
«Dissi al figlio Dhūma: “Te l’avevo detto prima, non è possibile far venire quest’uomo dal Buddha. Anche se gli legassi strettamente una corda di cuoio e lo trascinassi con una mandria di buoi, il suo corpo si farebbe a pezzi. Non abbandonerà mai tali affermazioni, tali visioni e orgoglio per venire da me”.
«Asceta, spiegai allora una varietà di insegnamenti per quella grande assemblea, istruendo, beneficando e facendoli gioire. In quell’assemblea, ruggii il ruggito del leone tre volte. Poi mi sollevai in cielo e tornai a casa».
L’origine del mondo e degli esseri
Il Buddha disse all’asceta: «A volte asceti e brahmani dicono: “Il mondo intero fu creato da Brahmā, il Dio Sovrano”.
«Chiedo loro: “Il mondo intero fu davvero creato da Brahmā, il Dio Sovrano?”
«Non possono rispondere, quindi mi fanno una contro-domanda: “Gautama, come stanno le cose allora?”
«Rispondo loro: “A volte, poco dopo che questo mondo è stato distrutto, ci sono altri esseri senzienti la cui vita e azioni giungono al termine. Le loro vite finiscono nel mondo celeste Ābhāsvara, e poi nascono in qualche dimora vuota di Brahmā. In loro sorge la brama in quel luogo, e ne diventano dipendenti. Inoltre, vogliono che altri esseri senzienti rinascono in quella dimora. Quando la vita e le azioni di quegli altri esseri senzienti giungono al termine, rinascono lì.
«”Quell’essere senziente pensa allora tra sé: ‘Ora io sono il Re Grande Brahmā. Sono sorto improvvisamente senza un creatore. Comprendo completamente il significato di ogni cosa. Sono il sovrano supremo di mille mondi. Ciò che faccio e creo è sublime e supremo. Sono sia padre che madre per le persone. Sono stato il primo ad arrivare qui; ero solo senza compagno. Questi esseri senzienti sono qui per mio potere. Io ho creato questi esseri senzienti. Anche quegli altri esseri senzienti li hanno seguiti, e mi chiamano: ‘Re Brahmā che è sorto improvvisamente. Comprende completamente il significato di ogni cosa. È il sovrano supremo di mille mondi. Ciò che fa e crea è sublime e supremo. È sia padre che madre per le persone. All’inizio era solo, poi dopo ci siamo noi. Questo Re Grande Brahmā ci ha creati'”.
«”Quando questi esseri senzienti muoiono, rinascono qui nel mondo. Crescono lentamente, si tagliano capelli e barba, indossano le tre vesti del Dharma e lasciano la casa per il sentiero. Entrano in una samādhi di mente attraverso la quale ricordano le loro nascite passate, e poi fanno l’affermazione: ‘Questo dio Grande Brahmā è sorto improvvisamente senza un creatore. Comprende completamente il significato di ogni cosa. È il sovrano supremo di mille mondi. Ciò che fa e crea è sublime e supremo. È sia padre che madre per le persone. Quel dio Grande Brahmā dimora sempre imperturbato e non è soggetto a cambiamento. Noi siamo stati creati da quel dio Brahmā, ma ora siamo impermanenti, non duriamo a lungo e siamo soggetti a cambiamento'”.
«Così, asceta, come risultato di questi eventi, quegli asceti e brahmani dicono ciascuno: “Quel Brahmā, quel Dio Sovrano, ha creato questo mondo”. Asceta, un creatore di questo mondo è qualcosa che è conosciuto solo da un Buddha e non da altri. Il Buddha conosce anche interamente ciò che va oltre questo argomento. Sebbene lo conosca, non vi è attaccato. Conosce veramente la sofferenza e la sua formazione, cessazione, godimento, pericolo e fuga. È chiamato “Tathāgata” perché fu liberato senza residuo dalla sua uguale osservazione».
Il Buddha disse all’asceta: «Alcuni asceti e brahmani fanno questa affermazione: “La frivolezza e la pigrizia sono la fonte degli esseri senzienti”.
«Dico loro: “Dite davvero che la frivolezza e la pigrizia sono la fonte degli esseri senzienti?”
«Non sono in grado di rispondere, quindi mi fanno una contro-domanda: “Gautama, come stanno le cose allora?”
«Rispondo loro: “A volte, gli esseri senzienti del mondo celeste Ābhāsvara sono frivoli e pigri. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, rinascono qui. Crescono lentamente, si tagliano capelli e barba, indossano le tre vesti del Dharma e lasciano la casa per il sentiero. Entrano in una samādhi di mente attraverso la quale ricordano le loro nascite passate, e poi fanno l’affermazione: ‘Quegli altri esseri senzienti non si dilettavano nella frivolezza, quindi risiedono sempre in quella dimora, dimorando per sempre e immutabili. Noi siamo giunti a questa impermanenza e siamo soggetti a cambiamento perché ci siamo spesso dilettati nella frivolezza’”».
«Così, asceta, come risultato di questi eventi, quegli asceti e brahmani dicono che la frivolezza è la fonte degli esseri senzienti. Il Buddha conosce interamente questo, e conosce anche ciò che va oltre. Lo conosce ma non vi è attaccato. Conosce veramente la sofferenza e la sua formazione, cessazione, godimento, pericolo e fuga. È chiamato “Tathāgata” perché fu liberato senza residuo dalla sua uguale osservazione».
Il Buddha disse all’asceta: «Alcuni asceti e brahmani dicono: “Perdere la consapevolezza è la fonte degli esseri senzienti”.
«Dico loro: “Dite davvero: ‘Perdere la consapevolezza è la fonte degli esseri senzienti’?”
«Non sono in grado di rispondere, quindi mi fanno una contro-domanda: “Gautama, come stanno le cose allora?”
«Dico loro: “Alcuni esseri senzienti perdono la consapevolezza dopo essersi guardati l’un l’altro, uno dopo l’altro. Di conseguenza, nascono qui quando la loro vita finisce. Crescono lentamente, si tagliano capelli e barba, indossano le tre vesti del Dharma e lasciano la casa per coltivare il sentiero. Entrano in una samādhi di mente attraverso la quale diventano consapevoli delle loro nascite passate, e poi dicono: ‘Quegli esseri senzienti che non perdono la consapevolezza mentre si guardano l’un l’altro, uno dopo l’altro, dimorano sempre immutabili. Noi ci guardavamo frequentemente l’un l’altro e perdevamo la consapevolezza dopo averlo fatto. Di conseguenza, siamo giunti a questa impermanenza e siamo soggetti a cambiamento'”.
«Così, asceta, come risultato di questi eventi, quegli asceti e brahmani dicono che perdere la consapevolezza è la fonte degli esseri senzienti. Solo un Buddha lo sa così, e sa ciò che va oltre. Lo sa, ma non vi è attaccato. Conosce veramente la sofferenza e la sua formazione, cessazione, godimento, pericolo e fuga. È chiamato “Tathāgata” perché fu liberato senza residuo dalla sua uguale osservazione».
Il Buddha disse all’asceta: «Alcuni asceti e brahmani dicono: “Sono sorto senza causa”.
«Dico loro: “Dite davvero: ‘Sono sorto senza causa’?”
«Non sono in grado di rispondere, quindi mi fanno una contro-domanda, “Gautama, come stanno le cose allora?”
«Allora rispondo: “Alcuni esseri senzienti mancano di concezione o percezione. Se questi esseri senzienti danno origine a concetti, allora rinascono qui quando la loro vita finisce. Crescono lentamente, si tagliano capelli e barba, indossano le tre vesti del Dharma e lasciano la casa per coltivare il sentiero. Entrano in una samādhi di mente attraverso il quale diventano consapevoli delle loro nascite passate, e poi dicono: ‘Non esistevo in passato, ma ora esisto improvvisamente. Questo mondo non esisteva in passato, ma ora esiste. Questo è vero; il resto è falso'”.
«Così, asceta, come risultato di questi eventi, asceti e brahmani dicono di essere sorti senza causa. Solo il Buddha lo sa, e sa ciò che va oltre. Lo sa, ma non vi è attaccato. Conosce veramente la sofferenza e la sua formazione, cessazione, godimento, pericolo e fuga. È chiamato “Tathāgata” perché fu liberato senza residuo dalla sua uguale osservazione».
Il Buddha disse all’asceta: «Ho spiegato tali cose, ma alcuni asceti e brahmani mi calunniano in privato. Dicono: “L’asceta Gautama stesso afferma: ‘I miei discepoli entrano nella pura liberazione e realizzano la pura pratica. Conoscono la purezza, ma non conoscono completamente la purezza’”.
«Ma io non faccio l’affermazione: “I miei discepoli entrano nella pura liberazione e realizzano la pura pratica. Conoscono la purezza, ma non conoscono completamente la purezza”.
«Asceta, io stesso dico: “I miei discepoli entrano nella pura liberazione e realizzano la pura pratica. Conoscono la purezza, essendo interamente e completamente puri”».
L’asceta disse allora al Buddha: «Non possono ottenere buoni benefici, quindi calunniano l’asceta Gautama dicendo: “L’asceta stesso dice: ‘I miei discepoli entrano nella pura liberazione e realizzano la pura pratica. Conoscono la purezza, ma non conoscono completamente la purezza’”.
«Ma il Bhagavān non dice questo. Il Bhagavān stesso dice: “I miei discepoli entrano nella pura liberazione e realizzano la pura pratica. Conoscono la purezza, essendo interamente e completamente puri”».
Disse anche al Buddha: «Anch’io entrerò in questa pura liberazione e realizzerò la pura pratica. La conoscerò interamente e completamente!»
Il Buddha disse all’asceta: «Sarebbe molto difficile per te entrarvi. Le tue visioni sono diverse, la tua pazienza è diversa, la tua pratica è diversa. È molto difficile entrare nella pura liberazione facendo affidamento su altre visioni. Se continui a gioire nel Buddha nel tuo cuore, allora sarai sempre felice per molto tempo».
Quando l’asceta Bhārgava udì ciò che il Buddha insegnò, gioì e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)