La storia di fondo di un episodio del Sūtra del Parinirvāṇa (DĀ 2) viene ripresa in questo sūtra. Ānanda si domanda perché il Buddha non abbia descritto le rinascite dei devoti del Magadha che sono morti, in particolare del defunto re Bimbisāra. Esorta il Buddha a farlo. Successivamente, il Buddha incontra uno spirito yakṣa di nome Janavṛṣabha che afferma di essere stato in passato un discepolo e un re. Racconta al Buddha una serie di storie sugli dei, che il Buddha riferirà in seguito ad Ānanda.
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Così ho udito: In una circostanza, il Buddha soggiornava a Nādikā, nella Sala di Giñjaka. Era accompagnato da una grande assemblea di milleduecentocinquanta monaci.
La richiesta di Ānanda
In quel tempo, il Venerabile Ānanda, seduto in una stanza appartata, meditava così: “È meraviglioso! È straordinario! Il Tathāgata fornisce garanzie alle persone che giovano a molti. Quando il ministro Kakkhaṭa giunse al termine della vita, il Tathāgata ne diede la descrizione: ‘La vita di questa persona è terminata. Avendo reciso i cinque legami inferiori, rinacque nei mondi celesti e ottenne la completa estinzione. Non farà ritorno a questo mondo.’ Il secondo fu Kaḍaṅgara, il terzo Vikaṭa, il quarto Kātyarṣabha, il quinto Cāru, il sesto Upacāru, il settimo Bhadra, l’ottavo Subhadra, il nono Triśaṅku, il decimo Sutriśaṅku, l’undicesimo Yaśas e il dodicesimo Yaśottara. Quando anche la vita di questi ministri giunse al termine, il Buddha li descrisse: ‘Avendo reciso i cinque legami inferiori, nacque nei mondi celesti e ottenne la completa estinzione. Non fece ritorno [a questo mondo].’
Vi furono inoltre altre cinquanta persone la cui vita terminò. Il Buddha le descrisse: ‘Recisero i tre legami del desiderio, avversione e illusione e divennero colui-che-ritorna-una-sola-volta. Ritorneranno una volta a questo mondo e poi porranno fine alla sofferenza.’
Vi furono inoltre cinquecento persone la cui vita terminò. Il Buddha le descrisse: ‘Recisero i tre legami e divennero entrati-nella-corrente. Non cadranno in rinascite infauste e porranno fine alla sofferenza in non più di sette esistenze.’
Vi furono discepoli del Buddha in molti luoghi la cui vita terminò. Il Buddha li descrisse tutti come avendo avuto ‘una certa nascita in un certo luogo, una certa rinascita in un certo luogo.’ Il Buddha fornì la descrizione per coloro che giunsero al termine della vita nei sedici grandi paesi, e precisamente Aṅga, Magadha, Kasi, Kośala, Vṛji, Malla, Cedi, Vatsa, Kuru, Pañcāla, Aśvaka, Avanti, Maccha, Sūrasena, Gandhāra e Kāmboja. Quando invece morirono persone del Magadha appartenenti alla famiglia reale o amiche del re, il Buddha non fornì [la descrizione del loro luogo di rinascita].
Ānanda uscì allora dalla sua stanza appartata e si recò dal Bhagavān. Dopo avergli reso omaggio, toccando i suoi piedi con la fronte, si sedette a lato e disse: “M’intrattenevo in una stanza appartata e così meditavo: ‘È meraviglioso! È straordinario! Il Tathāgata fornisce garanzie alle persone che giovano a molti. … Il Buddha fornì la descrizione per coloro che giunsero al termine della vita nei sedici grandi paesi … Quando invece morirono persone del Magadha appartenenti alla famiglia reale o amiche del re, il Buddha non fornì [la descrizione del loro luogo di rinascita].’
Ti prego, descrivilo, Bhagavān! Descrivili, Bhagavān! Ciò sarebbe benefico per tutti; dèi e umani ne sarebbero rassicurati.
Inoltre, il Buddha conseguì il risveglio proprio nel Magadha, eppure sono proprio le persone di quella terra, la cui vita è terminata, di cui non ha fornito resoconto [della loro rinascita]. Ti prego, descrivile, Bhagavān! Descrivili, Bhagavān!
Inoltre, il re Bimbisāra del Magadha era un laico, un devoto del Buddha che offrì grande sostegno. Da quando la sua vita terminò, molte persone nutrono fiducia e sostengono i tre gioielli a causa del re, eppure ora il Tathāgata non ha fornito una descrizione [della sua rinascita]. Ti prego, descrivila, Bhagavān! Ciò sarebbe benefico per gli esseri senzienti, e dèi e umani ne sarebbero rassicurati.”
Dopo aver così supplicato il Bhagavān a nome delle genti del Magadha, Ānanda si alzò dal suo posto, rese omaggio al Buddha e si ritirò.
Il Buddha incontra lo Yakṣa Janavṛṣabha
Il Bhagavān, indossato allora il saṅghāṭī e presa la scodella, si recò a Nādikā. Dopo aver raccolto le elemosine, andò in un luogo della Grande Foresta e si sedette sotto un albero. Lì, contemplò i luoghi di rinascita delle genti del Magadha la cui vita era terminata. Fu allora che non lontano dal Buddha, uno spirito yakṣa annunciò il proprio nome, dicendo al Bhagavān: “Io sono Janavṛṣabha! Io sono Janavṛṣabha!”
Il Buddha disse: “Per quale ragione annunci il tuo nome come Janavṛṣabha? Qual è il motivo per cui usi questa mirabile parola che afferma di vedere i gradini del sentiero?”
Janavṛṣabha disse: “Io non provengo da qualche altro luogo. Fui un tempo un re umano, un laico nell’insegnamento del Tathāgata. Ricordai il Buddha con tutto il cuore quando la mia vita terminò, e nacqui quindi come principe del re dei deva Vaiśravaṇa. Da allora fino ad ora, ho sempre conosciuto chiaramente gli insegnamenti, ho conseguito l’entrata-nella-corrente, e non sono rinato in un mondo di sofferenza. Per sette esistenze, il mio nome è sempre stato Janavṛṣabha.”
Il racconto di Janavṛṣabha
Dopo essersi trattenuto nella Grande Foresta per il tempo conveniente, il Bhagavān fece ritorno alla Sala di Giñjaka a Nādikā. Lì, preparò un seggio, si sedette e si rivolse a un monaco: “Va’ e di’ ad Ānanda che lo convoco.” Egli rispose: “Molto bene.” Accettò il volere del Buddha e andò a chiamare Ānanda.
Ānanda si recò prontamente dal Bhagavān. Dopo avergli reso omaggio, toccando i suoi piedi con la fronte, si fermò a lato e disse: “Vedo che il Bhagavān appare più sereno del solito. Le sue facoltà sono pacificate e tranquille. Cosa ha meditato per avere un aspetto così?”
Il Bhagavān disse ad Ānanda: “Poco dopo che sei venuto da me per richiedere una descrizione [delle rinascite] delle genti del Magadha, ho indossato il mio saṅghāṭī e ho preso la mia scodella per recarmi a Nādikā a raccogliere elemosine. Dopo aver compiuto la questua, sono andato nella Grande Foresta e mi sono seduto sotto un albero per contemplare i luoghi di rinascita delle genti del Magadha la cui vita è terminata. Non lontano da me, vi era uno spirito yakṣa che annunciò il proprio nome, dicendomi: ‘Io sono Janavṛṣabha! Io sono Janavṛṣabha!’ Ānanda, hai mai udito prima il nome Janavṛṣabha?”
Ānanda disse al Buddha: “Non l’ho mai udito prima. Ora, udendo quel nome, ne sono spaventato; i miei peli si rizzano. Bhagavān, questo spirito yakṣa deve possedere grande potere, per essere chiamato Janavṛṣabha!”
Il Buddha disse: “Per prima cosa gli chiesi: ‘Qual è il motivo per cui hai usato questa mirabile parola che afferma di vedere i gradini del sentiero?’
Janavṛṣabha disse: ‘Io non provengo da qualche altro luogo dove vi fosse qualche altro insegnamento. Fui un tempo un re umano, discepolo del Bhagavān, un devoto laico. Ricordai il Buddha con tutto il cuore quando la mia vita terminò, e in seguito divenni un figlio del re dei deva Vaiśravaṇa. Ho conseguito l’entrata-nella-corrente e non sono rinato in un mondo di sofferenza. In non più di sette esistenze, porrò fine alla sofferenza, e durante quelle sette rinascite sarò sempre chiamato Janavṛṣabha.
‘Una volta, il Buddha era nella Grande Foresta seduto sotto un albero, e io guidavo un celeste carro prezioso dalle mille ruote per una piccola faccenda. Stavo per tornare dal re dei deva Vaiśravaṇa quando scorsi in lontananza il Bhagavān sotto un albero. Egli appariva splendido, e le sue facoltà erano pacificate e tranquille come uno stagno profondo che è chiaro, calmo, limpido e riflettente. Vedendolo, pensai: “Ora, farei meglio ad andare a chiedere al Bhagavān dove sono rinati i popoli del Magadha dopo che la loro vita terminò.”
‘Vi fu un’altra volta in cui il re Vaiśravaṇa recitò questa stanza alla sua assemblea:
“Noi non ricordiamo di noi stessi
Le cose che abbiamo fatto in passato.
Ora, andate a incontrare il Bhagavān,
E le vostre vite saranno allungate.”
L’Assemblea dei Deva
‘Inoltre, una volta i deva Trāyastriṃśa si erano riuniti in un luogo per una piccola faccenda. I quattro re celesti sedevano ciascuno al proprio posto. Dhṛtarāṣṭra sedeva a est, rivolto a ovest, con il Signore Śakra di fronte. Virūḍhaka sedeva a sud, rivolto a nord, con il Signore Śakra di fronte. Virūpākṣa sedeva a ovest, rivolto a est, con il Signore Śakra di fronte. Vaiśravaṇa sedeva a nord, rivolto a sud, con il Signore Śakra di fronte. I quattro re celesti si erano già seduti, e in seguito mi sedetti anch’io.
‘Vi erano inoltre altri grandi spiriti e deva che avevano coltivato puramente la vita religiosa con il Buddha ed erano rinati nel Cielo Trāyastriṃśa quando la loro vita terminò. I deva aumentarono, e ricevettero i cinque meriti celesti: 1. la longevità dei deva, 2. la forma dei deva, 3. i nomi dei deva, 4. il piacere dei deva, e 5. la maestà dei deva.
‘I deva Trāyastriṃśa si rallegrarono ed esultarono, dicendo: “La schiera dei deva cresce, e la schiera degli asura diminuisce!” Śakra, il Signore dei Deva, sapendo che i deva Trāyastriṃśa si rallegravano, pronunciò questi versi:
“I deva Trāyastriṃśa
E il Signore Śakra festeggiano!
Omaggio al Tathāgata,
Poiché il suo è l’insegnamento supremo!
I deva ottengono la loro forma e i loro meriti:
Vita, aspetto, nome, piacere e maestà.
Hanno praticato la vita religiosa del Buddha,
Perciò sono rinati qui con noi.
Vi sono inoltre tutti questi deva
Dalle forme radianti e gloriose;
Che i saggi discepoli del Buddha
Rinascano qui è cosa ancor più eccellente.
I deva Trāyastriṃśa e il loro signore
Contemplano qui il loro proprio piacere.
Omaggio al Tathāgata,
Poiché il suo insegnamento è il più alto!”
Lo spirito Janavṛṣabha proseguì: ‘I deva Trāyastriṃśa si erano radunati nella Sala del Dharma per discutere e deliberare insieme, osservando e decidendo quali istruzioni impartire. In seguito, diedero i loro ordini ai quattro re celesti. Accettate le loro istruzioni, i quattro re celesti non rimasero a lungo nelle loro rispettive posizioni. La luce che risplendeva nelle quattro direzioni cambiò, e quando i deva Trāyastriṃśa videro questo cambiamento, ne furono scossi. “Com’è strano che la luce sia cambiata!” Anche gli altri grandi spiriti e deva maestosi si stupirono: “Com’è strano che la luce sia cambiata!”
Il Grande Brahmā Kumāra
‘Il Grande Brahmā apparve allora sotto forma di fanciullo. Sulla sua testa vi era un ciuffo a cinque punte, ed egli stava sospeso nell’aria sopra l’assemblea dei deva. La sua bellezza era di gran lunga superiore a quella dell’assemblea. Il suo corpo era di colore oro violaceo, e il suo splendore offuscava quello dei deva.
‘I deva Trāyastriṃśa non si alzarono né lo guardarono, né gli resero omaggio. Non gli offrirono nemmeno un seggio. Brahmā Kumāra andò allora a prendere il suo posto. [Il deva in quel] posto fu lieto come un guerriero di stirpe consacrata che esulta e si rallegra quando ascende al trono. Poco dopo essersi seduto, Brahmā si trasformò nella forma di un fanciullo la cui testa era ornata da un ciuffo a cinque punte, seduto in cielo sopra quella grande assemblea. Era come un eroe seduto sul suo sicuro trono, elevato e immoto.
‘Poi pronunciò questi versi:
“Il saggio disciplinato e insuperato
Istruisce il mondo sulla rinascita qui nello splendore.
La Grande Luce dichiara l’insegnamento radiante;
La vita religiosa è un compagno senza eguali.
Essa purifica gli esseri senzienti
Nati nei puri e meravigliosi mondi celesti!”
‘Dopo aver pronunciato questi versi, Brahmā Kumāra si rivolse ai deva Trāyastriṃśa: “Quando la voce di qualcuno è pura in cinque modi, essa viene detta voce di Brahmā. Quali cinque? 1. La sua voce è genuina, 2. la sua voce è gentile, 3. la sua voce è chiara, 4. la sua voce è sonora, e 5. essa si sente tutto intorno e lontano. Una voce che possiede queste cinque qualità è chiamata voce di Brahmā.
“Ora, dirò di più. Voi tutti, ascoltate bene! I discepoli laici del Tathāgata nel Magadha che, terminata la vita, sono divenuti coloro-che-non-ritornano, coloro-che-che-ritornano-una-sola-voltta o entrati-nella-corrente, sono rinati nel Cielo Paranirmitavaśavartin, nel Cielo Nirmāṇarati, nel Cielo Tuṣita, nel Cielo Yāma, nel Cielo Trāyastriṃśa e nel Cielo dei Quattro Re Celesti. Sono rinati nelle grandi famiglie di guerrieri, brahmani e capifamiglia, alle quali i cinque desideri giungono naturalmente.”
“Brahmā Kumāra pronunciò allora questi versi:
“Di quei laici del Magadha
La cui vita è terminata,
Ottantaquattromila persone,
Ho udito, hanno conseguito il Sentiero.
Hanno conseguito l’entrata-nella-corrente,
Non sono più rinati in mondi di sofferenza;
Hanno percorso il retto sentiero
E hanno ottenuto la liberazione del Sentiero.
Tutte queste folle di persone
Furono sostenute dalla virtù:
Saggi, distaccati dall’affetto,
Coscienziosi e senza inganno.”
In quell’assemblea di deva,
Brahmā Kumāra li descrisse,
Dicendo che avevano conseguito l’entrata-nella-corrente,
E tutti i deva si rallegrarono.
Uditi questi versi, il re Vaiśravaṇa si rallegrò e disse: “Il Bhagavān è apparso nel mondo e insegna il vero Dharma. È meraviglioso, straordinario, senza precedenti! In passato non sapevo che un Tathāgata fosse sorto nel mondo e avesse insegnato un tale Dharma, e vi sarà di nuovo un Buddha nel futuro che insegnerà un tale Dharma, facendo sì che i deva Trāyastriṃśa si rallegrino nel cuore.”
Brahmā Kumāra disse al re Vaiśravaṇa: “Perché dici: ‘Il Tathāgata è apparso nel mondo e insegna un tale Dharma. È meraviglioso, straordinario, senza precedenti!’? Il Tathāgata insegna ciò che è bene e ciò che non è bene con il potere degli abili mezzi. Il Dharma completamente espresso non ottiene nulla, ma il Dharma vuoto e puro ottiene qualcosa. Questo Dharma è sublime come il ghee.”
I Fondamenti della Presenza Mentale
Brahmā Kumāra disse poi ai deva Trāyastriṃśa: “Voi tutti, ascoltate attentamente e consideratelo bene! Vi dirò di più. Il Tathāgata, l’Arhat, discerne con abilità e insegna i quattro fondamenti della presenza mentale. Quali quattro? 1. Osservare il corpo interiormente con diligenza e non con pigrizia, con attenzione focalizzata che non si perde, e rimuovendo il desiderio e l’afflizione mondani. Osservare il corpo esteriormente con diligenza e non con pigrizia, con attenzione focalizzata che non si perde, e rimuovendo il desiderio e l’afflizione mondani. Osservare le sensazioni, la mente e i fenomeni nello stesso modo, con diligenza e non con pigrizia, con attenzione focalizzata che non si perde, e rimuovendo il desiderio e l’afflizione mondani.
Dopo aver osservato il corpo interiormente, sorge la conoscenza di altri corpi. Dopo aver osservato le sensazioni interiormente, sorge la conoscenza di altre sensazioni. Dopo aver osservato la mente interiormente, sorge la conoscenza di altre menti. Dopo aver osservato i fenomeni interiormente, sorge la conoscenza di altri fenomeni. In questo modo il Tathāgata discerne con abilità e insegna i quattro fondamenti della presenza mentale.
I Sette Requisiti della Samādhi
Inoltre, deva: Voi tutti, ascoltate bene! Vi dirò di più. Il Tathāgata discerne con abilità e insegna sette requisiti per la samādhi. Quali sette? Retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retta sussistenza, retto metodo e retta presenza mentale. Questi sono i sette requisiti della samādhi che il Tathāgata discerne con abilità e insegna.
Le Quattro Basi dei Poteri Miracolosi
Inoltre, deva, il Tathāgata discerne con abilità e insegna le quattro basi dei poteri miracolosi. Quali quattro? 1. La base miracolosa sviluppata realizzando la samādhi del desiderio e della sua cessazione. 2. La base miracolosa sviluppata realizzando la samādhi dello sforzo e della sua cessazione. 3. La base miracolosa sviluppata realizzando la samādhi della mente e della sua cessazione. 4. La base miracolosa sviluppata realizzando la samādhi dell’investigazione e della sua cessazione.”
Disse inoltre ai deva: “Gli asceti e i brahmani del passato usarono innumerevoli metodi e mostrarono smisurate capacità miracolose che sorsero da queste quattro basi dei poteri miracolosi. Anche gli asceti e i brahmani futuri useranno innumerevoli metodi e mostreranno smisurate capacità miracolose, le quali sorgeranno anch’esse da queste quattro basi dei poteri miracolosi. Essi sono come gli asceti e i brahmani del presente che usano innumerevoli metodi e mostrano smisurate capacità spirituali, le quali sorgono anch’esse da queste quattro basi dei poteri miracolosi.”
Brahmā Kumāra trasformò allora il suo aspetto in trentatré corpi, che sedettero accanto a ciascuno dei deva Trāyastriṃśa, e ciascuno disse: “Ora, vedete i miei poteri di trasformazione?”
“‘I deva risposero: “Sì, li vediamo.”
Brahmā Kumāra disse: “Sono capace di tali innumerevoli trasformazioni perché anch’io ho coltivato queste quattro basi dei poteri miracolosi.”
Ciascuno dei deva Trāyastriṃśa pensò: “Ora, Brahmā Kumāra siede e parla solo con me, eppure mentre questo singolo corpo creato di Brahmā Kumāra parla, anche gli altri corpi creati parlano. Quando questo corpo tace, anche gli altri corpi creati tacciono.”
I Tre Sentieri
Quel Brahmā Kumāra ritirò la sua capacità miracolosa e si spostò dove sedeva il Signore Śakra. Disse ai deva Trāyastriṃśa: “Ora, vi parlerò. Voi tutti, ascoltate bene! Il Tathāgata, l’Arhat, con il suo stesso potere apre tre sentieri, che condussero al suo proprio retto risveglio.
Quali tre? Talvolta, vi sono esseri senzienti che sono amici della cupidigia e compiono pratiche non salutari. In seguito, quelle persone si avvicinano a buoni amici, ascoltano le parole degli insegnamenti e li realizzano ciascuno. Di conseguenza, si separano dal desiderio per quelle pratiche non salutari e le abbandonano. Ottengono un cuore gioioso, serenità e felicità. In quella felicità, provano nuovamente una grande gioia.
Sono come qualcuno che abbandona cibo rozzo per cibo dai cento sapori. Si sente soddisfatto dopo averlo mangiato, ma cerca nuovamente qualcosa di migliore. Il praticante è così quando si separa dagli insegnamenti non salutari. Ottiene un cuore gioioso e felicità. In quella felicità, prova nuovamente una grande gioia. Questo è il primo sentiero aperto dal Tathāgata con il suo stesso potere, che conseguì il supremo e retto risveglio.
Vi sono anche esseri senzienti con molta avversione. Non abbandonano azioni malvagie del corpo, parola e mente. In seguito, quelle persone incontrano buoni amici, ascoltano le parole degli insegnamenti e li realizzano ciascuno. Si separano dalle azioni fisiche malvagie e dalle azioni verbali e mentali malvagie. Ottengono un cuore gioioso, serenità e felicità. In quella felicità, provano nuovamente una grande gioia.
Sono come qualcuno che abbandona cibo rozzo per cibo dai cento sapori. Si sente soddisfatto dopo averlo mangiato, ma cerca nuovamente qualcosa di migliore. Il praticante è così quando si separa dagli insegnamenti non salutari. Ottiene un cuore gioioso e felicità. In quella felicità, prova nuovamente una grande gioia. Questo è il secondo sentiero aperto dal Tathāgata.
Vi sono anche esseri senzienti stolti, ottenebrati e incolti. Non riconoscono il bene e il male e non sono in grado di conoscere veramente la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. In seguito, quelle persone incontrano buoni amici, ascoltano le parole degli insegnamenti e li realizzano ciascuno. Riconoscono ciò che è bene e ciò che non è bene, possono veramente conoscere la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero, e abbandonano le pratiche non salutari. Ottengono un cuore gioioso, serenità e felicità. In quella felicità, provano nuovamente una grande gioia.
Sono come qualcuno che abbandona cibo rozzo per cibo dai cento sapori. Si sente soddisfatto dopo averlo mangiato, ma cerca nuovamente qualcosa di maggiore. Il praticante è così quando si separa dagli insegnamenti non salutari. Ottiene un cuore gioioso e felicità. In quella felicità, prova nuovamente una grande gioia. Questo è il terzo sentiero aperto dal Tathāgata.”
Brahmā Kumāra ascese allora al Cielo Trāyastriṃśa per insegnare questo retto Dharma. Anche il re dei deva Vaiśravaṇa e i suoi seguaci insegnarono questo retto Dharma. Anche lo spirito Janavṛṣabha insegnò questo retto Dharma davanti al Buddha. Il Bhagavān insegnò questo retto Dharma ad Ānanda. Ānanda insegnò questo corretto Dharma ai monaci, alle monache, ai laici e alle laiche.
Quando Ānanda udì ciò che il Buddha insegnò, si rallegrò e lo approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)