Così ho udito: Un tempo, il Buddha soggiornava a nord del villaggio di Āmbara, nel Magadha, nella grotta Indrasāla sul monte Vaidehaka.
Il re Śakra visita il Buddha
Fu allora che Śakra, il re degli dèi, ebbe un pensiero meraviglioso: «Ora andrò dal Bhagavān!»
Quando gli dèi Trāyastriṃśa udirono che Śakra, il re degli dèi, aveva avuto il pensiero meraviglioso di visitare il Buddha, si recarono subito dal re Śakra e dissero: «Eccellente, re Śakra! Hai avuto un pensiero meraviglioso: visitare il Tathāgata. Anche noi vorremmo venire con te a visitare il Bhagavān».
Śakra, il re degli dèi, disse allora al gandharva Pañcaśikha: «Ora vado a visitare il Bhagavān. Puoi venire con me, insieme a questi dèi Trāyastriṃśa, a visitare il Buddha».
Pañcaśikha rispose: «Molto bene». Quindi Pañcaśikha prese il suo liuto celeste e lo suonò davanti a quell’assemblea di dèi Trāyastriṃśa come offerta.
Śakra, il re degli dèi, gli dèi Trāyastriṃśa e Pañcaśikha scomparvero improvvisamente dalla sala del Dharma. Nel tempo che impiega un uomo forte per flettere il braccio, giunsero sul monte Vaidehaka, a nord del Magadha.
In quel momento, il Bhagavān era entrato in samādhi del fuoco ardente, e il monte Vaidehaka sembrava un’unica grande fiamma. La gente della campagna vide quell’apparenza e disse: «Il monte Vaidehaka sembra un’unica grande fiamma. È forse per il potere degli dèi che stanno arrivando?»
Śakra, il re degli dèi, disse a Pañcaśikha: «Il Tathāgata, l’Arhat, è così difficile da vedere, ma noi possiamo scendere in questo luogo appartato, tranquillo, senza voci, dove si radunano gli animali. Lì, il Bhagavān è costantemente assistito da grandi spiriti e dèi. Tu puoi precederci e suonare musica con il tuo liuto celeste per rallegrare il Bhagavān. Io e gli dèi ti saremo dietro!»
Pañcaśikha rispose: «Molto bene». Fece come gli era stato ordinato, andando per primo a visitare il Bhagavān con il suo liuto in mano. Quando non era lontano dal Buddha, suonò il liuto e cantò questi versi:
«Bhadrā, mi inchino a tuo padre; tuo padre è così dignitoso! Sono così fortunato che tu sia nata, il mio cuore ti desidera così tanto! Per qualche ragione in passato, in te è sorto il desiderio di nascere qui. È cresciuto e divenuto più grande, come un’offerta a un arhat! Il figlio degli Śākya si concentrò sui quattro dhyāna, sempre felice di vivere in solitudine. Perseguì l’immortalità con il retto atteggiamento; i miei pensieri sono concentrati allo stesso modo! Śākyamuni pose il cuore sul risveglio, sicuro di raggiungere il retto risveglio. Ora, se io inseguissi quella donna, sarei sicuro di unirmi anche a lei! Il mio cuore è macchiato dall’attaccamento; non ho rinunciato all’amore per la bellezza. Vorrei rinunciarvi, ma non posso, sono come un elefante guidato da un uncino. È come un vento fresco quando fa caldo, come trovare una fonte fresca quando si ha sete, come qualcuno che sceglie il Nirvāṇa, o come l’acqua che spegne un fuoco. È come un malato che trova un medico o un affamato che ottiene un buon pasto. Sono pieni di felicità come un arhat che gode del Dharma. È come un elefante che è stato addestrato profondamente ma si rifiuta ancora di sottomettersi. Carica qua e là ed è difficile da controllare, gli sconsiderati non si fermano da soli. È come un lago rinfrescante coperto da varie ninfee. Gli elefanti caldi e stanchi vi si bagnano, rinfrescando tutto il loro corpo. Farò doni, uno dopo l’altro, come sostegno per gli arhat. Le ricompense di questo mondo per tale merito saranno tutte date in dono a lei. Quando morirai, morirò con te. Come potrei vivere se te ne vai? Preferirei morire piuttosto; è impossibile esistere senza di te. Signore del mondo celeste Trāyastriṃśa! Śakra, esaudisci ora il mio desiderio! Hai un carattere onorevole; lo considererai bene.»
Il Bhagavān allora uscì dalla sua samādhi e disse a Pañcaśikha: «Bene, Pañcaśikha, bene! Sei capace di lodare il Tathāgata con la tua voce chiara e il tuo armonioso liuto celeste. Il suono sia del tuo liuto che della tua voce non è né lungo né corto. La loro compassione e grazia commuove i cuori delle persone. Il tuo canto è ricco di molti significati e spiega i legami del desiderio, la vita religiosa, l’asceta e il Nirvāṇa!»
Pañcaśikha disse allora al Buddha: «Ricordo quando il Bhagavān divenne Buddha seduto sotto l’albero Ajapāla Nigrodha sulla riva del fiume Nairañjanā a Uruvilvā. Il figlio del grande generale degli dèi, Sikhaddi, e la figlia del re dei gandharva ebbero un appuntamento solo per essere felici. Vidi come si sentivano in quel momento e composi questa canzone. Il testo spiega il legame del desiderio, e spiega la vita religiosa, l’asceta e il Nirvāṇa.
«Dopo che ebbe ascoltato la mia canzone, la dea alzò gli occhi, sorrise e mi disse: “Pañcaśikha, non ho mai visto un Tathāgata, ma ho sentito gli altri dèi nel Trāyastriṃśa, nella sala del Dharma, lodare le virtù e le abilità possedute dal Tathāgata. Tu sei sempre stato fedele e vicino al Tathāgata. Penso che mi piacerebbe essere tua amica”. Bhagavān, dopo aver parlato con lei quella volta, non ho mai più parlato con lei».
Śakra, il re degli dèi, pensò allora: «Ora che Pañcaśikha ha finito di suonare la sua musica, farei meglio a tenerlo a mente». Il re Śakra allora si ricordò di lui.
Pañcaśikha pensò di nuovo: «Ora il re Śakra si ricorderà di me!» Prese quindi il suo liuto celeste e andò dal re Śakra.
Il re Śakra gli disse: «Loda a mio nome l’intenzione degli dèi Trāyastriṃśa. Va’ a scambiare questi saluti con il Bhagavān: “La tua vita quotidiana è stata facile? Sei in buona salute?”»
Pañcaśikha accettò le istruzioni del re Śakra e andò dal Bhagavān. Si inchinò ai suoi piedi e rimase in piedi a lato. Disse al Bhagavān: «Śakra, il re degli dèi, e gli dèi Trāyastriṃśa mi hanno inviato a scambiare saluti con il Bhagavān: “La tua vita quotidiana è stata facile? Sei in buona salute?”»
Il Bhagavān rispose: «Possiate tu, re Śakra, e gli dèi Trāyastriṃśa avere vite lunghe, felici e senza problemi. Perché? Gli schiere di dèi, le persone mondane e gli asura apprezzano tutti la loro durata di vita, la felicità e l’assenza di problemi».
Il re Śakra pensò di nuovo: «Dovremmo avvicinarci al Bhagavān e inchinarci a lui». Andò quindi con gli dèi Trāyastriṃśa dal Bhagavān. Si inchinarono ai piedi del Buddha e si ritirarono per stare in piedi a lato. Il re Śakra disse allora al Buddha: «Non preoccuparti per noi, Bhagavān. Dovremmo sederci vicino o a distanza?»
Il Buddha disse al re Śakra: «La tua schiera di dèi è numerosa, ma possono sedersi vicino».
Il Bhagavān fece allora ingrandire la grotta Indrasāla in modo che nessuno di loro fosse ostacolato da essa. Śakra, il re degli dèi, gli dèi Trāyastriṃśa e Pañcaśikha si inchinarono tutti ai piedi del Buddha e si sedettero a lato.
La storia di Gopaka e dei discepoli
Il re Śakra disse al Buddha: «Una volta, il Buddha soggiornava nella residenza di un brahmano a Śrāvastī. In quel momento, il Bhagavān era entrato in samādhi del fuoco ardente. Per qualche ragione, stavo cavalcando il mio carro del tesoro dai mille raggi per visitare Virūḍhaka. Mentre passavo in cielo, vidi una dea in piedi che venerava il Bhagavān. Dissi subito a quella dea: “Se il Bhagavān esce dalla samādhi, dovresti scambiare questi saluti con il Bhagavān a mio nome: ‘La tua vita quotidiana è stata facile? Sei in buona salute?'” Mi chiesi poi se avesse trasmesso questo pensiero per me. Bhagavān, ti ricordi se lo fece?»
Il Buddha disse: «Me lo ricordo. Quella dea mi pose subito la domanda con la sua voce divina, e io uscii dalla samādhi. Era come il suono del carro di una donna».
Il re Śakra disse al Buddha: «In passato, tenni una riunione per qualche ragione con gli dèi Trāyastriṃśa nella sala del Dharma. Quegli dèi allora avevano detto: “Se un Tathāgata sorge nel mondo, la schiera degli dèi aumenterà e la schiera degli asura diminuirà!” Ora che vedo il Bhagavān di persona, lo vedo e lo so personalmente. L’ho realizzato da me: “Il Tathāgata, l’Arhat, è sorto nel mondo, e la schiera degli dèi sta aumentando e la schiera degli asura sta diminuendo!”
«C’era la donna Śākyan di nome Gopikā che aveva puramente coltivato la vita religiosa del Bhagavān. Dopo che il suo corpo si ruppe e la sua vita finì, nacque nel palazzo del mondo celeste Trāyastriṃśa come mio figlio. Tutti gli dèi Trāyastriṃśa lo lodarono: “Il grande divino Gopaka ha grande virtù e maestà!”
«C’erano altri tre monaci che avevano puramente coltivato la vita religiosa del Bhagavān. Dopo che i loro corpi si ruppero e le loro vite finirono, nacquero come spiriti gandharva inferiori. Ogni giorno venivano a servirci come messaggeri. Quando Gopaka li vide, li molestò con questi versi:
«”Eravate discepoli del Buddha quando vivevo a casa in passato? Offrivo doni di vestiti e cibo, inchinandomi, venerando e rendendo rispetto. Quali erano i vostri nomi umani quando riceveste personalmente l’insegnamento del Buddha? Quegli insegnamenti erano di pura visione, ma c’è qualcosa che non avete osservato. In passato, vi ho reso rispetto e ho udito dal Buddha il Dharma superiore. Quando nacqui nel mondo celeste Trāyastriṃśa, divenni figlio del re Śakra. Cosa non avete osservato? Le virtù che io possedevo. In precedenza di corpo femminile, ora sono figlio del re Śakra. Tutti voi eravate insieme in passato, coltivando la stessa vita religiosa. Ora siete soli in luoghi inferiori, servendo tutti noi qui come messaggeri. In passato, nascondeste la cattiva condotta, così ora avete ottenuto questa ricompensa. Siete soli in luoghi inferiori, servendo tutti noi qui come messaggeri. Siete nati in questo luogo impuro, che per altri è un insulto. Udirlo vi turberà, perché questo vostro luogo è problematico. Se sarete diligenti d’ora in poi, non diventerete più servi!” Due di loro furono diligenti e si sforzarono, pensando al Dharma del Tathāgata. Abbandonando i loro attaccamenti, osservarono: “Il desiderio è condotta impura. Il legame del desiderio non è reale; inganna le persone del mondo”. Come elefanti liberi dai ceppi alle zampe, rinacquero nel mondo celeste Trāyastriṃśa mentre Śakra e gli dèi Trāyastriṃśa si riunivano nella sala del Dharma. Erano coraggiosi e forti, balzando al mondo celeste Trāyastriṃśa. Śakra li lodò come mai prima, e gli dèi li videro anche passare: “Questi sono i discepoli degli Śākya che rinacquero nel mondo celeste Trāyastriṃśa! Si stancarono di essere vincolati dal desiderio”. [Gopaka] pronunciò queste parole: ‘C’è un Buddha nel Magadha il cui nome è Śākyamuni. Quei discepoli erano deludenti, ma in seguito recuperarono la consapevolezza. Una persona su questi tre divenne quindi un gandharva. Gli altri due videro la verità del sentiero e rinacquero nel mondo celeste Trāyastriṃśa. Il Dharma che il Bhagavān insegna non è messo in dubbio da questi discepoli. Udirono lo stesso Dharma insieme, ma due di loro furono migliori di uno. La loro visione essendo molto migliore, nacquero come dèi Ābhāsvara. Quando li osservai, stavano andando dal Buddha.”»
L’origine dell’inimicizia e del conflitto
Il re Śakra disse al Buddha: «Se hai un momento, vorrei chiarire un mio dubbio».
Il Buddha disse: «Procedi pure con le tue domande. Te le spiegherò, una per una».
Il re Śakra chiese allora al Buddha: «Quali legami hanno dèi, umani, gandharva, asura e altri esseri senzienti, per cui diventano nemici e prendono le armi gli uni contro gli altri?»
Il Buddha disse a Śakra: «Il sorgere del legame dell’inimicizia ha origine nell’avidità e nella gelosia. Perciò, porta dèi, umani, asura e altri esseri senzienti a prendere le armi gli uni contro gli altri».
Il re Śakra disse allora al Buddha: «È proprio così, Bhagavān! Il sorgere del legame dell’inimicizia ha origine nell’avidità e nella gelosia. Perciò, porta dèi, umani, asura e altri esseri senzienti a prendere le armi gli uni contro gli altri. Ora che ho udito la spiegazione del Buddha, un laccio di dubbio è stato rimosso. Non mi chiederò più nulla al riguardo.
«Ma non comprendo il sorgere di questa avidità e gelosia. Da dove vengono? Quali sono le loro cause e condizioni? Qual è la loro fonte? Da cosa vengono a esistere? Da cosa cessano di esistere?»
Il Buddha disse al re Śakra: «Il sorgere dell’avidità e della gelosia ha origine nell’amore e nell’odio. L’amore e l’odio sono le loro cause e condizioni. L’amore e l’odio sono la loro fonte. Da essi vengono a esistere. In loro assenza, cessano di esistere».
Il re Śakra disse allora al Buddha: «È proprio così, Bhagavān! Il sorgere dell’avidità e della gelosia ha origine nell’amore e nell’odio. L’amore e l’odio sono le loro cause e condizioni. L’amore e l’odio sono la loro fonte. Da essi vengono a esistere. In loro assenza, cessano di esistere. Ora che ho udito la spiegazione del Buddha, la mia confusione è completamente rimossa. Non mi chiederò più nulla al riguardo.
«Ma non comprendo il sorgere dell’amore e dell’odio. Quali sono le loro cause e condizioni? Qual è la loro fonte? Da cosa vengono a esistere? Da cosa cessano di esistere?»
Il Buddha disse al re Śakra: «Il sorgere dell’amore e dell’odio ha origine nel desiderio. Il desiderio è la loro causa e condizione. Il desiderio è la loro fonte. Da questo vengono a esistere. In sua assenza, cessano di esistere».
Il re Śakra disse allora al Buddha: «È proprio così, Bhagavān! Il sorgere dell’amore e dell’odio ha origine nel desiderio. Il desiderio è la loro causa e condizione. Il desiderio è la loro fonte. Da questo vengono a esistere. In sua assenza, cessano di esistere. Ora che ho udito la spiegazione del Buddha, la mia confusione è completamente rimossa. Non mi chiederò più nulla al riguardo.
«Ma non comprendo il sorgere del desiderio. Quali sono le sue cause e condizioni? Qual è la sua fonte? Da cosa viene a esistere? Da cosa cessa di esistere?»
Il Buddha disse al re Śakra: «La brama sorge dalla concezione. La concezione è la sua causa e condizione. La concezione è la sua fonte. Da questa viene a esistere. In sua assenza, cessa di esistere».
Il re Śakra disse allora al Buddha: «È proprio così, Bhagavān! La brama sorge dalla concezione. La concezione è la sua causa e condizione. La concezione è la sua fonte. Da questa viene a esistere. In sua assenza, cessa di esistere. Ora che ho udito la spiegazione del Buddha, la mia confusione è completamente rimossa. Non mi chiederò più nulla al riguardo.
«Ma non comprendo il sorgere della concezione. Qual è la sua causa e condizione? Qual è la sua fonte? Da cosa viene a esistere? Da cosa cessa di esistere?»
Il Buddha disse al re Śakra: «La concezione che dà origine a ciò ha origine nell’errore. L’errore è la sua causa e condizione. L’errore è la sua fonte. Da questo viene a esistere. In sua assenza, cessa di esistere.
«Śakra, se non c’è errore, allora non c’è concezione. Senza concezione, non c’è desiderio. Senza desiderio, non c’è amore o odio. Senza amore o odio, non c’è avidità o gelosia. Se non c’è avidità e gelosia, allora gli esseri senzienti non si farebbero del male a vicenda.
«Śakra, è solo la condizione dell’errore che è la radice di questo. L’errore è la sua causa e condizione. L’errore è la sua fonte. Da questo c’è concezione. Dalla concezione c’è desiderio. Dal desiderio c’è amore e odio. Dall’amore e odio c’è avidità e gelosia. A causa dell’avidità e della gelosia, gli esseri senzienti sono portati a farsi del male a vicenda».
Il re Śakra disse allora al Buddha: «È proprio così, Bhagavān! L’errore è l’origine della concezione. L’errore è la sua causa e condizione. L’errore è la sua fonte. Da questo c’è concezione. L’errore è l’origine della sua esistenza. In assenza dell’errore, cessa di esistere.
«Se non ci fosse stato errore fin dall’inizio, allora non ci sarebbe stata concezione. Senza concezione, non ci sarebbe stato desiderio. Senza desiderio, non ci sarebbero stati amore e odio. Senza amore e odio, non ci sarebbero stati avidità e gelosia. Se non ci fossero stati avidità e gelosia, allora gli esseri senzienti non si sarebbero fatti del male a vicenda.
«È solo a causa dell’errore che sorge la concezione. L’errore è la sua causa e condizione. L’errore è la sua fonte. Da questo c’è concezione. Dalla concezione c’è desiderio. Dal desiderio c’è amore e odio. Dall’amore e odio c’è avidità e gelosia. È a causa dell’avidità e della gelosia che tutti gli esseri senzienti sono portati a farsi del male a vicenda. Ora che ho udito la spiegazione del Buddha, la mia confusione è completamente rimossa. Non mi chiederò più nulla al riguardo».
La natura dell’errore
Il re Śakra chiese di nuovo al Buddha: «Tutti gli asceti e i brahmani sul sentiero della cessazione eliminano completamente l’errore, o l’errore non viene eliminato sul sentiero della cessazione?»
Il Buddha si rivolse al re Śakra: «Non tutti gli asceti e i brahmani sul sentiero della cessazione eliminano completamente l’errore. Perché? Re Śakra, il mondo ha una varietà di regni, e gli esseri senzienti dipendono dai propri regni, difendendoli fermamente. Non sono in grado di abbandonarli. Dicono: “Il mio è vero; il resto è falso”. Perciò, re Śakra, non tutti gli asceti e i brahmani sul sentiero della cessazione eliminano completamente l’errore».
Il re Śakra disse allora al Buddha: «È proprio così, Bhagavān! Il mondo ha una varietà di esseri senzienti, e ciascuno dipende dal proprio regno, difendendolo fermamente. Non sono in grado di abbandonarli. Dicono: “Il mio è vero; il resto è falso”. Perciò, non tutti gli asceti e i brahmani sul sentiero della cessazione eliminano completamente l’errore. Udendo le parole del Buddha, la mia confusione è completamente eliminata. Non mi chiederò più nulla al riguardo».
Il re Śakra chiese di nuovo al Buddha: «Quanti tipi di errore ci sono sul sentiero della cessazione?»
Il Buddha disse al re Śakra: «Ci sono tre tipi di errore: primo è la parola, secondo sono i concetti, terzo sono le ricerche. La parola sono parole che danneggiano se stessi, danneggiano gli altri e danneggiano sia se stessi che gli altri. Quando queste parole sono abbandonate, le proprie parole non danneggiano se stessi, non danneggiano gli altri e non danneggiano sia se stessi che gli altri. Quando ciò è noto, le parole di un monaco sono tali che egli concentra la sua attenzione e non è distratto.
[Alcuni] concetti danneggiano anche se stessi, danneggiano gli altri e danneggiano sia se stessi che gli altri. Abbandonando questi concetti, la propria concezione è tale che non danneggia se stessi, non danneggia gli altri e non danneggia se stessi e gli altri. Quando egli sa questo, la concezione del monaco è tale che egli concentra la sua attenzione e non è distratto.
«Re Śakra, le ricerche danneggiano anche se stessi, danneggiano gli altri e danneggiano sia se stessi che gli altri. Abbandonando queste ricerche, le proprie ricerche sono tali che non danneggiano se stessi, non danneggiano gli altri e non danneggiano sia se stessi che gli altri. Quando egli sa questo, le ricerche del monaco sono tali che egli concentra la sua attenzione e non è distratto».
Śakra, il re degli dèi, disse allora: «Avendo udito la spiegazione del Buddha, non mi chiederò più nulla al riguardo».
Il nobile distacco
Chiese anche al Buddha: «Quanti tipi di nobile distacco esistono?»
Il Buddha si rivolse al re Śakra: «Ci sono tre tipi di distacco. Uno è il corpo della gioia, il secondo è il corpo del dolore, il terzo è il corpo dell’equanimità. Re Śakra, quel corpo della gioia danneggia se stessi, danneggia gli altri e danneggia sia se stessi che gli altri. Dopo essersi distaccati da questa gioia, tale gioia non danneggia se stessi, non danneggia gli altri e non danneggia sia se stessi che gli altri. Quando egli sa questo, il monaco concentra la sua attenzione e non la perde. Questo si chiama accettare i precetti completi.
«Re Śakra, quel corpo del dolore danneggia se stessi, danneggia gli altri e danneggia sia se stessi che gli altri. Dopo essersi distaccati da questo dolore, tale dolore non danneggia se stessi, non danneggia gli altri e non danneggia se stessi e gli altri. Quando egli sa questo, il monaco concentra la sua attenzione e non la perde. Questo si chiama accettare i precetti completi.
«Inoltre, re Śakra, quel corpo dell’equanimità danneggia se stessi, danneggia gli altri e danneggia sia se stessi che gli altri. Dopo essersi distaccati da questa equanimità, tale equanimità non danneggia se stessi, non danneggia gli altri e non danneggia sia se stessi che gli altri. Quando egli sa questo, il monaco concentra la sua attenzione e non la perde. Questo si chiama accettare i precetti completi».
Il re Śakra disse al Buddha: «Avendo udito la spiegazione del Buddha, non mi chiederò più nulla al riguardo».
La perfezione delle facoltà sensoriali
Chiese anche al Buddha: «Quante cose sono chiamate “la perfezione delle facoltà del nobile Vinaya”?»
Il Buddha disse al re Śakra: «L’occhio percepisce la forma, che io dico essere di due tipi: avvicinabile e non avvicinabile. L’orecchio … i suoni … il naso … gli odori … la lingua … i sapori … il corpo … i contatti … la mente … le nozioni, che io dico essere di due tipi: avvicinabile e non avvicinabile».
Il re Śakra disse al Buddha: «Bhagavān, senza un discernimento dettagliato di questa dichiarazione concisa del Tathāgata, non comprendo appieno: “L’occhio percepisce la forma, che io dico essere di due tipi: avvicinabile e non avvicinabile. L’orecchio … i suoni … il naso … gli odori … la lingua … i sapori … il corpo … i contatti … la mente … le nozioni, che io dico essere di due tipi: avvicinabile e non avvicinabile”.
«Bhagavān, quando le qualità salutari diminuiscono e le qualità non salutari aumentano mentre l’occhio osserva le forme, direi che questo è lo stesso che l’occhio che percepisce forme non avvicinabili. Quando le qualità salutari diminuiscono e le qualità non salutari aumentano mentre l’orecchio … i suoni … il naso … gli odori … la lingua … i sapori … il corpo … i contatti … la mente … le nozioni, direi che sono non avvicinabili.
«Bhagavān, quando le qualità salutari aumentano e le qualità non salutari diminuiscono mentre l’occhio vede la forma, direi che questo è lo stesso che l’occhio che percepisce forme avvicinabili. Quando le qualità salutari aumentano e le qualità non salutari diminuiscono mentre l’orecchio … i suoni … il naso … gli odori … la lingua … i sapori … il corpo … i contatti … la mente … le nozioni, direi che sono avvicinabili».
Il Buddha disse al re Śakra: «Bene, bene! Questo si chiama “la perfezione delle facoltà del nobile Vinaya”».
Il re Śakra disse al Buddha: «Udendo la spiegazione del Buddha, non mi chiederò più nulla al riguardo».
L’obiettivo ultimo
Chiese ancora al Buddha: «Quante cose un monaco chiama “l’obiettivo ultimo, l’obiettivo ultimo della vita religiosa, l’obiettivo ultimo della pace e l’obiettivo ultimo che non ha residuo”?»
Il Buddha disse al re Śakra: «Estinguere personalmente la sofferenza causata dalla brama è l’obiettivo ultimo, l’obiettivo ultimo della vita religiosa, l’obiettivo ultimo della pace e l’obiettivo ultimo senza residuo».
Il re Śakra disse al Buddha: «Nella lunga notte del passato, sono stato catturato in un laccio di dubbio. Ora, il Buddha mi ha liberato da quel dubbio».
Il Buddha interroga il re Śakra
Il Buddha disse al re Śakra: «Non hai forse visitato asceti e brahmani per chiedere informazioni su questo argomento?»
Il re Śakra disse al Buddha: «Ricordo che una volta visitai un asceta o un brahmano per informarmi su questo argomento. Una volta, io e l’assemblea degli dèi ci eravamo riuniti nella sala delle riunioni e discutevamo: “Un Tathāgata sorgerà nel mondo? È già sorto?”
«Lo cercammo, ma non vedemmo un Tathāgata che fosse sorto nel mondo. Ognuno di noi tornò al palazzo e si divertì con i cinque desideri. Bhagavān, dopo ciò osservai i grandi spiriti e dèi godere liberamente dei cinque desideri, e gradualmente ciascuna delle loro vite finì.
«A quel punto, Bhagavān, provai grande apprensione e i miei capelli si rizzarono. Allora vidi un asceta o un brahmano che dimorava in quiete, che aveva lasciato la casa e si era separato dal desiderio. Andai rapidamente da lui e gli chiesi: “Cosa si chiama l’obiettivo ultimo?”
«Chiesi informazioni su questo argomento, ma non seppe rispondermi. Poiché non sapeva, mi chiese a sua volta: “Chi sei tu?”
«Risposi immediatamente: “Io sono Śakra, il re degli dèi”.
«Di nuovo chiese: “Come sei Śakra?”
«Risposi allora: “Io sono il re degli dèi Śakra. Ho un dubbio nella mia mente, quindi sono venuto qui a chiedertelo”.
«Poi arrivammo a una comprensione reciproca, discutendo il significato dell’essere Śakra. Lui chiedeva, io rispondevo, e poi diventava mio discepolo. Ma io sono un discepolo del Buddha, e ho raggiunto il sentiero dell’entrata nella corrente. Non avrò altre rinascite, e raggiungerò sicuramente il frutto del sentiero in non più di sette rinascite. Per favore, Bhagavān, descrivimi come diventare un colui che ritorna una sola volta!»
Dopo aver descritto questa conversazione, Śakra recitò anche questi versi:
«Da quella nozione contaminata, sorsero i miei dubbi come risultato. Durante la lunga notte con gli dèi, andammo a cercare il Tathāgata. Incontrando i rinuncianti che dimorano sempre in quiete, dissi: “Questo è il Buddha, il Bhagavān!” Andando e inchinandomi a loro, chiesi: “Sono venuto a fare una domanda: qual è l’obiettivo ultimo?”. Interrogati, non possono rispondere sulla destinazione del sentiero. Questo saggio senza pari oggi è colui che ho cercato per così tanto tempo. Già, ho investigato la mia condotta; la mia mente sta pensando rettamente! In verità, il nobile già conosceva le intenzioni nella mia mente; le ho coltivate durante la lunga notte. Descrivile con l’occhio puro! Omaggio al più alto degli umani, l’incomparabile saggio dei tre regni! Tagliando le spine dell’attaccamento e della brama, mi inchino alla luce solare del saggio!»
Il Buddha chiese al re Śakra: «Ricordi un tempo passato in cui provasti gioia e felicità?»
Il re Śakra rispose: «Sì, Bhagavān, ricordo un tempo passato in cui provai gioia e felicità. Bhagavān, fu quando una volta combattevo contro gli asura, e loro si ritirarono mentre io ero vittorioso. Quando tornai, mi rallegrai e fui felice. Immaginavo che quella gioia e felicità fossero separate dalla gioia contaminata delle armi malvagie o della battaglia, ma ora ho raggiunto la gioia e la felicità dal Buddha, che manca di qualsiasi piacere delle armi e del conflitto».
Il Buddha disse al re Śakra: «Ora che hai sperimentato questa gioia e felicità, quali frutti di virtù intendi perseguire?»
Il re Śakra disse al Buddha: «Da quella gioia e felicità, intendo perseguire cinque frutti di virtù. Quali sono i cinque?»
Poi recitò in versi:
«Dopo la fine della mia vita, quando abbandonerò questa vita in cielo, dimorare in un grembo senza problemi mi farà sentire felice. Il Buddha salva coloro che devono ancora essere salvati; insegna il sentiero retto e vero. Nell’insegnamento del Completamente Risvegliato, dovrò coltivare la vita religiosa. Vivrò personalmente con saggezza; la visione del mio cuore sarà la retta verità. Comprenderò ciò che è sorto in passato; qui, sarò liberato per molto tempo. Coltiverò semplicemente la pratica con diligenza; svilupperò la vera conoscenza del Buddha. Anche se non ottengo la realizzazione del sentiero, la virtù sarà comunque di un mondo celeste superiore. Ci sono dèi di mondi celesti sublimi, come quelli in Akaniṣṭha; quando raggiungerò la mia ultima rinascita, sarà sicuramente in quei luoghi. Ora, sono qui in questo luogo, avendo ottenuto un corpo celeste puro. Ma otterrò una vita più lunga, lo so da me usando l’occhio puro».
Dopo aver recitato questi versi, disse al Buddha: «Desidero ottenere questi cinque frutti di virtù da questa gioia e felicità».
Conclusione
Il re Śakra disse allora agli dèi Trāyastriṃśa: «In passato avete venerato davanti a Brahmā Kumāra al di sopra del mondo celeste Trāyastriṃśa. Non sarebbe eccellente venerare anche davanti al Buddha?»
Poco dopo che ebbe detto questo, Brahmā Kumāra apparve istantaneamente in piedi nel mondo celeste sopra la schiera degli dèi. Recitò questo verso al re Śakra:
«La pratica del re degli dèi è pura; benedice molti esseri senzienti. Il re Śakra di Magadha chiese al Tathāgata il suo significato».
Dopo aver detto questo verso, Brahmā Kumāra scomparve istantaneamente. Il re Śakra allora si alzò dal suo posto, si inchinò ai piedi del Buddha, gli girò intorno tre volte, si ritirò e se ne andò. Anche gli dèi Trāyastriṃśa e Pañcaśikha si inchinarono ai piedi del Buddha, si ritirarono e se ne andarono.
Dopo che ebbero camminato un po’, il re Śakra guardò verso Pañcaśikha e disse: «Bene, bene! Prima sei andato dal Buddha per primo e hai suonato musica col tuo liuto, poi io e gli dèi siamo arrivati dietro di te. Ora so che succederai al posto di tuo padre come il più alto dei gandharva. Sposerai Bhadrā, la figlia del re dei gandharva!»
Quando il Bhagavān pronunciò questo insegnamento, 84.000 dèi videro rimossa la loro polvere e le loro contaminazioni, e in loro sorse la visione del Dharma.
Quando Śakra, il re degli dèi, gli dèi Trāyastriṃśa e Pañcaśikha udirono ciò che il Buddha insegnò, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)