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In questo sūtra viene narrato l’ultimo viaggio di insegnamento della vita del Buddha. Inizia con il re Ajātaśatru che chiede al Buddha un consiglio sull’intenzione di muovere guerra a una repubblica confinante, e segue i viaggi del Buddha fino a quando, ammalatosi, raggiunse il Parinirvāṇa presso Kuśinagara. Viene poi raccontato lo svolgimento delle esequie e la suddivisione delle sue reliquie tra otto regni. Questa versione del Parinirvāṇa Sūtra include anche la storia del nobile re che gira la ruota Mahāsudarśana (DN 17).

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Introduzione

Così ho udito: una volta il Buddha soggiornava sul Monte Gṛdhrakūṭa presso Rājagṛha. Era accompagnato da un gran numero di 1.250 monaci.

La visita di Varṣākāra

In quel tempo, il re del Magadha, Ajātaśatru, voleva attaccare Vṛji. Il re pensò tra sé: “Sebbene il suo popolo sia coraggioso e fiero, non basterà a impedirmi di conquistare quel paese.”

Re Ajātaśatru convocò allora il suo ministro sacerdotale Varṣākāra e gli disse: “Va’ dal Bhagavān sul Monte Gṛdhrakūṭa e inchinati ai suoi piedi a nome mio. Chiedi al Bhagavān: ‘Ti muovi con facilità? I tuoi viaggi sono stati difficili?’. Poi di’ anche al Bhagavān: ‘Il popolo di Vṛji è indipendente e valoroso, la sua gente è fiera. Non mi si sottomette, perciò desidero attaccarli. Quale insegnamento potrebbe dare il Bhagavān?’. Se darà qualche insegnamento, ricordalo bene. Non lo dimenticare. Riportami le parole del Tathāgata così come le hai udite, poiché non sono mai false.”

Il ministro Varṣākāra accettò gli ordini del re e, salito su un prezioso carro, si recò al Monte Gṛdhrakūṭa. Giunto a un luogo adatto per fermarsi, scese e proseguì a piedi fino a raggiungere il Bhagavān. Dopo aver scambiato i saluti, si sedette a lato. Disse al Bhagavān: “Il re di Magadha, Ajātaśatru, inchina il capo ai piedi del Buddha e chiede con rispetto e cortesia: ‘Ti muovi con facilità? I tuoi viaggi sono stati difficili?’. Dice inoltre al Bhagavān: ‘Il popolo di Vṛji è indipendente e valoroso, la sua gente è fiera. Non mi si sottomette, perciò desidero attaccarli. Quale insegnamento potrebbe dare il Bhagavān?’.”

In quel momento, Ānanda stava dietro al Bhagavān, ventilandolo. Il Buddha chiese ad Ānanda: “Hai sentito che il popolo di Vṛji tiene frequentemente riunioni e discute su ciò che è appropriato?.”
Egli rispose: “L’ho sentito.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.

Ānanda, hai sentito che il popolo di Vṛji è in armonia con la nobiltà e i ministri? Quelli in posizione alta e bassa si rispettano a vicenda?.”
Rispose: “L’ho sentito.”

“Ānanda, se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.

Ānanda, hai sentito che il popolo di Vṛji rispetta la legge, sa chiaramente cosa evitare e non viola le regole di rettitudine?.”
Rispose: “L’ho sentito.”

Ānanda, se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.

Ānanda, hai sentito che il popolo di Vṛji è diligente verso i genitori e rispettoso verso maestri e anziani?.”
Rispose: “L’ho sentito.”

Ānanda, se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.

Ānanda, hai sentito che il popolo di Vṛji venera i santuari ancestrali e rende omaggio agli spiriti?.”
Rispose: “L’ho sentito.”

Ānanda, se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.

Ānanda, hai sentito che il popolo di Vṛji è onesto, puro e incontaminato nelle proprie case, e le sue parole non sono mai perverse neppure per scherzo?.”
Rispose: “L’ho sentito.”

Ānanda, se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.

“Ānanda, hai sentito che il popolo di Vṛji serve tradizionalmente gli asceti, rispetta coloro che osservano i precetti, li ammira, li protegge e li sostiene affinché non siano mai negligenti?.”
Rispose: “L’ho sentito.”

Ānanda, se lo fa, allora gli anziani e i giovani saranno in armonia, e ciò li farà prosperare. Il loro paese sarà sicuro a lungo. Sarà impossibile conquistarli.”

Varṣākāra disse allora al Buddha: “Se il popolo di quel paese praticasse anche solo uno di questi principi, non si potrebbe tramare contro di esso. Che dire se possiede tutti e sette? Desidero ora congedarmi; ho molti doveri di Stato.”
Il Buddha disse: “Spetta a te decidere quando andare.”

Varṣākāra si alzò allora dal suo posto, girò tre volte intorno al Buddha, lo salutò e partì.

Come assicurare la crescita dell’Insegnamento

Poco dopo la sua partenza, il Buddha disse ad Ānanda: “Va’ e di’ a tutti i monaci qui a Rājagṛha di radunarsi nella sala delle assemblee.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, poi andò nella città di Rājagṛha e convocò tutti i monaci a radunarsi nella sala delle assemblee. Quindi [tornò e] disse al Bhagavān: “I monaci si sono radunati. Spetta al Saggio decidere quando andare.”

Il Bhagavān si alzò allora dal suo posto e si recò nella sala del Dharma per le assemblee. Lì preparò un sedile e si sedette. Poi si rivolse ai monaci: “Vi esporrò i sette princìpi del non-declino. Ascoltate attentamente! Ascoltate attentamente e considerateli bene.”
I monaci dissero al Buddha: “Molto bene, Bhagavān! Saremo lieti di ascoltarli.”

Il Buddha disse ai monaci: “Questi sono i sette princìpi del non-declino:

Primo, se teniamo frequentemente riunioni e discutiamo il significato appropriato, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.

Secondo, se chi occupa posizioni alte e basse è in armonia, si rispetta reciprocamente e non si contraddice, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.

Terzo, se sosteniamo la legge, sappiamo chiaramente cosa evitare e non violiamo le regole, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.

Quarto, se un monaco ha la capacità di proteggere la comunità, ha molti associati e rende i dovuti omaggi, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.

Quinto, se custodiamo le nostre menti con attenzione e siamo diligenti verso i nostri superiori, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.

Sesto, se coltiviamo puramente la vita religiosa ed evitiamo situazioni di desiderio, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.

Settimo, se mettiamo gli altri prima di noi stessi e non bramiamo fama o profitto, anziani e giovani saranno in armonia e l’Insegnamento sarà indistruttibile.”

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono altre sette cose che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sette? Primo, se preferiamo pochi doveri e non amiamo fare molte cose, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà. Secondo, se amiamo il silenzio e non amiamo parlare molto… Terzo, se siamo raramente assonnati e non abbiamo alcuna cupezza… Quarto, se non frequentiamo né parliamo di cose futili… Quinto, se non ci lodiamo per virtù che non abbiamo… Sexto, se non frequentiamo persone malvagie né le prendiamo come compagni… Settimo, se siamo felici di vivere soli in luoghi tranquilli tra monti e foreste… Così, monaci, l’Insegnamento allora crescerà e non diminuirà.”

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono altri sette princìpi che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sette? Primo, avere fede nel Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato a cui sono stati dati i dieci epiteti. Secondo, essere coscienziosi e vergognarsi dei propri difetti. Terzo, essere modesti e imbarazzati dal cattivo comportamento. Quarto, essere versati nel bene e ricordare ciò che è buono all’inizio, a metà e alla fine, che è profondo nel contenuto e nell’espressione, che è puro e incontaminato e che perfeziona la vita religiosa. Quinto, praticare diligentemente l’ascetismo, cessare di fare ciò che è cattivo, coltivare ciò che è buono e non abbandonare quello sforzo. Sesto, ricordare e non dimenticare ciò che è stato appreso in passato. Settimo, coltivare la saggezza, riconoscere la legge del sorgere e del cessare, dirigersi verso la meta nobile e porre fine all’origine della sofferenza. Così, con questi sette princìpi, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà.”

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono altri sette princìpi che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sette? Primo, rispettare il Buddha. Secondo, rispettare il Dharma. Terzo, rispettare il Saṅgha. Quarto, rispettare i precetti. Quinto, rispettare la samādhi. Sesto, essere in armonia rispettosa con il proprio padre e la propria madre. Settimo, rispettare la cura e l’attenzione. Così, con questi sette princìpi, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà.”

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono altri sette princìpi che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sette? Primo, osservare le impurità del corpo. Secondo, osservare le impurità del cibo. Terzo, non rallegrarsi del mondo. Quarto, essere sempre consapevoli dell’idea della morte. Quinto, [essere consapevoli dell’idea che ciò che sorge è impermanente. Sesto, [essere consapevoli dell’idea che l’impermanenza è dolorosa. Settimo, [essere consapevoli dell’idea che ciò che è doloroso è non-sé. Così, con questi sette princìpi, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà.”

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono altri sette princìpi che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sette? Primo, coltivare il fattore del risveglio della consapevolezza nella quiete, senza desiderio, fuggendo verso l’incondizionato. Secondo, coltivare il fattore del risveglio del [discernimento del] Dharma… Terzo, coltivare il fattore del risveglio dello sforzo… Quarto, coltivare il fattore del risveglio della gioia… Quinto, coltivare il fattore del risveglio della mitezza… Sesto, coltivare il fattore del risveglio della samādhi… Settimo, coltivare il fattore del risveglio dell’equanimità. Così, con questi sette princìpi, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà.

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono sei princìpi del non-declino che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sei? Primo, essere sempre gentili nelle azioni fisiche e non danneggiare gli esseri senzienti. Secondo, essere benevoli nell’esprimersi e non usare parole dure. Terzo, avere pensieri consapevoli e gentili e non nutrire intenzioni nocive. Quarto, ottenere sostentamento in modo puro e condividerlo equamente con la comunità. Quinto, osservare i nobili precetti senza trascurarne alcuno, senza avere impurità, e la propria samādhi sarà sicuramente indisturbata. Sesto, vedere il nobile sentiero come il sentiero per giungere alla fine della sofferenza. Così, con questi sei princìpi, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà.”

Il Buddha disse ai monaci: “Ci sono altri sei princìpi del non-declino che faranno crescere l’Insegnamento e non lo diminuiranno. Quali sei? Primo, ricordare il Buddha. Secondo, ricordare il Dharma. Terzo, ricordare il Saṅgha. Quarto, ricordare i precetti. Quinto, ricordare la generosità. Sesto, ricordare gli dèi. Coltivando queste sei contemplazioni, l’Insegnamento crescerà e non diminuirà.”

Al Parco dei Bambù

Dopo aver soggiornato a Rājagṛha per un tempo appropriato, il Bhagavān disse ad Ānanda: “Tutti voi, preparatevi. Visiterò il Parco dei Bambù.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, preparò la veste e la scodella, e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada da Magadha e giunsero poi al Parco dei Bambù.

Salì nella sala lì presente e si sedette con i monaci, tenendo loro un discorso sui precetti, la samādhi e la saggezza: “Coltivare i precetti e ottenere la samādhi procura una grande ricompensa. Coltivare la samādhi e ottenere la saggezza procura una grande ricompensa. Coltivare la saggezza e purificare la mente procura la completa liberazione. Con la fine dei tre influssi impuri, che sono l’influsso del desiderio, dell’esistenza e dell’ignoranza, sorge la conoscenza della liberazione dopo che si è liberati: ‘Le mie nascite e morti sono giunte alla fine, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato adempiuto. Non sarò più soggetto a un’esistenza futura’.”

A Pāṭaliputra

Dopo aver soggiornato al Parco dei Bambù per un tempo appropriato, il Bhagavān disse ad Ānanda: “Tutti voi, preparatevi. Visiterò Pāṭaliputra.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, preparò la veste e la scodella, e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada da Magadha e giunsero poi alla città di Pāṭaliputra. Si sedettero sotto gli alberi pāṭali lì presenti.

I devoti laici del luogo notarono da lontano il Buddha e la grande assemblea avvicinarsi e sedersi sotto gli alberi pāṭali al loro arrivo. I laici uscirono dalla città e scorsero il Bhagavān lì sotto gli alberi. Appariva bello e retto, con facoltà pacificate e salde. Era il [personaggio] più beneducato [che avessero mai visto]. Come un grande nāga in acque chiare, senza alcuna impurità, era adornato con i trentadue segni e le ottanta eccellenti caratteristiche. Si rallegrarono nel vederlo e si diressero verso il Buddha. Inchinarono il capo ai suoi piedi e si ritirarono per sedersi a lato.

Il Bhagavān insegnò allora gradualmente loro il Dharma, istruendoli, guidandoli, arrecando loro beneficio e diletto. Quei laici puri che ascoltarono il Buddha insegnare il Dharma dissero: “Desideriamo prendere rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel nobile Saṅgha. Per favore, permetta al Bhagavān, nella sua compassione, di autorizzarci a diventare upāsaka. Da ora in poi, non uccideremo, non ruberemo, non ci dedicheremo alla sessualità, non mentiremo e non berremo alcolici. Osserveremo i precetti e non li dimenticheremo. Desidereremmo anche offrire sostentamento domani. Per favore, permettete al Bhagavān e alla sua grande assemblea, nella vostra compassione, di prenderci cura di voi.”

Il Bhagavān diede allora il suo consenso in silenzio. Vedendo il Buddha rimanere in silenzio, quei laici si alzarono dai loro sedili, girarono tre volte intorno al Buddha, si inchinarono e tornarono a casa. Prepararono rapidamente una grande sala di ricevimento per il Tathāgata e disposero i luoghi di dimora, spazzando, lavando, bruciando incenso e preparando preziosi sedili. Dopo aver disposto e provveduto a tutto, tornarono e dissero al Bhagavān: “Abbiamo preparato ogni cosa. Spetta ai nobili decidere quando andare.”

Il Bhagavān si alzò allora dal suo sedile, indossò la veste, prese la scodella e si recò a quella sala delle assemblee con la grande assemblea. Si lavarono mani e piedi, poi entrarono nell’edificio e si sedettero. I monaci sedettero a destra, i laici a sinistra.

Il Bhagavān si rivolse allora ai laici: “Le persone comuni che trasgrediscono i precetti declinano in cinque modi. Quali cinque? Primo, non otterranno la ricchezza che desiderano. Secondo, ciò che sono riusciti ad acquisire diminuirà giorno dopo giorno. Terzo, la comunità in cui vanno a vivere non li rispetterà. Quarto, una cattiva reputazione e insulti su di loro saranno uditi ovunque. Quinto, rinasceranno negli inferi quando i loro corpi si dissolveranno e le loro vite giungeranno alla fine.”

Disse anche ai laici puri: “Le persone comuni che osservano i precetti possiedono cinque virtù. Quali cinque? Primo, acquisiscono facilmente le cose che cercano come desiderano. Secondo, le loro proprietà aumentano e non diminuiscono. Terzo, le persone li rispettano e li apprezzano ovunque vadano. Quarto, una buona reputazione e lode su di loro sono uditi ovunque. Quinto, rinasceranno in mondi celesti quando i loro corpi si dissolveranno e le loro vite giungeranno alla fine.”

A metà della notte, disse ai laici che era un buon momento per loro tornare a casa. I laici accettarono il volere del Buddha, girarono tre volte intorno a lui e si inchinarono ai suoi piedi prima di partire.

Quando la notte terminò e apparve la prima luce dell’alba, il Bhagavān andò in un luogo tranquillo. Con il suo chiaro e penetrante occhio divino, vide grandi spiriti celesti occupare singole dimore sulla terra, e vide che anche spiriti mediocri e minori stavano occupando le loro dimore. Il Bhagavān tornò nella sala delle assemblee, preparò un sedile e si sedette. Sebbene conoscesse la risposta, chiese ad Ānanda: “Chi sta costruendo questa città, Pāṭaliputra?.”

Ānanda disse al Buddha: “Il ministro Varṣākāra la sta costruendo come difesa contro i Vṛji.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “I costruttori di questa città hanno correttamente compreso ciò che desiderano gli dèi. Quando la notte terminò e apparve la prima luce dell’alba, andai in un luogo tranquillo. Con l’occhio divino, vidi grandi spiriti celesti occupare singole dimore sulla terra, e vidi che anche spiriti mediocri e minori stavano occupando le loro dimore. Ānanda, dovresti sapere che le persone che vivono dove i grandi spiriti celesti prendono dimora sulla terra saranno felici e prosperose. Persone mediocri vivranno dove dimorano gli spiriti mediocri, e persone minori vivranno dove dimorano gli spiriti minori. Ciascuno vivrà in accordo con l’avere molte o poche virtù.

Ānanda, persone nobili vivono qui, e i mercanti si radunano qui. Le leggi del paese sono vere, e non c’è alcuna frode. Questa città è la più grande, mentre altre della regione sono in declino e non possono distruggerla. Se dovesse essere distrutta in futuro, richiederebbe tre condizioni: La prima è una grande inondazione. La seconda è un grande incendio. La terza, richiederebbe sia uomini civili che barbari per distruggere questa città.”

I laici di Pāṭaliputra avevano preparato offerte durante la notte. Si recarono allora dal Buddha e dissero: “I pasti sono completamente preparati. Spetta al Saggio decidere quando andare.” I laici servirono allora i pasti con le proprie mani, e pulirono quando i pasti furono terminati. In seguito, portarono piccoli sedili e si sedettero di fronte al Buddha.

Il Bhagavān allora li istruì. “Oggi, avete venerabili saggi che vivono qui. Molte persone osservano i precetti e coltivano puramente la vita religiosa. Rallegrano gli spiriti buoni che poi recitano preghiere per loro. Sanno rispettare ciò che è rispettabile e servire chi dovrebbe essere servito. Sono liberali nella generosità e affettuosi verso tutti. I loro cuori compassionevoli sono lodati dagli dèi. Sono sempre in compagnia di persone buone e non frequentano i malvagi.”

Dopo aver dato questo insegnamento, il Bhagavān si alzò dal suo sedile e fu accompagnato dai laici. Circondato dalla grande assemblea, tornò al boschetto. Mentre il ministro Varṣākāra seguiva il Buddha da dietro, pensò: “Ora, la porta attraverso cui l’asceta Gautama lascia la città sarà chiamata Porta di Gautama. Quando vedremo dove attraversa il fiume, anche quello sarà chiamato Guado di Gautama.”

Il Bhagavān lasciò allora la città di Pāṭaliputra e proseguì verso la riva del fiume. Una grande folla di persone era sulla sponda, e alcuni venivano traghettati dall’altra parte. Alcuni attraversavano il fiume su barche, altri su zattere. Nel tempo che un uomo forte impiega a flettere il braccio, il Bhagavān e la sua grande assemblea approdarono istantaneamente sull’altra sponda.

Dopo aver contemplato il significato di ciò, il Bhagavān pronunciò questi versi:

“Il Buddha è il capitano della nave dell’oceano;
Il Dharma è il ponte che attraversa il fiume.
Guidando un grande veicolo per trasportarli,
Tutti gli dèi e le persone attraversano.

Invero, sciogliendo i propri legami
Raggiunse l’altra sponda e divenne un saggio.
Aiutò tutti i suoi discepoli
Che, liberati dai legami, raggiungeranno il nirvāṇa.”

A Kuṭigrāmaka

Il Bhagavān percorse allora il Vṛji fino a raggiungere Kuṭigrāmaka. Lì, si rivolse ai monaci mentre si trovavano in un boschetto: “Ci sono quattro profondi princìpi: Primo, i nobili precetti. Secondo, la nobile samādhi. Terzo, la nobile saggezza. Quarto, la nobile liberazione. Questi princìpi sono sublimi e difficili da comprendere. Poiché voi ed io non li comprendemmo, siamo stati a lungo nella nascita e nella morte, trasmigrando senza fine.”

Dopo aver contemplato il significato di ciò, il Bhagavān pronunciò questi versi:

“Precetti, samādhi, saggezza e liberazione superiori
Furono discernibili solo al Buddha.
Libero dalla sofferenza, insegna agli altri
A porre fine al divenire di nascita e morte.”

A Nādikā

Dopo aver soggiornato a Kuṭigrāmaka per un tempo appropriato, il Bhagavān disse ad Ānanda: “Visitiamo Nādikā.” Ānanda accettò la sua istruzione, indossò la veste, prese la scodella e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada dal Vṛji a Nādikā e si fermarono a Kuñjikāvasatha al loro arrivo.

Ānanda si trovò allora in un luogo tranquillo e pensò in silenzio tra sé: “Qui a Nādikā, ci sono dodici laici di nome Karkaṭaka, Kaḍaṅgara, Nikaṭa, Kātyarṣabha, Cāru, Upacāru, Bhadra, Subhadra, Darśana, Sudarśana, Yaśas e Yaśottara. Dove rinasceranno ora questi uomini, poiché le loro vite sono giunte alla fine? C’è un altro gruppo di cinquanta persone e un altro di cinquecento persone. Dove rinasceranno ora che le loro vite sono giunte alla fine?.”

Dopo aver pensato ciò, uscì dal suo luogo tranquillo e andò dal Buddha. Inchinate il capo ai piedi del Buddha, si sedette a lato. Disse: “Bhagavān, mi trovavo in un luogo tranquillo e pensavo in silenzio tra me: ‘Ci sono dodici laici qui a Nādikā, Karkaṭaka e altri, le cui vite sono giunte alla fine. C’è un altro gruppo di cinquanta persone le cui vite sono terminate, e un altro di cinquecento persone le cui vite sono terminate. Dove sono rinati?’. Per favore, spiegalo.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Quelle dodici persone, Karkaṭaka e gli altri, avevano reciso i cinque legami inferiori e sono rinate in mondi celesti quando le loro vite sono terminate. Da lì, si sono completamente estinte e non torneranno a questo mondo. Quelle cinquanta persone le cui vite sono terminate avevano eliminato i tre legami del desiderio, dell’odio e dell’illusione. Sono diventate sakadāgāmin (colui-che-ritorna-una-sola-volta), che torneranno a questo mondo una volta e poi porranno fine all’origine della sofferenza. Quelle cinquecento persone le cui vite sono terminate avevano eliminato i tre legami e sono diventate sotāpanna (colui-che-è-entrato—nella-corrente). Non sono rinate in mondi malvagi e raggiungeranno sicuramente il risveglio. Rinasceranno sette volte e giungeranno alla fine della sofferenza.

Ānanda, che qualcuno nato sia morto è il normale corso della vita. Che c’è di strano in ciò? Se venissi a chiedermi di ogni persona che muore, non sarebbe forse fastidioso?”

Ānanda rispose: “Credo che lo sarebbe, Bhagavān. Sarebbe davvero fastidioso.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Ora, ti insegnerò lo Specchio del Dharma che permette a un nobile discepolo di sapere dove rinascerà. ‘I tre destini malvagi sono terminati, ho raggiunto l’entrata-nella-corrente, e raggiungerò sicuramente la fine della sofferenza in non più di sette rinascite’. Possono raccontare ad altre persone di tali questioni.

Ānanda, ‘Specchio del Dharma’ significa che un nobile discepolo consegue una fede incrollabile. Si rallegra e crede nel Buddha, Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato a cui sono stati dati i dieci epiteti.

Si rallegra e crede nel Dharma come genuino, sublime, liberamente insegnato in ogni momento, che mostra il sentiero al Nirvāṇa, e praticato dai saggi.

Si rallegra e crede nel Saṅgha come buono insieme, in armonia, con pratiche genuine, senza inganni, che consegue la ricompensa del sentiero, le cui posizioni basse e alte sono in armonia, e la perfezione del Corpo del Dharma. Si dirigono verso l’entrata-nella-corrente e diventano coloro-che-sono-entrati-nella-corrente. Si dirigono verso il ritornare-una-sola-volta e diventano coloro-che-ritorna-una-sola-volta. Si dirigono verso il non-ritorno e diventano coloro-che-non-ritornano. Si dirigono verso il diventare un arhat e diventano degli arhat. Queste quattro coppie sono gli otto tipi di persone chiamati il nobile Saṅgha del Tathāgata. Sono i più rispettabili campi di merito nel mondo.

Egli crede anche nei nobili precetti come puri, non contaminati, e senza difetti o macchie. Sono praticati da persone intelligenti e ottengono la samādhi.

Ānanda, questo è lo Specchio del Dharma. Permette ai nobili discepoli di sapere dove rinasceranno: ‘I tre destini malvagi sono terminati, ho raggiunto l’entrata-nella-corrente, e raggiungerò sicuramente la fine della sofferenza in non più di sette rinascite’. Possono raccontare ad altre persone di tali questioni.”

A Vaiśālī

Dopo aver soggiornato per un tempo appropriato, il Bhagavān disse ad Ānanda: “Visitiamo Vaiśālī.” Ānanda accettò la sua istruzione, indossò la veste, prese la scodella e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada dal Vṛji a Vaiśālī e si sedettero sotto un albero.

C’era una cortigiana di nome Āmrapālī. Udendo che il Buddha aveva condotto i suoi discepoli a Vaiśālī e sedeva sotto un albero, preparò cavalli e un prezioso carro per andare a onorarlo e offrirgli doni. Prima di arrivare, vide da lontano il bell’aspetto del Bhagavān, le sue distinte facoltà, i segni e le eccellenze. Sembrava la luna tra le stelle. Si rallegrò nel vederlo. Scesa dal suo carro, si diresse verso il Buddha, inchinò il capo ai suoi piedi e si ritirò per sedersi a lato.

Il Bhagavān le insegnò allora gradualmente il Dharma, istruendola, guidandola, arrestandole beneficio e diletto. Dopo aver ascoltato l’insegnamento del Buddha, si rallegrò e disse: “Da questo giorno in avanti, prendo rifugio nelle tre cose degne. Per favore, permettetemi di diventare una laica nel retto insegnamento. Per il resto della mia vita, non ucciderò, ruberò, compirò cattiva condotta sessuale, parlerò falsamente o berrò alcolici.”

Disse anche al Buddha: “Per favore, lasciate che il Bhagavān e i suoi discepoli accettino chiaramente il mio invito a sostare nel mio boschetto questa sera.”

Il Bhagavān accettò silenziosamente la sua richiesta. Vedendo che l’aveva fatto, si alzò dal suo sedile, inchinò il capo ai suoi piedi, girò intorno al Buddha e tornò a casa.

Poco dopo la sua partenza, il Buddha disse ad Ānanda: “Andiamo tutti a visitare il suo parco.”

Ānanda rispose: “Molto bene.” Il Buddha si alzò allora dal suo sedile, raccolse le vesti e la scodella, e andò al suo parco con l’assemblea di 1.250 discepoli.

C’era un gruppo di uomini Licchavi che udì che il Buddha stava per sostare al Parco di Āmrapālī. Avevano carri preziosi e cavalli di cinque colori. Alcuni cavalcavano su carri blu con cavalli blu, e i loro vestiti, parasole, stendardi e servitori erano tutti blu. Lo stesso valeva per gli altri quattro colori.

Cinquecento di questi Licchavi, vestiti interamente dello stesso colore, decisero di visitare il Buddha. Āmrapālī stava tornando a casa dopo aver parlato con lui e incontrò quei carri dei Licchavi sulla strada. Viaggiavano molto velocemente e si scontrarono l’uno con l’altro. I loro stendardi e parasole furono abbattuti, ma lei non si spostò dalla loro strada. I Licchavi le gridarono: “Chi ti credi di essere, non facendoci strada? Hai urtato i nostri carri e abbattuto i nostri stendardi e parasole!.”

Rispose: “Signori, ho invitato il Buddha per un pasto domani, e ora sto tornando a casa per prepararlo, quindi andavo veloce. Non c’era abbastanza spazio per evitarvi.”

I Licchavi le dissero: “Forse potresti mettere da parte il tuo invito e lasciarci andare per primi? Ti daremo 100.000 monete d’oro!.”

Rispose prontamente: “Il mio invito è già stato stabilito; non posso cedervelo.”

I Licchavi le dissero di nuovo: “Ti daremo 16 volte 100.000 monete d’oro. Sicuramente, si può organizzare che andiamo noi per primi?”

Lei ancora non acconsentì. “Il mio invito è già stato stabilito. Non posso farlo!”

I Licchavi le dissero ancora: “Ti daremo la parte centrale del paese! Non potresti lasciarci andare per primi?”

Rispose anche: “Anche se fosse tutta la ricchezza del paese, comunque non ve la cederei. Perché? Il Buddha sosta nel mio parco, e ha già accettato il mio invito. La cosa è stabilita, e non la cederei mai a qualcun altro.”

I Licchavi si batterono le mani e sospirarono: “Ora, la mia prima occasione di buona fortuna è perduta a causa di questa donna!.” Proseguirono allora per visitare il suo parco.

Il Bhagavān vide da lontano quei cinquecento carri dei Licchavi, i loro cavalli erano così numerosi da riempire la strada mentre si avvicinavano. Disse ai monaci: “Se volete sapere quanto dignitosi e decorati siano i deva Trāyastriṃśa quando si intrattengono nei loro parchi panoramici, non è diverso da questo.

“Voi monaci, dovete raccogliere i vostri pensieri e comportarvi in modo dignitoso. Come fa un monaco a raccogliere i suoi pensieri? Qui, un monaco osserva il corpo internamente come corpo. Diligente e instancabile, è consapevole e non lo dimentica, mettendo da parte l’attaccamento e l’afflizione mondani. Osserva il corpo esternamente come corpo. Diligente e instancabile, è consapevole e non lo dimentica, mettendo da parte l’attaccamento e l’afflizione mondani. Osserva il corpo internamente ed esternamente come corpo. Diligente e instancabile, è consapevole e non lo dimentica, mettendo da parte l’attaccamento e l’afflizione mondani. Osserva anche sensazioni, mente e principi nello stesso modo.

Come si comporta un monaco in modo dignitoso? Qui, un monaco sa camminare quando deve camminare e fermarsi quando deve fermarsi. Guarda a destra e a sinistra prima di chinarsi e stendersi, guardare in basso e in alto, o raccogliere le vesti e la scodella. Quando mangia, beve e prende medicine, non dimentica ciò che è appropriato. Si prepara abilmente quando si accinge ai suoi bisogni, rimuovendo schermi, mentre cammina, sta in piedi, siede e giace, e mentre è sveglio, dorme, parla e sta in silenzio. Raccoglie i suoi pensieri e non è disturbato. Costui è un monaco che si comporta in modo dignitoso.”

Quei cinquecento Licchavi arrivarono al Parco di Āmrapālī per visitare il Buddha e poi scesero e procedettero a piedi. Inchinarono il capo ai suoi piedi e si ritirarono per sedersi a lato. Il Tathāgata splendeva di una luce singolare lì sul suo sedile, sovrastando le grandi assemblee come la luna autunnale. Era anche come il sole che brilla con un unico splendore quando il cielo e la terra sono chiari, luminosi e puri, e non c’è alcuna polvere a oscurarlo.

A quel punto, il Buddha splendeva di una luce singolare in mezzo all’assemblea con i cinquecento Licchavi seduti intorno a lui.

C’era un asceta di nome Paiṅgika che si alzò dal suo sedile, scoprì la spalla destra e si inginocchiò sul ginocchio destro. Salutò il Buddha con i palmi uniti e lo lodò in versi:

“I re di Magadha e Aṅga
Si rallegrano di ottenere buoni profitti.
Indossano armature ingioiellate,
E il Bhagavān sorse nella loro terra.

La sua maestà muove tremila [mondi],
Il suo nome chiaro come l’Himalaya!
È come un fiore di loto appena sbocciato
Con un profumo sublime.

Guardando il bagliore del Buddha ora,
È come il sole all’alba.
È come la luna che vaga nel cielo
Senza nuvole a oscurarla.

Il Bhagavān è allo stesso modo:
La sua luce splende sul mondo.
Osservare la saggezza del Tathāgata
È come vedere con una torcia nel buio.

Dà agli esseri senzienti la chiara visione
Per placare i loro dubbi e confusioni.”

Dopo aver udito questi versi, i cinquecento Licchavi dissero di nuovo a Paiṅgika: “Puoi ripetere!”

Paiṅgika ripeté allora ciò che aveva detto per tre volte. Dopo averlo ascoltato ripetere questi versi, ciascuno diede i propri preziosi abiti a Paiṅgika, e lui offrì poi i loro abiti al Tathāgata. Il Buddha li accettò per compassione verso di loro.

Il Bhagavān disse allora ai Licchavi di Vaiśālī: “Il mondo ha cinque tesori che sono difficili da trovare. Quali cinque? Primo, l’apparizione di un Tathāgata, un Realizzato, nel mondo è difficile da trovare. Secondo, una persona che possa essere istruita nel retto insegnamento da un Tathāgata è difficile da trovare. Terzo, una persona che crederà all’insegnamento del Tathāgata è difficile da trovare. Quarto, una persona che possa compiere l’insegnamento del Tathāgata è difficile da trovare. Quinto, una persona che sia salvata dalla calamità, riconosca il pericolo e ricambi [il favore] è difficile da trovare. Questi sono cinque tesori difficili da trovare.”

Quando udirono il Buddha insegnare, istruire, arrecando loro beneficio e diletto, quei cinquecento Licchavi dissero al Buddha: “Per favore, lasciate che il Bhagavān e i suoi discepoli accettino il nostro invito!”

Il Buddha disse ai Licchavi: “Ora che mi avete invitato, vi permetterò di offrirmi le vostre offerte dopo che avrò terminato con il precedente invito di Āmrapālī”

Quando udirono che Āmrapālī aveva invitato il Buddha per prima, quei cinquecento Licchavi schioccarono le dita e dissero: “Volevamo offrire doni al Tathāgata, ma questa donna ci ha battuti!.” Si alzarono dai loro sedili, inchinarono il capo al Buddha, gli girarono intorno tre volte e tornarono alle loro case.

Quella notte, Āmrapālī preparò una varietà di offerte. Quando giunse il mattino, il Bhagavān si recò al luogo del suo invito circondato da 1.250 monaci che avevano sistemato le vesti e portato le scodelle. Prepararono sedili e si sedettero.

La signora Āmrapālī portò allora dei piatti fini e li offrì al Buddha e al Saṅgha. Quando ebbero terminato il pasto, prese le loro scodelle e sparecchiò. Tenne una brocca d’oro per farli lavare. Quando ebbero finito, andò di fronte al Buddha e disse: “Questa città di Vaiśālī ha parchi panoramici, ma il mio parco è il migliore di tutti. Ora, dono questo parco al Tathāgata. Per favore, lasciate che lo accetti per compassione verso di me.”

Il Buddha le disse: “Puoi donare questo parco al Buddha e al Saṅgha delle quattro direzioni. Perché? Il Tathāgata possiede queste sei cose: parchi, boschetti, dimore, edifici, vesti e scodelle. Anche Māra, Śakra, Brahmā e altri deva di grande potere miracoloso sono incapaci di accettare queste offerte.”

Accettò la sua istruzione e donò il parco al Buddha e al Saṅgha delle quattro direzioni. Il Buddha lo accettò per compassione verso di lei.

Poi pronunciò questi versi:

“Costruire santuari e monasteri,
E parchi fruttuosi danno ristoro.
Ponti e barche per traghettare persone,
E terre aperte sono doni di acqua ed erba.

Sale elevate, pure, sono doni
Con meriti che aumentano giorno e notte.
Una persona disciplinata e pura
Sicuramente giungerà in una buona destinazione.”

Āmrapālī prese un piccolo sedile e si sedette di fronte al Buddha. Egli le insegnò gradualmente il Dharma, istruendola, guidandola, arrecandole beneficio e diletto. Discusse della generosità, dei precetti, di come rinascere in mondi celesti, del grande pericolo del desiderio che è contaminante e impuro, e dell’ostacolo dei contaminanti superiori. [Lodò] sfuggirvi come la cosa [più sottile, pura e] suprema.

Il Bhagavān seppe allora che la sua mente era ammorbidita, gioiosa, calma, leggera e facilmente educabile. Come era il modo dei Buddha, le insegnò allora la nobile verità della sofferenza, l’origine della sofferenza, la cessazione della sofferenza e la verità del sentiero per uscire dalla sofferenza.

La fede di Āmrapālī fu purificata. Come un panno bianco che accetta prontamente una tintura, divenne rimossa dalla polvere e libera dalla contaminazione proprio lì sul suo sedile, e l’occhio del Dharma sorse in lei. Vide il Dharma, ottenne il Dharma e fu certamente nella retta posizione. Non sarebbe caduta in rinascite spiacevoli e aveva conseguito l’intrepidezza. Disse al Buddha: “Ora, prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha.” Lo ripeté tre volte.

“Per favore, Tathāgata, permettetemi di diventare una laica nel retto insegnamento. Da ora in poi, non ucciderò, ruberò, compirò cattiva condotta sessuale, mentirò o berrò alcolici.”

Ricevette allora i cinque precetti dal Buddha, abbandonò il suo precedente stile di vita ed eliminò le sue contaminazioni. Si alzò dal suo sedile, si inchinò al Buddha e partì.

A Veṇugrāmaka

Il Bhagavān rimase poi a Vaiśālī per il tempo appropriato. Quindi disse ad Ānanda: “Tutti voi, preparatevi. Andrò a Veṇugrāmaka.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, preparò la veste e la scodella e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada dal Vṛji a Veṇugrāmaka.

C’era allora un brahmano di nome Viśvadāya che udì che il Buddha e la grande assemblea stavano visitando Veṇugrāmaka. Pensò tra sé: “La reputazione di virtù di questo asceta Gautama si è diffusa. Si sente in tutte le direzioni che gli sono stati dati i dieci epiteti. Egli è auto-realizzato tra gli dèi come Śakra e Brahmā, o Māra, spiriti, asceti e brahmani. Insegna agli altri il Dharma che è genuino all’inizio, a metà e alla fine. Il suo significato e contenuto è profondo, e perfeziona la vita religiosa. Sarebbe appropriato incontrare un vero uomo come questo!”

Quel brahmano lasciò allora Veṇugrāmaka e visitò il Bhagavān. Dopo aver scambiato i saluti, si sedette a lato. Il Bhagavān gli insegnò gradualmente il Dharma, istruendolo, guidandolo, arrecandogli beneficio e diletto. Dopo averlo ascoltato, il brahmano si rallegrò e invitò il Bhagavān e la grande assemblea per un pasto a casa sua il giorno seguente. Il Buddha accettò silenziosamente il suo invito. Riconoscendo che aveva acconsentito, il brahmano si alzò dal sedile, girò intorno al Buddha e tornò a casa. Quella notte, il brahmano preparò offerte di cibo e bevande. Spettava ai nobili decidere quando andare la mattina seguente.

Il Bhagavān indossò la sua veste e prese la sua scodella per recarsi a casa del brahmano mentre era circondato dalla grande assemblea. Lì, prepararono i loro sedili e si sedettero. Il brahmano offrì allora una varietà di piatti deliziosi come offerte al Buddha e al Saṅgha. Quando ebbero finito di mangiare, prese le loro scodelle. Dopo che ebbero finito di lavarsi, il brahmano prese un piccolo sedile e si sedette di fronte al Buddha.

Il Bhagavān pronunciò allora questi versi per il brahmano:

“Sia esso cibo e bevanda
O vesti e giacigli;
Un dono a coloro che osservano i precetti
Vincerà una grande ricompensa.

Sarà un vero compagno,
Seguendo una persona dall’inizio alla fine.
Giungerà alla sua destinazione
Come un’ombra segue il corpo.

Perciò, piantate ciò che è buono
E ne raccoglierete l’abbondanza in una vita futura.
Con il fondamento dei loro meriti,
Gli esseri senzienti troveranno pace.

Con il merito come loro protezione celeste,
Non incontreranno calamità.
Le loro nascite non saranno difficili,
E ascenderanno ai mondi celesti quando moriranno.”

Il Bhagavān insegnò allora al brahmano il Dharma sottile. Dopo essere stato istruito, guidato, avendo ricevuto beneficio e diletto, si alzò dal suo sedile e partì.

Durante quel periodo ci fu un cattivo raccolto e carestia nella regione, il che rendeva difficile la questua. Il Buddha disse ad Ānanda: “Ordina a tutti i monaci presenti in questo paese di radunarsi nella sala delle assemblee.”

Ānanda rispose: “Molto bene.” Avendo ricevuto la sua istruzione, annunciò a quelli vicini e lontani di radunarsi nella sala delle assemblee.

Una volta che la grande assemblea in quel paese si fu radunata, Ānanda disse al Buddha: “La grande assemblea si è radunata. Spetta al nobile decidere quando andare.”

Il Bhagavān si alzò allora dal suo sedile e andò alla sala delle assemblee. Preparò un sedile e si sedette. Disse poi ai monaci: “C’è una carestia in questa regione che rende difficile la questua. Sarebbe meglio che tutti voi vi divideste in gruppi e visitaste persone che conoscete a Vaiśālī e Vṛji, dove non c’è penuria di cibo. Io resterò qui in questo rifugio sicuro con Ānanda. Perché? È pericoloso quando ci sono tali penurie.” I monaci accettarono la sua istruzione e lo fecero. Il Buddha e Ānanda rimasero lì da soli.

Dopo il ritiro della pioggia (vassa), il Buddha si ammalò e il suo intero corpo soffriva. Il Buddha pensò tra sé: “Ora, mi sono ammalato e tutto il mio corpo è dolorante, ma nessuno dei miei discepoli è presente. Non sarebbe appropriato per me ottenere il nirvāṇa ora. Devo fare uno sforzo per prolungare la mia vita con il mio stesso potere per ora.”

Il Bhagavān uscì allora dal suo rifugio tranquillo e sedette in un luogo aperto. Quando Ānanda lo vide, si affrettò verso di lui e disse: “Ora che vedo il volto del Saggio, la sua malattia l’ha peggiorato!”

Ānanda disse anche: “Quando il Bhagavān era malato, provai trepidazione e il legame del dolore mi depresse. Non sapevo in che direzione stessi andando. Ma respiro ancora. Penso tra me: ‘Il Tathāgata non è completamente estinto ancora. L’occhio del mondo non è cessato ancora. Il grande insegnamento non è declinato ancora’. Non ha forse istruzioni per i monaci radunati ora?

Il Buddha disse ad Ānanda: “Il Saṅgha ha forse bisogno di qualcosa da me? Se ci fosse qualcuno che dicesse: ‘Io mantengo il Saṅgha’ o ‘Io raccolgo il Saṅgha’, questa persona avrebbe delle istruzioni per l’assemblea. Il Tathāgata non dice: ‘Io mantengo il Saṅgha’ o ‘Io raccolgo il Saṅgha’. Perché dovrebbe avere delle istruzioni per il Saṅgha?

“Ānanda, il Dharma che ho insegnato è completo dentro e fuori, ma non ho mai affermato di averne padroneggiato la visione. Sono anziano, ottant’anni pieni ora. Come un vecchio carro che può ancora raggiungere una destinazione con abilità e manutenzione, così è il mio corpo. Con abilità, ho il potere di prolungare la mia vita per un po’ ancora, ma richiede forza e sforzo tollerare questi dolori. È quando non sono consapevole di alcuna concettualizzazione ed entro nella samādhi senza concezione che il mio corpo è in pace e senza alcuna angoscia.

“Perciò, Ānanda, devi illuminare te stesso e illuminare il Dharma. Non illuminare qualcos’altro. Devi essere il tuo stesso rifugio e prendere rifugio nel Dharma. Non prendere rifugio in qualcos’altro. Come si illumina se stessi, illumina il Dharma e non illumina qualcos’altro? Come si prende rifugio in se stessi, prende rifugio nel Dharma e non prende rifugio in qualcos’altro?

“Ānanda, un monaco osserva il corpo internamente [come corpo]. Diligente e instancabile, è consapevole e non lo dimentica, mettendo da parte l’attaccamento e l’afflizione mondani. Osserva il corpo esternamente… osserva il corpo internamente ed esternamente… Diligente e instancabile, è consapevole e non lo dimentica, mettendo da parte l’attaccamento e l’afflizione mondani. Osserva anche sensazioni, mente e principi nello stesso modo. Ecco come, Ānanda, uno illumina se stesso, illumina il Dharma e non illumina qualcos’altro. Uno deve prendere rifugio in se stesso, prendere rifugio nel Dharma e non prendere rifugio in qualcos’altro.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Dopo la mia estinzione, alcuni saranno capaci di praticare questo insegnamento. Saranno veramente miei discepoli e i migliori discepoli.”

Al Santuario di Cāpāla

Il Buddha disse ad Ānanda: “Andiamo al Santuario di Cāpāla.”
“Molto bene.”

Il Tathāgata si alzò allora, indossò la veste, prese la scodella e andò a un albero lì presente. Disse ad Ānanda: “Prepara un sedile. Il mio mal di schiena mi dà fastidio. Voglio fermarmi qui.”
“Molto bene.” Ānanda preparò rapidamente il suo sedile.

Dopo che il Tathāgata si fu seduto, Ānanda preparò un piccolo sedile e si sedette di fronte al Buddha. Il Buddha disse ad Ānanda: “C’è la coltivazione di quattro poteri miracolosi. Qualcuno che spesso li coltiva e si esercita con essi, che è sempre consapevole e non li dimentica, può vivere per un eone o più se lo desidera. Ānanda, il Buddha ha spesso coltivato questi quattro poteri miracolosi, essendo consapevole e non dimenticandoli. Il Tathāgata può rimanere per un eone o più se lo desidera per eliminare l’oscurità del mondo, per il bene di molti, e per dare pace a dèi e umani.”

Ānanda rimase in silenzio e non rispose. Il Buddha ripeté questo per tre volte, ma Ānanda rimase in silenzio. Sotto l’influenza di Māra, Ānanda era diventato assonnato e non era vigile. Tre volte il Buddha diede questo chiaro accenno, ma lui non comprese la sua richiesta.

Il Buddha disse ad Ānanda: “Ti lascio decidere quando andare.”

Compreso ciò che il Buddha intendeva, Ānanda si alzò dal suo sedile, si inchinò al Buddha e partì. Non era lontano quando il Buddha calmò la sua mente e contemplò lì sotto l’albero.

Non passò molto tempo prima che Māra il Maligno venisse dal Buddha e dicesse: “Il cuore del Buddha non desidera nulla. Può entrare nel parinirvāṇa. Ora sarebbe un buon momento. Dovrebbe estinguersi presto.”

Il Buddha disse al Maligno: “Basta! Basta! Deciderò io quando sarà il momento. Per ora, il Tathāgata non ha deciso il nirvāṇa ancora. I miei monaci devono essere radunati, quelli che possono disciplinare se stessi, superare l’agitazione senza paura e arrivare al luogo della sicurezza. Devono ottenere la propria ricompensa, essere maestri per altre persone, diffondere gli insegnamenti dei sutra e rendere chiare le loro parole e significati. Devono sconfiggere qualsiasi altro insegnamento ci possa essere con il retto Dharma. Dovranno realizzare questi miracoli per se stessi. Tali discepoli non sono ancora stati radunati. Devono esserci anche monache, laici e laiche che siano tutti così, e anche loro non sono state radunate ancora. Ciò che è essenziale ora è di spiegare ampiamente il cuore risvegliato nella vita religiosa e permettere a dèi e umani di vedere questi miracoli.”

Māra il Maligno disse di nuovo al Buddha: “Una volta, il Buddha sedeva sotto l’albero nyagrodha del capraio sulla riva del fiume Nairañjanā a Uruvilvā quando conseguì per la prima volta il perfetto risveglio. Andai allora dal Bhagavān e chiesi al Tathāgata del parinirvāṇa. Dissi: ‘Ora sarebbe un buon momento! Dovresti estinguerti presto!’.

“Il Tathāgata mi rispose: ‘Basta, Maligno! Basta! Deciderò io quando sarà il momento. Per ora, il Tathāgata non ha deciso il nirvāṇa perché ho bisogno di radunare i miei discepoli… permettere a dèi e umani di vedere questi miracoli. Poi, sceglierò l’estinzione’. Ora, il Buddha ha radunato i suoi discepoli… ha permesso a dèi e umani di vedere questi miracoli. Ora è un buon momento. Perché non estinguersi?”

Il Buddha disse: “Basta, Maligno! Basta! Il Buddha deciderà quando sarà il momento. Non rimarrà per molto. Tra tre mesi, sceglierò l’estinzione nella mia terra natale di Kuśinagara tra una coppia di alberi in un boschetto di sal.”

Māra allora pensò: “Il Buddha non parla falsamente. Sicuramente si estinguerà ora!.” Si rallegrò e celebrò, poi scomparve all’istante.

Poco dopo che Māra era partito, il Buddha entrò in una samādhi di mente stabilita al Santuario di Cāpāla in cui abbandonò la sua vita residua. Ci fu un grande terremoto in quel momento, e non c’era nessuno in tutto il paese che non ne fosse sbalordito e spaventato, che non avesse la pelle d’oca. Il Buddha emanò allora un grande splendore. Non c’era luogo che non illuminasse. Anche i posti più oscuri furono resi luminosi, e gli esseri lì presenti si videro l’un l’altro.

Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:

“Le due formazioni, essere e non-essere,
Le rifiuto ora, quegli stati condizionati.
Concentrato in samādhi e stabilito,
Sono come un uccello che emerge dal suo uovo.”

Fu difficile per il venerabile Ānanda pensare, era così sbalordito e aveva la pelle d’oca. Si affrettò dal Buddha, inchinò il capo ai suoi piedi e si ritirò per stare a lato. Disse al Buddha: “Che strano, Bhagavān! Qual era la ragione di quel terremoto?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Un terremoto di solito ha otto cause. Quali otto? La terra poggia sull’acqua. Dove l’acqua si ferma, c’è aria. Dove l’aria si ferma, c’è spazio. A volte un grande vento si alza da solo in quello spazio vuoto, che crea una grande onda nell’acqua. Quella grande onda d’acqua fa allora tremare tutta la terra. Questa è una causa.

Inoltre, Ānanda, a volte un monaco, una monaca, un grande spirito, un saggio o un dio esaltato consegue il risveglio. Osserva quanta acqua c’è e quanta poca terra c’è. Volendo testare il loro potere, fanno tremare tutta la terra. Questa è la seconda causa.

Inoltre, Ānanda, quando lo spirito di un bodhisattva discende per la prima volta dal mondo celeste Tuṣita nel grembo di sua madre mentre è concentrato e indisturbato, c’è un grande terremoto. Questa è la terza causa.

Inoltre, Ānanda, quando un bodhisattva emerge per la prima volta dal grembo di sua madre, nasce dal suo fianco mentre è concentrato e indisturbato, e tutta la terra trema. Questa è la quarta causa.

Inoltre, Ānanda, nel momento in cui un bodhisattva consegue per la prima volta il risveglio insuperato e perfetto, c’è un grande terremoto. Questa è la quinta causa.

Inoltre, Ānanda, quando un Buddha consegue per la prima volta il risveglio e gira l’insuperata ruota del Dharma, che non può essere girata da [dèi come Śakra, Brahmā,] o Māra, demoni e spiriti, asceti e brahmani, o persone mondane e dèi, allora tutta la terra trema. Questa è la sesta causa.

Inoltre, Ānanda, quando l’insegnamento di un Buddha si avvicina alla sua fine e lui abbandona la sua forza vitale mentre è concentrato e indisturbato, tutta la terra trema. Questa è la settima causa.

Inoltre, Ānanda, quando il Tathāgata entra nel parinirvāṇa nel regno del nirvāṇa senza residuo, c’è un grande terremoto. Questa è l’ottava causa. Queste sono le otto ragioni che portano a un terremoto.”

Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:

“Il saggio insuperato dei bipedi,
È un grande asceta che illumina il mondo.
Ānanda chiese al maestro degli dèi,
‘Qual è la ragione di questo terremoto?’

Il Tathāgata lo spiegò con voce gentile
Che suonava come un kalaviṅka.
‘Vi dirò tutto, ascoltate:
Ci sono queste cause dei terremoti.

La terra dipende dall’acqua, che dimora.
L’acqua dipende dall’aria, che dimora.
Se un vento si alza in quello spazio,
Allora la terra è scossa grandemente.

A volte, un monaco o una monaca
Vuole testare il suo potere miracoloso.
Le montagne, gli oceani, le erbe e gli alberi,
Tutta la terra è scossa.

Śakra, Brahmā e i venerabili dèi
A volte vogliono scuotere la terra.
Demoni e spiriti di montagne e oceani
Fanno anche tremare la terra.

Quando bodhisattva e saggi dei bipedi,
Ripieni di cento segni di merito,
Entrano per la prima volta nel grembo materno,
Allora la terra è scossa grandemente.

Dimorano nel grembo per dieci mesi
Come nāga sdraiati su un tappeto.
Quando emergono per la prima volta dal suo fianco destro,
Allora la terra è scossa grandemente.

Quando il Buddha era un giovane uomo
Eliminò le condizioni che lo incatenavano,
Conseguì il risveglio supremo e smisurato,
Allora la terra fu scossa grandemente.

Divenuto saggio, girò la ruota del Dharma
Là nella riserva dei cervi.
Quando sconfisse Māra con la forza del risveglio,
Allora la terra fu scossa grandemente.

Il dio Māra venne a insistere nella sua richiesta,
Spingendo il Buddha al parinirvāṇa.
Quando il Buddha abbandonò la sua forza vitale,
Allora la terra fu scossa grandemente.

Il degno umano, il grande maestro,
Il saggio miracoloso terminò le esistenze future.
Era difficile da muovere ma scelse di uscire,
E la terra fu scossa grandemente.

L’occhio puro spiegò queste ragioni,
Queste otto situazioni che causano terremoti.
Quando c’è questo, c’è anche quello;
Queste sono le occasioni dei terremoti.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Il mondo ha otto assemblee. Quali otto? La prima è l’assemblea dei guerrieri (kṣatriya). La seconda è l’assemblea dei brahmani (brāhmaṇa). La terza è l’assemblea dei capifamiglia (gṛhapati). La quarta è l’assemblea degli asceti (śramaṇa). La quinta è l’assemblea dei quattro re degli dèi (caturmahārājakāyika). La sesta è l’assemblea degli dèi Trāyastriṃśa. La settima è l’assemblea di Māra. L’ottava è l’assemblea degli dèi Brahma.

Ricordo questo di me stesso: Una volta, sono rinato con un’assemblea di guerrieri, sedendo, alzandomi e parlando con loro. Non posso dire quante volte. Con sforzo e il potere della samādhi, potevo apparire tra di loro. Avevano forme eccellenti, e la mia forma era migliore della loro. Avevano voci meravigliose, e la mia voce era migliore della loro. Concedevano a me e si ritiravano, ma io non concedevo a loro. Ciò che potevano spiegare, potevo spiegare anch’io. Potevo anche spiegare ciò che loro non potevano.

Ānanda, insegnai loro ampiamente il Dharma, istruendoli, guidandoli, arrecando loro beneficio e diletto, e poi scomparivo da quel luogo. Non sapevano se fossi un dio o un umano. Così fu fino all’assemblea degli dèi Brahma. Non potevo contare quante volte ci andai. Insegnai loro ampiamente il Dharma, ma non sapevano cosa fossi.”

Ānanda disse al Buddha: “È sorprendente, Bhagavān! È senza precedenti essere in grado di realizzare qualcosa del genere.”

Il Buddha disse: “Questa è una cosa che è sublime e straordinaria, Ānanda! È sorprendente, incredibile e senza precedenti. C’è solo il Tathāgata che potrebbe realizzare questo.”

Disse anche ad Ānanda: “Il Tathāgata è in grado di conoscere il sorgere, la durata e la cessazione delle sensazioni, il sorgere, la durata e la cessazione delle percezioni, e il sorgere, la durata e la cessazione delle contemplazioni. Ecco come il Tathāgata è qualcosa di sorprendente, incredibile e senza precedenti. Dovresti ricordare questo.”

Al Santuario del Profumo

Il Bhagavān disse ad Ānanda: “Andiamo al Santuario del Profumo.” … Prepararono sedili e si sedettero sotto un albero lì presente.

Il Buddha disse ad Ānanda: “Qui al Santuario del Profumo, i monaci sono tutti presenti. Ordina a tutti loro di radunarsi nella sala delle assemblee.”

Ānanda accettò questa istruzione e annunciò a tutti di radunarsi. Ānanda disse allora al Buddha: “La grande assemblea si è radunata. Spetta al nobile decidere quando andare.”

Il Bhagavān andò allora alla sala delle assemblee, preparò un sedile e si sedette. Disse ai monaci: “Tutti voi dovete conoscere questo insegnamento che ho realizzato per me stesso e che ha conseguito il risveglio supremo e perfetto. È questo: le quattro dimore della consapevolezza (satipaṭṭhāna), i quattro esercizi mentali (sammappadhāna), i quattro poteri miracolosi (iddhipāda), le quattro meditazioni (jhāna), i cinque fattori spirituali (indriya), le cinque potenze (bala), i sette fattori del risveglio (bojjhaṅga) e il nobile ottuplice sentiero (ariya aṭṭhaṅgika magga).

Tutti voi dovete essere in armonia e rispettarvi in questo insegnamento. Non create conflitti; accettate lo stesso maestro come acqua e latte nella stessa pentola. Dovete diligentemente accettare e esercitarvi nel mio insegnamento. Illuminatelo a vicenda e intrattenetelo a vicenda.

Monaci, dovete conoscere questo insegnamento che ho realizzato e ampiamente dimostrato agli altri. Sono i sūtra, i canti (geyya), le assicurazioni (veyyākaraṇa), i versi (gāthā), le ispirazioni (udāna), i racconti del passato (itivuttaka), le storie delle nascite passate (jātaka), le storie straordinarie (abbhutadhamma), i sūtra estesi (vedalla), le cose senza precedenti, le parabole (upamā) e le spiegazioni (byākaraṇa). Tutti voi dovete ben ricordarli, valutarli e discernere, e coltivare la pratica come essi dettano. Perché? Tra non molto, tra tre mesi il Tathāgata entrerà nel parinirvāṇa.”

Quando i monaci udirono queste parole, furono tutti sbalorditi, colti alla sprovvista, perplessi e agitati. Caddero a terra, tutti loro piangendo a gran voce. “Come può essere così presto? Il Buddha ha scelto di estinguersi! Come può essere così doloroso? Il mondo diventerà cieco! Saremo lasciati qui in declino per molto tempo!.” Alcuni dei monaci piangevano e si battevano il petto, alcuni si torcevano e si lamentavano. Non potevano controllarsi. Erano come un serpente tagliato che si contorce, gira e si dimena urgentemente, senza sapere dove andare.

Il Buddha disse ai monaci: “Tutti voi, fermatevi! Non provate dolore e tristezza. Tra le persone e le cose in cielo e terra, non c’è nulla di nato che non muoia. Il desiderio che questa vita condizionata smetta di cambiare è impossibile. Vi ho insegnato in passato che l’amore e l’affetto sono anche impermanenti. Le cose che si uniscono si separano anche. Il vostro corpo non è vostro, e la vita non dura a lungo.”

Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:

“Ora, sono libero,
Ho raggiunto il luogo della sicurezza.
Ho radunato una grande assemblea
E ho insegnato loro questo significato.

Sono diventato anziano,
Non mi è rimasto molto della mia vita.
Ho compiuto il compito,
Quindi ora abbandono la mia vita.

Consapevole e senza negligenza,
Un monaco perfeziona i precetti.
Raccogliendo se stesso, la sua mente è calma,
E custodisce i suoi pensieri.

In questo mio insegnamento,
Una persona non è negligente.
Può distruggere la radice della sofferenza
E porre fine a nascita, vecchiaia e morte.”

Disse anche ai monaci: “Perché vi ho ammonito in questo modo? Il dio Māra il Maligno mi fece questa richiesta: ‘Il cuore del Buddha non desidera nulla. Può entrare nel parinirvāṇa. Ora sarebbe un buon momento. Dovrebbe estinguersi presto’.

Dissi: ‘Basta, Maligno! Basta! Il Buddha deciderà quando sarà il momento… I miei monaci devono essere radunati… permettete a dèi e umani di vedere questi miracoli’.

Māra il Maligno disse di nuovo: ‘Una volta, il Buddha sedeva sotto l’albero nyagrodha del capraio sulla riva del fiume Nairañjanā a Uruvilvā quando conseguì per la prima volta il perfetto risveglio. Andai allora dal Bhagavān e chiesi al Tathāgata di parinirvāṇa. Dissi: “Ora sarebbe un buon momento! Dovresti estinguerti presto!.”

‘Il Tathāgata mi rispose: “Basta, Maligno! Basta! Deciderò io quando sarà il momento. Per ora, il Tathāgata non ha deciso il nirvāṇa perché ho bisogno di radunare i miei discepoli… permettere a dèi e umani di vedere questi miracoli. Poi, sceglierò l’estinzione.” Ora, il Buddha ha radunato i suoi discepoli… ha permesso a dèi e umani di vedere questi miracoli. Ora è un buon momento. Perché non estinguersi?’

Dissi: ‘Basta, Maligno! Basta! Il Buddha deciderà quando sarà il momento. Non rimarrà per molto. Tra tre mesi, sceglierò l’estinzione…’

Māra pensò allora: ‘Il Buddha non parla falsamente. Sicuramente si estinguerà ora!’. Si rallegrò e celebrò, poi scomparve all’istante.

Poco dopo che Māra era partito, entrai in una samādhi di mente stabilita al Santuario di Cāpāla in cui abbandonai la mia vita residua. Ci fu un grande terremoto in quel momento che sbalordì e spaventò sia dèi che umani, dando loro terrore. Il Buddha emanò allora un grande splendore. Non c’era luogo che non illuminasse. Anche i posti più oscuri furono resi luminosi, e gli esseri lì presenti si videro l’un l’altro.

Pronunciai allora questi versi:

‘Essere e non-essere, quelle due formazioni,
Le rifiuto ora, quegli stati condizionati.
Concentrato nella samādhi e stabilito,
Sono come un uccello che emerge dal suo uovo’.”

Il venerabile Ānanda si alzò allora dal suo sedile, scoprì la spalla destra, si inginocchiò sul ginocchio destro e salutò il Buddha con i palmi uniti. Disse: “Per favore, lasciate che il Bhagavān rimanga per un eone! Scegliete di non estinguervi per compassione verso gli esseri senzienti e il beneficio di dèi e umani!.”

Il Bhagavān rimase in silenzio e non rispose. Ānanda ripeté questa richiesta tre volte, e poi il Buddha gli disse: “Non credi nel sentiero del perfetto risveglio del Tathāgata?”

Rispose: “Ci credo davvero!”

Il Buddha disse: “Se ci credi, perché mi hai importunato tre volte? Hai personalmente udito e ricevuto questo dal Buddha: ‘C’è la coltivazione di quattro poteri miracolosi. Spesso coltivandoli e esercitandosi in essi, essendo sempre consapevoli e non dimenticandoli, si può vivere per un eone o più se lo si desidera. Il Buddha ha spesso coltivato questi quattro poteri miracolosi, ed era consapevole e non li dimenticava. Il Tathāgata può rimanere per un eone o più se lo desidera per eliminare l’oscurità del mondo, per il bene di molti, e per dare pace a dèi e umani’.

Perché non hai fatto questa solenne richiesta per me di non estinguermi in quel momento? Non hai solo sentito questo una volta. L’hai sentito tre volte, ma non mi hai esortato a rimanere per un eone o più per eliminare l’oscurità del mondo, per il bene di molti, e dare pace a dèi e umani.

“È solo ora che parli. Sei forse un idiota? Ho dato un chiaro accenno tre volte, e tre volte sei rimasto in silenzio. Perché non hai detto al tempo: ‘Che il Tathāgata rimanga per un eone o più per eliminare l’oscurità del mondo e beneficiare molti!’?

Basta, Ānanda. Ho abbandonato la mia forza vitale. L’ho gettata via e rifiutata. È impossibile per un Tathāgata rimangiarsi la parola. Supponi che un nobile ricco sputi cibo per terra. Lo raccoglierebbe e lo rimetterebbe in bocca?”

“No.”

“Il Tathāgata è allo stesso modo. Ha abbandonato e rifiutato la sua forza vitale. Come potrebbe rimettersi le parole in bocca?”

Ad Āmragrāmaka

Il Buddha disse ad Ānanda: “Andiamo ad Āmragrāmaka.” Ānanda preparò la veste e la scodella e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada dal Vṛji ad Āmragrāmaka e si fermarono in una foresta montana lì vicino.

Il Bhagavān insegnò allora alla grande assemblea sui precetti, la samādhi e la saggezza. “Coltivare i precetti e ottenere la samādhi procura una grande ricompensa. Coltivare la samādhi e ottenere la saggezza procura una grande ricompensa. Coltivare la saggezza e purificare la mente procura la completa liberazione. Con la fine dei tre influssi impuri, che sono l’influsso del desiderio, dell’esistenza e dell’ignoranza, sorge la conoscenza della liberazione dopo che si è liberati: ‘Le mie nascite e morti sono giunte alla fine, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato adempiuto. Non sarò più soggetto a un’esistenza futura’.”

A Bhoga

Dopo aver soggiornato nella città di Āmragrāmaka per un tempo appropriato, il Buddha disse ad Ānanda: “Tutti voi, preparatevi. Andrò a Jambugrāmaka, Gaṇḍagrāmaka, Hastigrāmaka (?) e poi alla città Bhoga.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, preparò la veste e la scodella e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada dal Vṛji e si diressero a quell’altra città, fermandosi nel boschetto di palissandro a nord di Bhoga.

Il Buddha disse ai monaci: “Vi terrò un discorso sui quattro grandi metodi di insegnamento (mahāpadesa). Ascoltate attentamente! Ascoltate attentamente e considerate bene!”

I monaci dissero: “Molto bene, Bhagavān. Saremo lieti di ascoltarli.”

“Quali quattro? Supponete che un monaco faccia questa affermazione: ‘Signori, ho personalmente udito e ricevuto questo insegnamento dal Buddha in quella città, città o paese’. Coloro che sentono la sua affermazione non dovrebbero discreditarli o criticarli. Devono giudicare dai sutra se è vero o falso. Fare affidamento sul Vinaya e sul Dharma per investigare se è fondamentale o superficiale.

Se ciò che ha detto non è nei sutra, nel Vinaya o nel Dharma, dovrebbero dirgli questo: ‘Il Buddha non ha detto questo, quindi devi essere in errore. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima contraddice il Dharma. Signore, non dovresti ricordarlo o insegnarlo ad altri. Dovresti scartarlo’.

Se ciò che ha detto si basa sui sutra, sul Vinaya e sul Dharma, dovrebbero dirgli: ‘Ciò che dici è davvero ciò che il Buddha ha insegnato. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima corrisponde al Dharma. Signore, dovresti ricordarlo e insegnarlo ampiamente ad altri. Fai attenzione a non scartarlo’. Questo è il primo grande metodo di insegnamento.

Inoltre, supponete che un monaco faccia questa affermazione: ‘Ho personalmente udito e ricevuto questo Dharma, Vinaya e insegnamento da un Saṅgha unificato o da un anziano ben versato in quella città, regione o paese’. Coloro che sentono la sua affermazione non dovrebbero discreditarli o criticarli. Devono giudicare dai sutra se è vero o falso. Fare affidamento sul Vinaya e sul Dharma per investigare se è fondamentale o superficiale.

Se ciò che ha detto non è nei sutra, nel Vinaya o nel Dharma, dovrebbero dirgli questo: ‘Il Buddha non ha detto questo, quindi quel Saṅgha che hai ascoltato deve essere in errore. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima contraddice il Dharma. Signore, non dovresti ricordarlo o insegnarlo ad altri. Dovresti scartarlo’.

Se ciò che ha detto si basa sui sutra, sul Vinaya e sul Dharma, dovrebbero dirgli: ‘Ciò che dici è davvero ciò che il Buddha ha insegnato. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima corrisponde al Dharma. Signore, dovresti ricordarlo e insegnarlo ampiamente ad altri. Fai attenzione a non scartarlo’. Questo è il secondo grande metodo di insegnamento.

Inoltre, supponete che un monaco faccia questa affermazione: ‘Ho personalmente udito e ricevuto questo Dharma, Vinaya e insegnamento da un gruppo di monaci che mantiene il Dharma, il Vinaya e le osservanze in quella città, regione o paese’. Coloro che sentono la sua affermazione non dovrebbero discreditarli o criticarli. Devono giudicare dai sutra se è vero o falso. Fare affidamento sul Vinaya e sul Dharma per investigare se è fondamentale o superficiale.

Se ciò che ha detto non è nei sutra, nel Vinaya o nel Dharma, dovrebbero dirgli questo: ‘Il Buddha non ha detto questo, quindi quel gruppo di monaci che hai ascoltato deve essere in errore. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima contraddice il Dharma. Signore, non dovresti ricordarlo o insegnarlo ad altri. Dovresti scartarlo’.

Se ciò che ha detto si basa sui sutra, sul Vinaya e sul Dharma, dovrebbero dirgli: ‘Ciò che dici è davvero ciò che il Buddha ha insegnato. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima corrisponde al Dharma. Signore, dovresti ricordarlo e insegnarlo ampiamente ad altri. Fai attenzione a non scartarlo’. Questo è il terzo grande metodo di insegnamento.

Inoltre, supponete che un monaco faccia questa affermazione: ‘Ho personalmente udito e ricevuto questo Dharma, Vinaya e insegnamento da un monaco che mantiene il Dharma, il Vinaya e le osservanze in quella città, regione o paese’. Coloro che sentono la sua affermazione non dovrebbero discreditarli o criticarli. Devono giudicare dai sutra se è vero o falso. Fare affidamento sul Vinaya e sul Dharma per investigare se è fondamentale o superficiale.

Se ciò che ha detto non è nei sutra, nel Vinaya o nel Dharma, dovrebbero dirgli questo: ‘Il Buddha non ha detto questo, quindi quel monaco che hai ascoltato deve essere in errore. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima contraddice il Dharma. Signore, non dovresti ricordarlo o insegnarlo ad altri. Dovresti scartarlo’.

Se ciò che ha detto si basa sui sutra, sul Vinaya e sul Dharma, dovrebbero dirgli: ‘Ciò che dici è davvero ciò che il Buddha ha insegnato. Perché? Ci affidiamo ai sutra, al Vinaya e al Dharma. Ciò che hai detto prima corrisponde al Dharma. Signore, dovresti ricordarlo e insegnarlo ampiamente ad altri. Fai attenzione a non scartarlo’. Questo è il quarto grande metodo di insegnamento.”

A Pāpā

Il Bhagavān rimase a Bhoga per un tempo appropriato, poi disse al Venerabile Ānanda: “Andiamo alla città di Pāpā.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, preparò la veste e la scodella e seguì il Bhagavān con la grande assemblea. Presero la strada da Malla alla città di Pāpā e si fermarono nel Parco di Cunda.

C’era un fabbro lì di nome Cunda. Udendo che il Buddha era arrivato in città da Malla, si vestì elegantemente e andò dal Bhagavān. Inchinò il capo ai piedi del Buddha e si sedette a lato.

Il Bhagavān gradualmente insegnò e istruì propriamente Cunda, insegnandolo, istruendolo, arrecandogli beneficio e diletto. Udendo il Buddha insegnare il Dharma, Cunda ci credette e si rallegrò. Invitò allora il Bhagavān a casa sua per un pasto il giorno seguente.

Quando il Buddha accettò silenziosamente il suo invito, Cunda seppe che aveva acconsentito. Si alzò dal sedile, si inchinò al Buddha e tornò a casa. Preparò immediatamente pasti per offrirli durante la notte. Quando giunse la mattina seguente, spettava al nobile decidere quando andare.

Il Bhagavān indossò allora le vesti, prese la sua scodella e andò a casa di Cunda mentre era circondato dalla grande assemblea. Una volta lì, prepararono sedili e si sedettero. Cunda offrì immediatamente i pasti che aveva preparato al Buddha e al Saṅgha. Aveva preparato appositamente orecchie di albero di sandalo, rendendole le più squisite al mondo, e offrì il piatto solo al Bhagavān.

Il Buddha disse a Cunda: “Non servire queste orecchie ai monaci.” Cunda accettò questa istruzione e non osò servirne nessuna a loro. C’era allora un monaco anziano nell’assemblea che aveva lasciato la casa durante il tramonto della sua vita. Prese il resto di quel piatto da dove sedeva.

Vedendo che l’assemblea aveva finito di mangiare, Cunda prese le loro scodelle e le lavò. Fatto ciò, andò di fronte al Buddha e fece una domanda in versi:

“Oserei chiedere al grande saggio,
Al perfettamente risvegliato saggio dei bipedi,
Al maestro abile e al domatore supremo:
Quanti asceti ci sono nel mondo?”

Il Bhagavān gli rispose in versi:

“Per rispondere alla tua domanda,
Ci sono quattro tipi di asceti in totale.
Ognuno ha inclinazioni diverse;
Dovresti conoscerli e discernere.

Il primo pratica il sentiero più supremo.
Il secondo abilmente insegna il significato del sentiero.
Il terzo trae sostentamento dal sentiero.
Il quarto è contaminato mentre è sul sentiero.

Ciò che è considerato il sentiero più supremo,
Abilmente insegnare il significato del sentiero,
Trarre sostentamento dal sentiero,
O essere contaminato mentre è sul sentiero?

Per attraversare le spine dell’amore,
Entrare nel Nirvāṇa senza dubbio,
E saltare oltre la strada di dèi e umani,
Dico che questo sentiero è il più supremo.

Comprendere bene il significato supremo,
Insegnare il sentiero che manca di contaminazione,
E gentilmente placare miriadi di dubbi,
Questo è abilmente insegnare il sentiero.

Abilmente elaborare passaggi del Dharma,
Basare la propria vita sul sentiero,
E vedere l’immacolato stato da lontano,
Questo è chiamato trarre sostentamento dal sentiero.

Essere perverso dentro il proprio cuore,
Sembrare puro e pulito all’esterno,
Ed essere fraudolento e disonesto,
Questo è essere contaminato mentre è sul sentiero.

Come si può essere sia buoni che cattivi,
Mescolando il puro con l’impuro?
Appaiono attraenti all’esterno
Come rame strofinato con oro.

Le persone comuni che li incontrano
Li chiamano nobili e saggi discepoli.
Non tutti gli altri sono così,
Quindi non perdono la loro fede.

Una persona con una grande assemblea,
Che è torbida dentro e chiara fuori,
Mantiene le proprie perversioni private,
Ma sono auto-indulgenti nel cuore.

Non guardare l’aspetto esteriore,
E dare la tua stima automaticamente.
Alcuni mantengono le proprie perversioni private,
Ma sono auto-indulgenti nel cuore.”

Cunda prese allora un piccolo sedile e si sedette di fronte al Buddha, e il Buddha gradualmente gli insegnò il Dharma. Dopo averlo insegnato, istruito, arrecandogli beneficio e diletto, il Buddha tornò al parco con la grande assemblea che lo circondava.

Il Buddha si fermò sotto un albero sulla strada e disse ad Ānanda: “Potresti preparare un sedile? La mia schiena fa male.”

Ānanda rispose: “Molto bene”, e preparò immediatamente un sedile affinché il Bhagavān potesse riposare. Ānanda preparò anche un piccolo sedile per sé e si sedette di fronte al Buddha.

Il Buddha chiese ad Ānanda: “Cunda ha avuto qualche rimpianto o risentimento su ciò che è accaduto? Se sì, qual era la ragione?”

Ānanda disse al Buddha: “Cunda ha fornito elemosine che non hanno portato alcun beneficio. Perché? Il Buddha ha avuto l’ultimo pasto prima di ottenere il Nirvāṇa a casa sua.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Non dirlo. Non dirlo. Cunda otterrà una grande ricompensa nel presente. Avrà una lunga vita sia in apparenza che in forza, e ne otterrà una buona reputazione. Creerà molti tesori, e rinascerà in un mondo celeste quando morirà. Otterrà naturalmente ciò che desidera. Perché? Le due virtù di fornire un pasto a un Buddha quando ha appena conseguito il risveglio e quando sta per estinguersi sono perfettamente e completamente senza differenza. Ora, puoi andare e dire a Cunda: ‘Ho personalmente udito e ricevuto questo dal Buddha: “Il pasto che Cunda ha fornito porterà una grande ricompensa nel presente. Otterrà un grande risultato.”’

Ānanda comprese il volere del Buddha e andò da Cunda. Gli disse: “Ho personalmente udito e ricevuto questo dal Buddha: ‘Il pasto che Cunda ha fornito porterà una grande ricompensa nel presente. Otterrà un grande risultato. Perché? Le due virtù di fornire un pasto a un Buddha quando ha appena conseguito il risveglio e quando sta per estinguersi sono perfettamente e completamente senza differenza’.”

Dopo il pasto a casa di Cunda,
Tali parole furono udite per la prima volta.
Il disagio del Tathāgata era grave,
La sua vita e pratica giungendo alla fine.

Sebbene avesse mangiato solo orecchie di sandalo,
Il suo disagio aumentò ancora.
Lo abbracciò sulla strada
E si diresse a Kuśinagara.

Il Bhagavān si alzò allora dal suo sedile, camminò per un po’ sulla strada, e poi andò di nuovo a un albero. Disse ad Ānanda: “Questo mal di schiena è atroce. Potresti preparare un sedile per me?”

Ānanda rispose: “Molto bene”, e preparò immediatamente un sedile affinché il Tathāgata potesse riposare. Ānanda si inchinò allora ai piedi del Buddha e si sedette a lato.

C’era un discepolo arhat di nome Pukkaśa che stava andando a Kuśinagara da Pāpā. Vide il Buddha sotto un albero sulla strada. Sembrava bello e retto, con facoltà pacificate e salde. Era il [personaggio] più beneducato [che avesse mai visto], e la sua tranquillità era suprema. Era come un grande nāga in acque chiare senza alcuna impurità [e adornato con i trentadue segni e le ottanta eccellenti caratteristiche.] Si rallegrò nel vederlo, e un pensiero buono sorse in lui.

Quando raggiunse il Buddha, inchinò il capo ai suoi piedi e si ritirò per sedersi a lato. Disse allora al Buddha: “Bhagavān, è straordinario per qualcuno che ha lasciato la casa risiedere in uno stato puro e amare essere in un luogo tranquillo. Proprio ora, c’erano 500 carri che passavano, ma tu non li hai uditi o visti. C’è stato un tempo in cui il mio maestro sedeva tranquillamente sotto un albero tra Kuśinagara e Pāvā. Quando 500 carri e carri passarono accanto a lui, non udì il rumore e il clamore che facevano. Qualcuno venne e chiese al mio maestro: ‘Non hai visto quel gruppo di carri passare?’.

“Rispose: ‘Non l’ho fatto’.

“Gli chiesero allora: ‘Li hai sentiti?’.

“Rispose: ‘No’.

“Gli chiesero di nuovo: ‘Eri qui o altrove?’.

“Rispose: ‘Ero qui’.

“Gli chiesero: ‘Eri sveglio?’.

“Rispose: ‘Ero sveglio’.

“Gli chiesero: ‘Eri sveglio o addormentato?’.

“Rispose: ‘Non ero addormentato’.

“Quella persona pensò: ‘È sorprendente! Questo asceta era così concentrato che non notò o udì il rumore e il clamore che quei carri facevano!’.

Poi quella persona disse al mio maestro: ‘Il rumore di quei 500 carri e carri scosse la terra mentre passavano sulla strada, eppure tu ancora non li hai sentiti. Come avresti potuto udire qualsiasi altro suono?’. Si inchinò allora al mio maestro, si rallegrò e partì.”

Il Buddha disse a Pukkaśa: “Ora, ti farò una domanda. Rispondi come pensi. È più difficile per qualcuno essere sveglio quando un gruppo di carri scuote la terra e non sentirlo o essere sveglio e non sentire il tuono scuotere il cielo e la terra?”

Pukkaśa disse al Buddha: “Come potrebbe il rumore di centomila carri essere uguale a un tuono? Non sarebbe così difficile non sentire il rumore dei carri, ma sarebbe una cosa difficile essere sveglio quando il tuono scuote il cielo e la terra e non sentirlo!”

Il Buddha disse a Pukkaśa: “Una volta ho viaggiato nel villaggio Ādumā e mi sono fermato in una capanna di paglia. C’è stata una pioggia insolitamente intensa con fulmini e tuoni. Quattro buoi e due fratelli che aravano il loro campo sono stati uccisi. Una folla di persone si era radunata insieme quando sono uscito dalla mia capanna di erba per camminare avanti e indietro. Qualcuno della folla venne da me, inchinò il capo ai miei piedi e mi seguì mentre camminavo. Sapendo la risposta, chiesi: ‘Perché questa grande folla si è radunata?’.

“Quella persona chiese allora: ‘Dove era il Buddha quando è accaduto? Era sveglio o addormentato?’.

“Risposi: ‘Ero qui, e non ero addormentato in quella circostanza’.

“Quella persona lo lodò come una cosa rara da sentire di una samādhi come quella del Buddha. Il fulmine e il tuono erano un rumore forte nel cielo e nella terra, ma io ero l’unica persona sveglia che non lo sentì nella mia samādhi pacifica.

Poi disse al Buddha: ‘C’è stata una pioggia insolitamente intensa con fulmini e tuoni. Quattro buoi e due fratelli che aravano il loro campo sono stati uccisi. È ciò che stanno facendo qui’. Lieto e gioioso di ottenere il Dharma, quella persona si inchinò al Buddha e partì.”

Quel Pukkaśa indossava all’epoca due pezzi di stoffa gialla del valore di centomila [monete]. Si alzò dal suo sedile, salutò il Buddha con i palmi uniti e disse al Buddha: “Ora, offro questi pezzi di stoffa al Bhagavān. Per favore, accettali.”

Il Buddha disse a Pukkaśa: “Danne uno a me e uno ad Ānanda.”

Pukkaśa comprese il volere del Buddha e offrì un pezzo al Tathāgata e ne diede uno ad Ānanda. Il Buddha li accettò per compassione verso di lui.

Dopo essersi inchinato ai piedi del Buddha, Pukkaśa si sedette allora a lato. Il Buddha gli insegnò gradualmente il Dharma, insegnandolo, istruendolo, arrecandogli beneficio e diletto. Discusse della generosità, dei precetti, di come rinascere in mondi celesti, del grande pericolo del desiderio che è contaminante e impuro, e dell’ostacolo dei contaminanti superiori. [Lodò] sfuggirvi come [la cosa più sottile, pura e] suprema.

Il Buddha seppe che la mente di Pukkaśa era gioiosa e docile, non aveva ostacoli o grovigli, ed era facilmente educabile. Come i Buddha fanno sempre, il Buddha insegnò allora a Pukkaśa la nobile verità della sofferenza… l’origine della sofferenza… la cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero per uscire dalla sofferenza.

La fede di Pukkaśa fu purificata. Come un panno bianco che accetta prontamente una tintura, divenne rimosso dalla polvere e libero dalla contaminazione proprio lì sul suo sedile, e l’occhio del Dharma sorse in lui. Vide il Dharma, ottenne il Dharma e fu certo della dimora appropriata. Non sarebbe rinato in mondi di sofferenza e aveva conseguito l’intrepidezza. Disse al Buddha: “Ora, prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha. Per favore, Tathāgata, permettetemi di diventare un laico nel retto insegnamento. Da ora in avanti, non ucciderò, ruberò, commetterò [cattiva condotta] sessuale, mentirò o berrò alcolici per il resto della mia vita. Per favore, Bhagavān, permettetemi di diventare un laico nel retto insegnamento!”

Disse anche al Buddha: “Bhagavān, se dovesse capitare di visitare Pāpā durante i vostri viaggi di insegnamento, per favore considerate di visitare il nostro distretto povero. Perché? Tutte le famiglie lì avranno pasti, sistemazioni per dormire, vestiti e medicine da offrire al Bhagavān. Dopo che accetterà queste offerte, quelle famiglie troveranno pace.”

Il Buddha disse: “Sembra buono!”

Dopo che il Bhagavān aveva insegnato a Pukkaśa il Dharma, insegnandolo, istruendolo, arrecandogli beneficio e diletto, si alzò dal suo sedile, inchinò il capo ai piedi del Buddha, si rallegrò e partì.

Poco dopo che era partito, Ānanda offrì il suo pezzo di stoffa gialla al Tathāgata, e il Tathāgata lo accettò e lo indossò per compassione verso di lui.

Il contegno del Bhagavān era rilassato. Il suo bagliore maestoso era brillante, le sue facoltà erano pure e il suo volto era felice. Vedendo questo, Ānanda pensò tra sé: “Sono stato il suo attendente per venticinque anni, ma non ho mai visto la lucentezza del volto del Buddha essere luminosa come lo è ora!”

Si alzò dal suo sedile, si inginocchiò sul ginocchio destro, salutò con i palmi uniti e disse al Buddha: “Sono stato il suo attendente per venticinque anni, ma non ho mai visto la lucentezza del volto del Buddha così luminosa come lo è ora! Non mi è chiaro perché. Vorrei ascoltare i suoi pensieri.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Ci sono due circostanze per cui la lucentezza del Tathāgata è più eccezionale del solito. La prima è quando il Buddha consegue per la prima volta.

Poi il Beato pronunciò questi versi:

“La sua veste dorata splendeva di felicità,
Fina, soffice, immacolata e pura.
Pukkaśa la offrì al Bhagavān,
Luminosa come il suo ciuffo di sopracciglia bianco come la neve.”

Il Buddha ordinò ad Ānanda: “Ho sete, vorrei qualcosa da bere. Va’ a prendere dell’acqua.”

Ānanda disse: “Di recente 500 carri hanno guadato il fiume più a monte. L’acqua è ancora torbida. Possiamo farci il bagno ma non berla.”

Per tre volte il Buddha gli ordinò: “Ānanda, va’ a prendere dell’acqua.”

Ānanda disse: “Non è lontano il fiume Kukustā. La sua acqua è limpida e fresca da bere, e possiamo anche farci il bagno.”

C’era allora uno spirito yakṣa che dimorava sull’Himalaya e credeva nella via del Buddha. Riempì una ciotola con acqua degli otto tipi di purezza e la offrì al Bhagavān. Il Buddha subito l’accettò per compassione verso di lui. Poi pronunciò questi versi:

“Con la sua voce ottuplice, il Buddha
Ordinò ad Ānanda di prendere acqua:
‘Ho sete. Voglio bere ora.
Dopo che avrò bevuto, andiamo a Kuśinagara.’

Con voce gentile e pacifica,
Le sue parole rallegrarono molti cuori.
Servendo il Buddha a destra e a sinistra,
Presto disse al Buddha:

‘Prima, 500 carri
Hanno guadato il fiume sull’altra sponda.
Hanno intorbidato le acque del fiume;
Temo non sia adatta da bere.

Il fiume Kukustā non è lontano;
La sua acqua è deliziosa e rinfrescante.
Se andiamo lì, potremo bere
E anche farci il bagno, inoltre.’

Uno spirito yakṣa sull’Himalaya
Offrì acqua al Tathāgata.
Ristabilita la sua forza maestosa,
Camminò come un leone nell’assemblea.

Il fiume era dimora di uno spirito nāga;
Chiarificò l’acqua dalla sua torbidità.
Il suo aspetto nobile come l’Himalaya,
Il Buddha attraversò con calma il Kukustā.”

Al Fiume Kukustā

Il Bhagavān si recò allora al fiume Kukustā. Dopo aver bevuto, si lavò e poi partì con l’assemblea. Si fermarono per riposare sotto un albero sulla strada, e disse a Cunda: “Prendi una veste esterna, piegala quattro volte e distendila. La mia schiena fa male e voglio riposare un po’.”

Cunda accettò questa istruzione. Distese la veste e il Buddha vi si sedette sopra. Cunda si inchinò allora a lui e si sedette a lato. Disse al Buddha: “Voglio il parinirvāṇa! Voglio il parinirvāṇa!”

Il Buddha gli disse: “Spetta a te decidere quando sarà il momento.” Cunda entrò allora nel parinirvāṇa proprio lì di fronte al Buddha.

Il Buddha pronunciò allora questi versi:

“Il Buddha si diresse al fiume Kukustā,
Fresco, rinfrescante e senza impurità.
Il saggio tra gli umani entrò nell’acqua,
Si lavò e attraversò sull’altra sponda.

Il fondatore della grande assemblea
Diede la sua istruzione a Cunda:
‘Il mio corpo è ora esausto.
Rapidamente, stendi un giaciglio per me’.

Cunda lo accettò immediatamente,
Piegando una veste e distendendola.
Il Tathāgata riposò allora lì
Con Cunda seduto di fronte a lui.

Disse al Bhagavān,
‘Voglio ottenere l’estinzione.
Quel luogo senza amore né odio,
È lì che giungerò ora’.

Quel mare di virtù smisurata,
Il Supremo gli disse,
‘Hai compiuto il compito;
Spetta a te decidere quando sarà il momento’.

Dopo aver riconosciuto l’assenso del Buddha,
Cunda raddoppiò allora i suoi sforzi.
La volontà cessò senza residuo,
Come la fiamma di una lampada che si spegne completamente.”

Ānanda si alzò allora dal suo sedile e andò di fronte al Buddha. Disse: “Dopo che un Buddha si è estinto, come viene sepolto?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Tu, stai in silenzio e pensa alle tue azioni. I laici devoti saranno felici di farlo.”

Ānanda ripeté la sua richiesta tre volte: “Dopo che un Buddha si è estinto, come viene sepolto?”

Il Buddha disse: “Qualcuno che voglia sapere il modo di seppellire un Buddha dovrebbe farlo come farebbero per un nobile monarca universale (cakravartin).”

Ānanda chiese allora: “Qual è il modo in cui un nobile monarca universale viene sepolto?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Questo è il modo in cui un nobile re viene sepolto. Primo, il suo corpo viene lavato con acqua profumata. È avvolto tutto intorno con cotone fresco. Poi, è avvolto in 500 strati di stoffa. Il suo corpo è posto in una bara d’oro e olio di sesamo vi viene versato sopra. La bara d’oro è sollevata e posta in una seconda bara di ferro più grande. Incenso di sandalo è poi stratificato all’esterno di quella bara. Legna da ardere di molti profumi è ammucchiata sopra vesti fini, e poi viene cremato. Quando è fatto, i suoi resti sono posti in uno stūpa costruito a un incrocio. Appendete il suo esterno e persone dal paese viaggiano per vedere lo stūpa del re del Dharma. Pensano con nostalgia al retto insegnamento che ha beneficiato molte persone.

Ānanda, quando mi seppellirete, lavate prima il mio corpo con acqua profumata e poi avvolgetelo tutto intorno con cotone fresco. Avvolgetelo in 500 strati di stoffa, mettete il mio corpo dentro una bara d’oro e versate olio di sesamo su di esso. Sollevate la bara d’oro e mettetela in una seconda bara di ferro più grande. Poi, stratificate incenso di sandalo all’esterno di quella bara. Ammucchiate legna da ardere di molti profumi sopra vesti fini, e poi crematemi. Quando è fatto, ponete i miei resti in uno stūpa costruito a un incrocio. Appendete il suo esterno e fate viaggiare persone dal paese per vedere lo stūpa del Buddha. Penseranno con nostalgia al Tathāgata, al re del Dharma e al suo insegnamento risvegliato. Mentre sono in vita, otterranno meriti e ricompense, e rinasceranno nei cieli quando moriranno.”

Allora, il Bhagavān ripeté tutto ciò pronunciando questi versi:

“Ānanda si alzò dal suo sedile
E disse al Bhagavān mentre era inginocchiato:
‘Dopo che il Tathāgata si è estinto,
Qual è il modo in cui dovrebbe essere sepolto?’

‘Ānanda, tu stai in silenzio
E pensa alle tue azioni.
Le persone laiche in questo paese
Saranno felici di farlo’.

Dopo che Ānanda chiese questo tre volte,
Il Buddha descrisse la sepoltura di un nobile re.
‘Quando seppellirete il corpo del Tathāgata,
Avvolgetelo in stoffa e mettetelo in due bare.

Costruite uno stūpa a un incrocio
Per il beneficio degli esseri senzienti.
Coloro che vengono a venerarlo
Otterranno merito smisurato’.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Ci sono quattro tipi di persone nel mondo per cui si dovrebbe costruire un memoriale erigendo uno stūpa e fornendo lì incenso, fiori, baldacchini di seta e musica. Quali quattro? Primo, per un Tathāgata si dovrebbe costruire uno stūpa. Secondo è un Pratyeka Buddha. Terzo è un discepolo [di un Buddha]. Quarto è un [nobile] monarca universale. Ānanda, questi quattro tipi di persone dovrebbero essere ricordati costruendo uno stūpa e fornendo incenso, fiori, baldacchini di seta e musica.”

Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:

“Lo stūpa di un Buddha è primo,
Poi quello di un Pratyeka Buddha, di un discepolo,
E di un nobile monarca universale,
Che ha governato le quattro regioni.

Questi quattro meritano memoriali
Come il Tathāgata ha descritto,
Presso lo stūpa di un Buddha, di un Pratyeka Buddha, di un discepolo,
E di un nobile monarca universale.”

Tra una Coppia di Alberi a Malla

Il Bhagavān disse allora ad Ānanda: “Andiamo a Kuśinagara [e fermiamoci] tra una coppia di alberi a Malla.”

Ānanda rispose: “Molto bene.” Il Buddha era circondato dalla grande assemblea mentre camminava sulla strada.

C’era un asceta di Kuśinagara diretto a Pāvā che vide il Bhagavān sulla strada da lontano. Sembrava bello e retto, con facoltà pacificate e salde. L’asceta si rallegrò nel vederlo e un pensiero benevolo sorse in lui. Andò di fronte al Buddha, scambiò i saluti con lui e si fermò a lato. Disse al Buddha: “Il villaggio dove vivo non è lontano da raggiungere. Per favore, fermatevi lì, Gautama. Dopo aver fatto un pasto al mattino, potreste continuare verso la vostra destinazione.”

Il Buddha disse all’asceta: “Basta! Hai già fatto un’offerta a me.”

L’asceta insistette nell’invitarlo tre volte, e la risposta del Buddha fu la stessa della prima volta. Disse allora all’asceta: “Ānanda sarà qui più tardi; puoi dirgli dei tuoi desideri allora.”

Dopo aver udito il volere del Buddha, l’asceta andò da Ānanda. Dopo aver scambiato i saluti, si fermò a lato. Disse: “Il villaggio dove vivo non è lontano da raggiungere. Vorrei che Gautama considerasse di fermarsi lì. Dopo aver fatto un pasto al mattino, potrebbe continuare verso la sua destinazione.”

Ānanda rispose: “Basta! Asceta, hai già dato offerte a lui.”

L’asceta insistette ancora con il suo invito per tre volte. Ānanda rispose: “Il tempo è troppo caldo ora, e il tuo villaggio è troppo lontano da raggiungere. Il Bhagavān è esausto e non abbastanza forte.”

Dopo aver contemplato il significato di ciò, il Bhagavān pronunciò questi versi:

“L’occhio puro fece progressi sulla strada;
Esausto, si fermò tra una coppia di alberi.
Un asceta vide il Buddha da lontano,
Si affrettò verso di lui e inchinò il capo.

‘Il mio villaggio è ora vicino,
Abbiate pietà e rimanete lì per una notte.
Fornirò elemosine al mattino;
Dopodiché, potrete continuare verso quella città’.

‘Asceta, il mio corpo è esausto.
È troppo lontano da raggiungere, oltre ciò che posso fare.
L’attendente è seduto laggiù;
Potete dirgli dei vostri desideri’.

Comprendendo il punto del Buddha,
Andò da Ānanda:
‘Per favore, andate al mio villaggio.
Potete partire dopo il pasto del mattino’.

Ānanda disse, ‘Basta!
È troppo caldo, non può andare così lontano’.
Tre inviti non furono accettati,
Era scoraggiato e infelice.

Come questo stato condizionato
Fluttua, cambia e non è costante!
Qui, tra una coppia di alberi,
Il mio corpo incontaminato trapasserà.

Buddha, Pratyeka Buddha e discepoli
Tutti ritornano a quella stessa cessazione.
Non hanno scelta se non essere impermanenti;
Sono come foreste montane in fiamme.”

Il Bhagavān arrivò nella sua terra natale sulla strada per Kuśinagara e fu tra una coppia di alberi a Malla. Disse ad Ānanda: “Prepara un giaciglio qui tra questa coppia di alberi. Sistemalo in modo che la mia testa sia a nord e io sia rivolto a ovest. Perché? Il mio Dharma si diffonderà e rimarrà a lungo nel nord.”

Ānanda rispose: “Molto bene!.” Preparò il giaciglio in modo che la testa del Buddha fosse a nord.

Il Bhagavān piegò la sua veste esterna quattro volte e si sdraiò sul suo lato destro come un re leone, posando un piede sull’altro.

Uno spirito yakṣa era presente tra quei due alberi e credeva nel Buddha. Sparse fiori fuori stagione sul terreno. Il Bhagavān disse ad Ānanda: “Lo spirito di questi due alberi ha offerto questi fiori fuori stagione a me. Queste non sono offerte al Tathāgata.”

Ānanda disse: “Come sarebbe un’offerta al Tathāgata?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Quando qualcuno può accettare l’insegnamento e praticare l’insegnamento, questa è un’offerta al Tathāgata.”

Dopo aver contemplato questo significato, il Buddha pronunciò questi versi:

“Il Buddha era tra una coppia di alberi;
Sdraiato lì, il suo cuore era indisturbato.
Uno spirito dell’albero con un cuore puro
Sparse fiori sul Buddha.

Ānanda disse al Buddha,
‘Come sarebbe un’offerta?’
‘Accettare e praticare l’insegnamento;
Il fiore del risveglio è un’offerta’.

Fiori d’oro porpora come ruote di carro
Non furono mai sparsi sul Buddha.
Aggregati, elementi e sensi senza sé,
Questa è l’offerta suprema.”

Upamāna era di fronte al Buddha a ventilarlo. Il Buddha disse: “Puoi ritirarti; non stare di fronte a me.”

Ānanda pensò allora tra sé: “Questo Upamāna ha sempre servito il Buddha fornendo ciò di cui ha bisogno. Venerava il Tathāgata e lo guardava senza stancarsi. Ora, si sta prendendo cura delle sue necessità per l’ultima volta, ma gli è stato ordinato di ritirarsi. Perché?”

Ānanda sistemò allora la sua veste e andò di fronte al Buddha. Disse: “Questo Upamāna ha sempre servito il Buddha fornendo ciò di cui ha bisogno. Venerava il Tathāgata e lo guardava senza stancarsi. Ora, si sta prendendo cura delle necessità del Buddha per l’ultima volta, ma gli è stato ordinato di ritirarsi. Perché?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Per quanto dodici yojana fuori Kuśinagara, ci sono grandi spiriti e dèi che vivono qui; non c’è spazio vuoto fra di loro. Quei grandi spiriti criticavano questo monaco che stava di fronte al Buddha. ‘Ora, finalmente il Buddha sta per estinguersi, e noi spiriti siamo venuti a presentare offerte, ma questo monaco ci oscura con la sua grande maestà e luce splendente. Ci impedisce di avvicinarci, venerare e fare offerte al Buddha!’. Ānanda, questa è la ragione per cui gli ho ordinato di ritirarsi.”

Ānanda disse al Buddha: “Questo venerabile monaco ha accumulato quale virtù e coltivato quali azioni che ha una tale maestà?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Molto tempo fa, novantuno eoni nel passato, c’era un Buddha di nome Vipaśyin. All’epoca, questo monaco portò una torcia d’erba con cuore gioioso per illuminare il suo stūpa. Ha questa luce splendente oggi che penetra i ventotto mondi celesti a causa di questa storia. La luce di questi dèi e spiriti non si compara alla sua.”

La Storia di Mahāsudarśana

Allora Ānanda si alzò dal suo posto, si scoprì la spalla destra e congiunse i palmi in segno di saluto. Disse al Buddha: “Non estinguerti in questa inferiore, piccola città, in questa terra barbara. Perché mai? Vi sono altri grandi regni come Campā, Vaiśālī, Rājagṛha, Vṛji, Śrāvastī, Kapilavastu e Bārāṇasī. Tra le loro popolazioni vi sono molte persone che credono con fede nell’insegnamento del Buddha. Dopo l’estinzione del Buddha, certamente renderanno omaggio e offriranno doni alle sue spoglie.”

Il Buddha disse: “Basta! Basta! Non fare tali considerazioni. Nessuno ritiene questa terra barbara. Perché mai? In passato, questo paese ebbe un re di nome Mahāsudarśana.

“A quel tempo, questa città si chiamava Kuśavātī. La capitale di quel gran re era lunga 480 yojana e larga 280 yojana. Lì i raccolti erano abbondanti e il popolo prospero. La città aveva sette mura, ed era circondata da sette parapetti scolpiti, cesellati e con appesi qua e là preziosi gioielli a forma di campana. Le fondamenta della città erano profonde ventiquattro piedi, e alte 160 piedi. Le sue torri di guardia si innalzavano per 160 piedi sopra la città, e vi erano pilastri con una circonferenza di ventiquattro piedi. Dove le mura erano d’oro, le porte erano d’argento. Le mura d’argento avevano porte d’oro, le mura di berillo avevano porte di cristallo, e le mura di cristallo avevano porte di berillo.

“Il perimetro della città era ornato anche dai quattro tesori. Anche i parapetti alternavano i quattro tesori. Vi erano torri d’oro con campane d’argento e torri d’argento con campane d’oro. Aveva un fossato a sette ripiani di tesori con fiori di loto che vi crescevano, come fiori di utpala, padma, kumuda e puṇḍarīka. Il suo fondo era cosparso di sabbia d’oro. Ai lati della strada crescevano alberi di tāla. Alcuni avevano tronchi d’oro con foglie, fiori e frutti d’argento. Altri avevano tronchi d’argento con foglie, fiori e frutti d’oro, tronchi di cristallo con foglie, fiori e frutti di berillo, e tronchi di berillo con foglie, fiori e frutti di cristallo.

“Tra gli alberi di tāla vi erano molti stagni per il bagno, limpidi, fluenti, profondi, puliti e non inquinati. Avevano scale lungo i lati con mattoni fatti dei quattro tesori. Le scale d’oro avevano gradini d’argento, quelle d’argento avevano gradini d’oro, quelle di berillo avevano gradini di cristallo e quelle di cristallo avevano gradini di berillo. Anche dei parapetti le circondavano in cerchi collegati a una certa distanza [dagli stagni].

“Alberi di tāla crescevano ovunque nella città. Quelli con tronco d’oro avevano foglie, fiori e frutti d’argento. Quelli con tronco d’argento avevano foglie, fiori e frutti d’oro. Quelli con tronco di cristallo avevano foglie, fiori e frutti di berillo. Quelli con tronco di berillo avevano foglie, fiori e frutti di cristallo. Vi erano anche stagni fatti dei quattro tesori tra gli alberi, dove crescevano i quattro tipi di fiori. Le strade erano ordinate, disposte a griglia di cinque [edifici per lato]. La brezza spandeva i miriadi di fiori e li spargeva lungo i margini delle strade. Leggere brezze soffiavano in tutte le direzioni attraverso gli alberi preziosi, producendo soavi suoni come musica celeste. La gente di quel paese, uomini e donne, adulti e bambini, passeggiava tra gli alberi per svagarsi.

“Dieci tipi di suoni si udivano costantemente in quel paese: suoni di conchiglie, suoni di tamburi, suoni di piccoli tamburi, suoni di canti, suoni di danze, suoni di flauti, suoni di elefanti, suoni di cavalli, suoni di carri, e i suoni del mangiare, bere e far festa.

“Allora il re Mahāsudarśana era in possesso dei sette tesori. Il Re aveva le quattro virtù e governava i quattro continenti. Quali erano i sette tesori? Primo, il tesoro della ruota d’oro. Secondo, il tesoro dell’elefante bianco. Terzo, il tesoro del cavallo blu scuro. Quarto, il tesoro del gioiello magico. Quinto, il tesoro della donna bellissima. Sesto, il tesoro del capofamiglia. Settimo, il tesoro del generale dell’esercito.

“Come fece quel Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro della ruota d’oro? Ogni quindici giorni di luna piena, il Re si bagnava in acqua profumata, saliva nell’alta sala e si circondava di fanciulle. Allora la ruota appariva spontaneamente davanti a lui. Aveva mille raggi e possedeva uno splendore. Era un’opera fatta da un artefice celeste, non una cosa fatta in questo mondo. Era di puro oro, e aveva un diametro di circa quattordici piedi.

“Il re Mahāsudarśana pensò tra sé: ‘In passato, ho sentito gli anziani dire questo: “Un re guerriero di una stirpe dell’unzione dell’acqua si bagna in acqua profumata il quindici di luna piena, sale nell’alta sala e si circonda di fanciulle. La ruota d’oro allora appare spontaneamente davanti a lui. Ha mille raggi e possiede uno splendore. È un’opera fatta da un artefice celeste, non una cosa di questo mondo. È di puro oro, e ha un diametro di quattordici piedi. Egli viene allora chiamato un nobile re che fa girare la ruota.” Ora, questa ruota è apparsa! Ma è proprio quella? Farei meglio a mettere alla prova questo tesoro della ruota.’

“Il re Mahāsudarśana convocò allora le sue quattro armate e, con la spalla destra scoperta, si rivolse al tesoro della ruota d’oro. Si inginocchiò sul ginocchio destro, toccò la ruota d’oro con la mano destra e disse: ‘Dirigiti a oriente. Gira secondo il Dharma, e non andare contro l’eterna legge.’ La ruota allora girò verso oriente.

“Il Re la seguì allora, guidando le sue quattro armate, e quattro spiriti precedettero la ruota d’oro, guidandola. Il Re fermò i suoi cavalli dove la ruota si fermava a dimorare. Quando i re minori dell’oriente videro giungere il Gran Re, andarono da lui con ciotole d’oro contenenti grano d’argento e ciotole d’argento contenenti grano d’oro. Gliele presentarono, dicendo: ‘Benvenuto, Gran Re! Le terre in questa regione orientale sono ora prospere, e il popolo è fiorente. La loro cultura è gentile, amorevole e leale. Per favore, Nobile Re, governale correttamente! Noi ti serviremo, a destra e a sinistra, e accetteremo ciò che è appropriato.’

“Il re Mahāsudarśana disse ai re minori: ‘Fermatevi, signori! Fermatevi! Mi avete fatto offerte, ma io governerò semplicemente con il retto Dharma. Non fate uno sforzo per servirmi, e nessuno nel paese agisca contrario al Dharma. Questo è ciò che chiamo il mio modo di governare.’

“Quando i re minori udirono queste istruzioni, seguirono il Gran Re mentre visitava i loro paesi. Andò a oriente finché non fu visibile l’oceano, e poi viaggiò a sud, ovest e nord, andando ovunque andasse la ruota. I re di quelle regioni presentarono ciascuno i loro paesi nello stesso modo in cui avevano fatto i re minori dell’oriente.

“Il re Mahāsudarśana seguì la ruota d’oro mentre viaggiava attorno ai quattro oceani, rivelando il sentiero e rendendo la popolazione pacifica man mano che procedeva. Poi fece ritorno a Kuśavātī nel suo paese natale. Quando il tesoro della ruota d’oro rimase sospeso in aria mentre lui era nel suo palazzo, il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo tesoro della ruota d’oro è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Questo fu il suo ottenimento del tesoro della ruota d’oro.

“Come fece il Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro dell’elefante bianco? Il Gran Re Mahāsudarśana era seduto nella sua sala del Dharma al mattino, e il tesoro dell’elefante apparve improvvisamente davanti a lui. Tutto il suo pelo era bianco, stava ritto in sette punti, e aveva la capacità di volare. La sua testa era screziata, e le sue sei zanne erano delicate e piene di puro oro.

“Quando lo vide, il Re pensò: ‘Questo tesoro dell’elefante è eccellente! Se fosse ben addestrato, potrei cavalcarlo.’ Mise allora alla prova il suo addestramento, ed era capace di fare tutto ciò che doveva. Il Gran Re Mahāsudarśana volle mettere ulteriormente alla prova l’elefante, così lo montò e lo cavalcò fuori dalla città al mattino. Percorse i quattro oceani e fece ritorno dopo l’ora del pasto.

“Il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo tesoro dell’elefante bianco è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Questo fu il suo ottenimento del tesoro dell’elefante.

“Come fece il Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro del cavallo? Il re Mahāsudarśana era seduto nella sua sala del Dharma al mattino, e il tesoro del cavallo apparve improvvisamente davanti a lui. Era di un blu scuro con criniera e coda vermiglie. La testa e il collo erano come quelli di un elefante, e aveva la capacità di volare.

“Quando lo vide, il Re pensò: ‘Questo cavallo è eccellente! Se fosse ben addestrato, potrei cavalcarlo.’ Mise allora alla prova il suo addestramento, ed era capace di fare tutto ciò che doveva. Il re Mahāsudarśana volle mettere alla prova personalmente questo tesoro del cavallo, così lo montò e lo cavalcò fuori dalla città al mattino. Percorse i quattro oceani e fece ritorno dopo l’ora del pasto.

“Il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo tesoro del cavallo blu scuro è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Questo fu il suo ottenimento del tesoro del cavallo blu.

“Come fece il Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro del gioiello magico? Il re Mahāsudarśana era seduto nella sua sala del Dharma al mattino, e il tesoro del gioiello magico apparve improvvisamente davanti a lui. La sua sostanza e colore erano trasparenti e senza alcun difetto o impurità.

“Quando lo vide, il Re pensò: ‘Questo gioiello è meraviglioso! Se brillasse, potrebbe illuminare l’interno del palazzo!’ Il re Mahāsudarśana lo mise allora alla prova convocando le sue quattro armate e ponendo il tesoro del gioiello in cima a un alto stendardo. Portò questo stendardo fuori dalla città durante una notte buia, e la luce del gioiello illuminò le truppe come se fosse giorno. Le truppe marciarono in una circumnavigazione fuori dalla città, e la sua illuminazione aveva una portata di un yojana. All’interno della città, la gente poteva sbrigare i propri affari come faceva di giorno.

“Il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo gioiello magico è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Questo fu il suo ottenimento del tesoro del gioiello magico.

“Come fece quel Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro della donna bellissima? Il tesoro della donna bellissima apparve improvvisamente davanti a lui. Il suo aspetto era gradevole, e la sua apparenza era avvenente. Non era né troppo alta né troppo bassa, né troppo rozza né troppo fine, né troppo bianca né troppo nera, né troppo aspra né troppo gentile. In inverno, il suo corpo era caldo, ed era fresca durante l’estate. I pori del suo intero corpo esalavano il profumo del sandalo, e il suo respiro aveva una fragranza come un fiore di utpala. Le sue parole erano gentili, stimolanti e calme. Era la prima ad alzarsi e l’ultima a sedersi. Non faceva nulla di inappropriato. Il re Mahāsudarśana era puro e distaccato, così non pensò a lei neanche per un momento, tanto meno fu intimo con lei.

“Il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo tesoro della donna bellissima è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Questo fu il suo ottenimento del tesoro della donna bellissima.

“Come fece quel Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro del capofamiglia? Un uomo capofamiglia apparve improvvisamente con un tesoro naturale di ricchezze e ricchezza smisurata. Il capofamiglia aveva un occhio frutto di meriti passati che vedeva chiaramente i tesori nascosti nella terra e se avessero o meno un proprietario. Vedeva e conosceva tutto ciò. Quando il tesoro aveva un proprietario, lo proteggeva per loro. Quando un tesoro non aveva un proprietario, lo raccoglieva e lo forniva per l’uso del Re. Il tesoro del capofamiglia andò dal Re e disse: ‘Gran Re, non c’è bisogno che ti preoccupi di darmi uno stipendio. Posso provvedervi da solo.’

“Il re Mahāsudarśana volle mettere alla prova il tesoro del capofamiglia. Ordinò che fosse preparata una barca per andare a navigare su un fiume, poi disse al capofamiglia: ‘Ho bisogno di un tesoro d’oro. Sbrigati, forniscimelo.’

“Il capofamiglia rispose: ‘Aspetta solo un momento, Gran Re, mentre vado a riva.’

“Il Re insistette: ‘Ne ho bisogno immediatamente. Procuralo proprio ora.’

“Il tesoro del capofamiglia accettò l’ordine del Re e si inginocchiò sulla barca. Mise la mano destra nell’acqua, e un vaso prezioso uscì dall’acqua dopo la sua mano. Come un bruco che sale su un albero, così era quel tesoro del capofamiglia. Mettendo la mano nell’acqua, un tesoro vi si arrampicava mentre lui la tirava fuori. Riempì la barca [di tesori] e poi disse al Re: ‘Quanto tesoro ha bisogno il Re?’

“Il re Mahāsudarśana disse al capofamiglia: ‘Basta, basta! Non avevo bisogno di alcun tesoro; era solo un modo per metterti alla prova. Mi hai già fatto offerte.’

“Udendo ciò che aveva detto il Re, quel capofamiglia gettò immediatamente i tesori di nuovo nell’acqua.

“Il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo tesoro del capofamiglia è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Questo fu il suo ottenimento del tesoro del capofamiglia.

“Come fece il Gran Re Mahāsudarśana a ottenere il tesoro del generale dell’esercito? Il tesoro del generale dell’esercito apparve improvvisamente. Era astuto, coraggioso e bravo a pianificare. Andò dal Re e disse: ‘Gran Re, se c’è qualcuno da far sottomettere, non preoccupartene. Posso occuparmene io per te.’

“Il Gran Re Mahāsudarśana volle mettere alla prova il tesoro del generale dell’esercito. Radunò le quattro armate e disse al generale: ‘Ora, prendi il comando dell’esercito. Raduna quelli che non sono ancora stati radunati e disperdi quelli che sono stati radunati. Equipaggia quelli che non sono ancora stati equipaggiati, e congeda quelli che sono stati equipaggiati. Lascia andare quelli che non sono ancora stati in licenza, e fa’ rimanere quelli che sono stati in licenza.’

“Udendo ciò che aveva detto il Re, il tesoro del generale dell’esercito guidò l’esercito. Radunò quelli che non erano ancora stati radunati e disperse quelli che erano stati radunati. Equipaggiò quelli che non erano ancora stati equipaggiati, e congedò quelli che erano stati equipaggiati. Lasciò andare quelli che non erano ancora stati in licenza, e fece rimanere quelli che erano stati in licenza.

“Il re Mahāsudarśana esultò. ‘Questo tesoro del generale dell’esercito è per me un vero segno che ora sono davvero un nobile re che fa girare la ruota!’ Ānanda, questo fu come il Nobile Re che fa girare la ruota Mahāsudarśana ottenne i sette tesori.

“Quali erano le sue quattro miracolose virtù? Primo, una lunga vita che era incomparabile e non finiva prematuramente. Secondo, un vigore fisico che era incomparabile e instancabile. Terzo, un aspetto avvenente che era incomparabile. Quarto, un tesoro che era incomparabile e traboccante. Queste furono le sette virtù e i quattro tesori ottenuti da quel nobile re che fa girare la ruota.

“Ānanda, dopo molto tempo, il re Mahāsudarśana ordinò che i suoi cavalli fossero preparati e andò a cavallo a visitare un parco. Disse all’auriga: ‘Sii un buon auriga, e procedi con calma. Perché mai? Voglio osservare da vicino il paese e vedere che la gente sia felice e senza afflizioni.’

“Dopo aver osservato la gente del paese dal ciglio della strada, disse poi al suo auriga: ‘Continua con calma. Voglio [che loro] osservino da vicino il maestoso aspetto del Nobile Re.’

“Ānanda, il re Mahāsudarśana nutriva con benevolenza il popolo e si prendeva cura dei suoi bisogni come un padre ama i suoi figli. Il popolo era affezionato al Re come i bambini guardano al loro padre. Tutti resero tributo al Re con cose preziose, sperando che egli accettasse i loro doni.

“Il Re rispose: ‘Basta, gente! Io ho i miei tesori. Potete usare queste cose per voi stessi.’

“In un’altra occasione, il Re pensò: ‘Ora, farei meglio a sovrintendere alla costruzione di un palazzo.’

“Quando prese questa decisione, la gente si presentò al re Mahāsudarśana, e ciascuno disse: ‘Vorrei costruire una sala del palazzo per il Re!’

“Il Re rispose: ‘Ora, ho ricevuto le vostre offerte, ma ho tesori e materiali sufficienti per costruirlo io stesso.’

“La gente ripeteva allora la sua richiesta: ‘Vorrei contribuire a costruire una sala del palazzo per il Re!’

“Il Re disse alla gente: ‘Potete fare come desiderate.’

“Accettando l’istruzione del Re, quella gente portò 84.000 carri carichi d’oro. Andarono a Kuśavātī e vi costruirono una sala del Dharma. A quel tempo, il meraviglioso dio artefice del mondo celeste dei Trentatré pensò tra sé: ‘Sono l’unico capace di costruire una sala del Dharma per il re Mahāsudarśana.’

“Ānanda, quel dio artefice costruì una sala del Dharma che era lunga sessanta yojana e larga trenta yojana. Era ornata con i quattro tesori e aveva sotto di sé fondamenta livellate. Mattoni fatti dei sette tesori furono usati per costruire i suoi gradini. Quella sala del Dharma aveva 84.000 pilastri. I pilastri d’oro avevano capitelli d’argento. I pilastri d’argento avevano capitelli d’oro. Vi erano anche pilastri di berillo e cristallo [con capitelli di cristallo e berillo]. Quattro parapetti fatti dei quattro tesori circondavano la sala. Anche quattro serie di scale erano fatte dei quattro tesori.

“Quella sala del Dharma aveva sopra una torre fatta di 84.000 gioielli. Dove la torre era d’oro, aveva porte e finestre d’argento. Dove era d’argento, aveva porte e finestre d’oro. Dove era di berillo o cristallo, aveva [porte e finestre di cristallo o berillo]. La parte d’oro della torre aveva letti d’argento, e la parte d’argento della torre aveva letti d’oro. Sulla parte d’oro della torre vi erano letti d’argento, e sulla parte d’argento della torre vi erano letti d’oro. Tessuti fini e morbidi fatti di filo d’oro filato erano stesi sui sedili. Anche le parti di berillo e cristallo della torre avevano [letti di cristallo e berillo]. Lo splendore di quella sala abbagliava gli occhi della gente. Era come il pieno splendore del sole; nessuno poteva guardarlo.

“Il re Mahāsudarśana pensò allora: ‘Ora, potrei costruire molti parchi e stagni nell’area a sinistra e a destra di questa sala.’ Poi costruì quei parchi e stagni in un raggio di un yojana.

“Ebbe anche questo pensiero: ‘Costruirò un lago del Dharma davanti alla sala del Dharma.’ Immediatamente riservò per esso un terreno lungo e largo un yojana. Quel corpo d’acqua era limpido, puro e non inquinato. Aveva scale per scendervi costruite con mattoni fatti dei quattro tesori. Un parapetto circondava il lago su quattro lati, fatto dei quattro tesori di oro, argento, cristallo e berillo. Nel lago cresceva una varietà di fiori acquatici, come fiori di utpala, padma, kumuda e puṇḍarīka. Emettevano una fragranza sublime che aleggiava in tutte le quattro direzioni.

“Quel lago aveva anche fiori terrestri sulle sue quattro rive, come fiori di atimuktaka, campaka, pātala, sumanā, vārṣika e dhanuṣkarī. Degli addetti mantenevano il lago, e i passanti vi nuotavano e si bagnavano. Vi passeggiavano intorno, rinfrescandosi come volevano. A chi aveva bisogno di bere veniva dato da bere. A chi aveva bisogno di cibo venivano dati pasti. Vestiti, carri, cavalli, fiori profumati e tesori non venivano negati alla gente che li voleva.

“Ānanda, il re Mahāsudarśana aveva 84.000 elefanti decorati con oro e argento e adornati di gioielli, ma il re degli elefanti era il migliore. Il Re aveva 84.000 cavalli decorati con oro e argento e adornati di gioielli, ma il re dei cavalli era il migliore. Il Re aveva 84.000 carri ricoperti di pelli di leone e adornati con i quattro tesori, ma un carro con ruote d’oro era il migliore. Il Re aveva 84.000 gioielli, ma il gioiello magico era il migliore. Il Re aveva 84.000 donne bellissime, ma il tesoro della donna bellissima era il migliore. Il Re aveva 84.000 capifamiglia, ma il tesoro del capofamiglia era il migliore. Il Re aveva 84.000 guerrieri, ma il tesoro del generale dell’esercito era il migliore. Il Re aveva 84.000 città, ma la città di Kuśavātī era la migliore. Il Re aveva 84.000 sale, ma la corretta sala del Dharma era la migliore. Il Re aveva 84.000 torri, ma la grande, corretta torre era la migliore. Il Re aveva 84.000 letti fatti di oro, argento e molti tesori con cuscini e coperte fini e morbidi stesi sopra. Il Re aveva 84.000 milioni di vestiti, ma la stoffa di kṣauma, la stoffa di Kāśi e la stoffa di karpāsa erano le migliori. Il Re aveva 84.000 tipi di cibo che venivano preparati ogni giorno, e ogni pasto aveva un sapore unico.

“Ānanda, il re Mahāsudarśana cavalcava il migliore elefante dei suoi 84.000 elefanti, lasciando Kuśavātī all’alba per viaggiare per il mondo e girare attorno ai quattro oceani. In un istante, faceva ritorno in città per mangiare. Dei suoi 84.000 cavalli, cavalcava il suo tesoro del cavallo forte, lasciando [Kuśavātī] all’alba per viaggiare per il mondo e girare attorno ai quattro oceani. In un istante, faceva ritorno in città per mangiare. Cavalcava il carro a ruote d’oro dei suoi 84.000 carri e vi aggiogava il tesoro del cavallo forte. Lasciò [Kuśavātī] all’alba per viaggiare per il mondo e girare attorno ai quattro oceani. In un istante, faceva ritorno in città per mangiare. Dei suoi 84.000 gioielli, usava il suo tesoro del gioiello magico per illuminare l’interno del suo palazzo, rendendolo luminoso come il giorno anche di notte. Delle sue 84.000 donne bellissime, il tesoro della donna bellissima lo serviva bene e nobilmente a destra e a sinistra. Dei suoi 84.000 capifamiglia, il tesoro del capofamiglia era capace di fornire il suo reddito. Dei suoi 84.000 guerrieri, il tesoro del generale dell’esercito era capace di far sottomettere i nemici. Delle sue 84.000 città, Kuśavātī era sempre la sua capitale. Delle sue 84.000 sale, il Re risiedeva sempre nella sala del Dharma. Delle sue 84.000 torri, il Re risiedeva sempre nella grande, corretta torre. Dei suoi 84.000 sedili, il Re sedeva sempre su un sedile di cristallo in calma meditazione. Dei suoi 84.000 milioni di vestiti, indossava qualsiasi fine ornamento di tesori desiderasse con modestia e coscienziosità. Dei suoi 84.000 tipi di cibo, il Re si saziava sempre mangiando riso naturalmente cotto.

“Quando i suoi 84.000 elefanti venivano dal Re, calpestavano e si scontravano con innumerevoli esseri senzienti, ferendoli. Il Re pensò allora: ‘Questi elefanti vengono frequentemente e feriscono molte persone. D’ora in poi, permetterò che un elefante appaia ogni cento anni.’ Così, ogni elefante apparve a turno nei secoli successivi, e ricominciarono quando erano tutti apparsi.”

Il Buddha disse allora ad Ānanda: “Il Re pensò allora: ‘Quali virtù accumulai e quali radici di bontà coltivai in passato per ottenere tali ricompense gloriose nel presente?’

“Pensò poi tra sé: ‘Ci furono tre cause e condizioni che produssero queste ricompense fortunate. Quali tre? Primo, la generosità; secondo, l’osservanza dei precetti; terzo, la meditazione. Fu a causa di queste cause e condizioni che ho ottenuto queste grandi ricompense nel presente.’

“Il Re pensò anche: ‘Ora che ho ricevuto queste ricompense fortunate tra gli umani, dovrei andare oltre coltivando le azioni della fortuna celeste. Sarebbe bene trattenermi, lasciare questo trambusto e vivere in un luogo appartato per venerare la via.’

“Il Re convocò allora il suo tesoro della donna buona e nobile e le disse: ‘Ora che ho ricevuto queste ricompense fortunate tra gli umani, dovrei andare oltre coltivando le azioni della fortuna celeste. Sarebbe bene trattenermi, lasciare questo trambusto e vivere in un luogo appartato per venerare la via.’

“Lei rispose: ‘Molto bene! Farò come ordina il Gran Re.’ Così, le ordinò di smettere di assisterlo in pubblico e in privato.

“Il Re salì allora nella sala del Dharma, entrò nella sua torre di guardia d’oro e si sedette su una panca d’argento. Contemplò l’avidità e il desiderio come cattivi e non buoni. Con percezione ed esame, questa solitudine diede origine a gioia e felicità, e raggiunse il primo dhyāna.

“La percezione e l’esame cessarono, ed era gioioso con una fiducia interiore. Raccolse la sua mente e la unificò. Senza percezione o esame, questa samādhi diede origine a gioia e felicità, e raggiunse il secondo dhyāna.

“Scartò la gioia e se ne guardò. Concentrando la sua consapevolezza, era indisturbato. Conobbe per sé la felicità che era cercata dalle persone nobili. Guardandosi, consapevole e praticando felicemente, raggiunse il terzo dhyāna.

“Per abbandonare dolore e piacere, eliminò prima il dolore e la gioia. Né a disagio né compiaciuto, la sua consapevolezza guardiana fu purificata, e raggiunse il quarto dhyāna.

“Il re Mahāsudarśana si alzò allora dalla sua panca d’argento, uscì dalla sua torre di guardia d’oro e andò alla sua grande torre. Lì si sedette su un sedile di berillo e coltivò la benevolenza. La diffuse in una direzione e poi anche nelle altre direzioni. Ovunque, ovunque, senza pari e smisurata, eliminò vari risentimenti. Il suo cuore non avendo ill will, era quieto, benevolo e gentile e si dilettava. Fece lo stesso con la compassione, la gioia e l’equanimità.

“Il suo tesoro della donna bellissima pensò tra sé: ‘È passato molto tempo da quando ho visto il suo volto, e ho pensato di andare a prendermi cura di lui. Farei meglio a presentarmi al Gran Re ora.’

“Il tesoro della donna nobile si rivolse alle sue 84.000 fanciulle: ‘Sarebbe bene se ciascuna di voi si bagnasse in acqua profumata e si vestisse con abiti raffinati. Perché mai? È passato molto tempo da quando abbiamo visto il volto del Re, quindi dovremmo presentarci a lui.’ Udendo questo, le donne si vestirono e misero ornamenti dopo essersi bagnate ed essere pulite.

“Il tesoro della donna nobile disse al tesoro del generale dell’esercito di radunare i quattro tipi di truppe. ‘È passato molto tempo da quando abbiamo visto il suo volto. Dovremmo presentarci al Re.’

“Il tesoro del generale dell’esercito radunò allora le quattro armate e disse al tesoro della donna: ‘Le quattro armate sono radunate. Faccelo sapere quando è il momento.’

“Il tesoro della donna guidò le 84.000 fanciulle. Con le quattro armate davanti e dietro, andarono a un parco di alberi di tāla d’oro. Quella grande assemblea scosse il terreno, e il suono raggiunse il Re. Era seduto vicino a una finestra e guardò fuori quando li sentì. Il tesoro della donna si fece avanti e si fermò alla porta.

“Vedendola, il Re le disse immediatamente: ‘Fermati, non andare oltre. Verrò fuori a vederti.’ Il re Mahāsudarśana si alzò dal suo sedile di cristallo, uscì dalla sua grande, corretta torre, scese dalla corretta sala del Dharma e accompagnò il tesoro della donna bellissima al parco degli alberi di tāla. Una volta lì, prepararono i sedili e si sedettero.

“L’aspetto del re Mahāsudarśana era più radioso del solito. La sua nobile donna pensò: ‘Ora, l’aspetto del gran re è migliore del solito. Cosa presagisce questo?’

“Disse poi al Gran Re: ‘Il tuo aspetto è [migliore del] solito ora. È questo un segno di qualche cambiamento? Stai per abbandonare la tua vita? Ora, il tesoro dell’elefante bianco è il migliore degli 84.000 elefanti che sono decorati con oro e argento e adornati di gioielli. Sono possedimenti propri del Re. Per favore, fermati e considera questo per un momento. Godi a stare con loro; non essere così pronto ad abbandonare la tua vita e abbandonare il popolo.

“‘C’è anche il potente re dei cavalli che è il migliore di 84.000 cavalli … il tesoro della ruota che è il migliore di 84.000 carri … il tesoro del gioiello magico che è il migliore di 84.000 gioielli … il tesoro della donna bellissima che è il migliore di 84.000 donne … il tesoro del capofamiglia che è il migliore di 84.000 capifamiglia … il tesoro del generale dell’esercito che è il migliore di 84.000 guerrieri … Kuśavātī è la migliore di 84.000 città … la corretta sala del Dharma è la migliore di 84.000 sale … la grande, corretta torre è la migliore di 84.000 torri … il [sedile] ornato di tesori è il migliore di 84.000 sedili … il [vestito] più morbido è il migliore di 84.000 vestiti … Hai 84.000 tipi di cibo che hanno sapori unici. Tutti questi molti tesori sono possedimenti del Re. Per favore, fermati e considera questo per un momento. Godi a stare con loro; non essere così pronto ad abbandonare la tua vita e il popolo.’

“Il re Mahāsudarśana rispose al tesoro della donna: ‘Il tuo servizio verso di me finora è stato gentile e premuroso. Le tue parole non furono mai rozze. Perché è ora che dici questo?’

“Il tesoro della donna disse al Re: ‘Non capisco. Ho detto qualcosa di sgradevole?’

“Il Re disse al tesoro della donna: ‘Parli di cose come elefanti, cavalli, gioielli, carri, ruote d’oro, sale, torri, nomi di vestiti e cibo delizioso. Queste cose sono impermanenti. Non durano a lungo, ma tu mi esorti a restare. Come può essere gradevole?’

“Il tesoro della donna disse al Re: ‘Non capisco. Quali parole sarebbero gentili e gradevoli?’

“Il Re le disse: ‘Supponi che tu dicessi: “Elefanti, cavalli, gioielli, carri, ruote d’oro, sale, torri, nomi di vestiti e cibi deliziosi sono tutti impermanenti e non duraturi. Per favore, non attaccarti ad essi. È faticoso per lo spirito. Perché mai? Non resta molto della vita del Re prima che vada alla prossima vita. Ciò che nasce ha la sua morte, e coloro che si uniscono hanno la loro separazione. Come può qualcosa che nasce avere una vita eterna? È meglio tagliare le affezioni e vivere desiderando il risveglio.” Queste parole le chiamerei gradevoli.’

“Ānanda, quando udì il volere del Re, il tesoro della donna bellissima pianse e singhiozzò. Asciugandosi le lacrime, disse: ‘Elefanti, cavalli, gioielli, carri, ruote d’oro, sale, torri, nomi di vestiti e cibi deliziosi sono tutti impermanenti e non duraturi. Per favore, non attaccarti ad essi. È faticoso per lo spirito. Perché mai? Non resta molto della vita del Re prima che vada alla prossima vita. Ciò che nasce ha la sua morte, e coloro che si uniscono hanno la loro separazione. Come può qualcosa che nasce avere una vita eterna? È meglio tagliare le affezioni e vivere desiderando il risveglio.’

“Ānanda, quel tesoro della donna bellissima fu toccato da queste parole per un momento prima che il re Mahāsudarśana morisse improvvisamente. Come un giovane che prende un boccone di un pasto delizioso, [passò a miglior vita] senza alcun dolore o difficoltà. Il suo spirito nacque in alto nel settimo cielo di Brahmā. Sette giorni dopo la morte del re Mahāsudarśana, il tesoro della ruota e il tesoro del gioiello scomparvero spontaneamente, e le vite del tesoro dell’elefante, del tesoro del cavallo, del tesoro della donna bellissima, del tesoro del capofamiglia e del tesoro del generale dell’esercito finirono lo stesso giorno. La città, i laghi, la sala del Dharma, la torre di guardia, le decorazioni preziose e i parchi degli alberi di tāla divennero tutti [ordinari] terreni e alberi.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Questo stato condizionato è impermanente e soggetto al cambiamento. È certo che eroderà, ma avidità e desiderio sono instancabili. La vita di un uomo è sprecata nei suoi attaccamenti e affezioni, senza alcuna soddisfazione. La soddisfazione viene solo raggiungendo la nobile saggezza e vedendo veramente questa via.

“Ānanda, ricordo me stesso essere in questa situazione in passato. Divenni un nobile re che fa girare la ruota sei volte, e le loro ossa furono sepolte qui quando morirono. Ora, ho raggiunto il risveglio perfetto e insuperato. Ancora una volta, ho abbandonato la mia vita, e il mio corpo sarà sepolto qui. Ma da questo momento in poi, le mie nascite e morti sono finite per sempre. Non ci sarà un altro luogo dove il mio corpo sarà sepolto. Questa essendo proprio l’ultima, non sarò soggetto a un’altra esistenza.”

Il Buddha Annuncia il suo Parinirvāṇa

Il Bhagavān rimase nella sua terra natale, Kuśinagara, fra una coppia di alberi nella foresta di alberi di sal. Quando il suo nirvāṇa fu imminente, disse ad Ānanda: «Vai a Kuśinagara e di’ ai Malla: “Signori, dovreste sapere che il Tathāgata raggiungerà il parinirvāṇa fra una coppia di alberi nella foresta di alberi di sal nel cuore della notte. Potete andare e porre domande sui vostri dubbi e ricevere un suo personale insegnamento. Questo è un buon momento per farlo. Coloro che non andranno potrebbero pentirsene in seguito”».

Dopo aver ascoltato l’ammaestramento del Buddha, Ānanda si alzò dal suo posto e, dopo avergli reso omaggio, si allontanò. In compagnia di un altro monaco, camminava con lacrime che scorrevano sul viso. Giunti a Kuśinagara, videro cinquecento Malla riuniti in un unico luogo per qualche faccenda minore.

Vedendo arrivare Ānanda, i Malla si alzarono, gli resero omaggio e si misero da parte. Dissero ad Ānanda: «Non capiamo perché i venerabili siano entrati in città a notte fonda. Cosa state facendo qui?»

Con le lacrime che gli scorrevano sul viso, Ānanda disse: «Desideravo esservi utile, perciò sono venuto per dirvi questo: “Dovete sapere che il Tathāgata entrerà nel parinirvāṇa nel cuore della notte. Voi potete andare a fargli domande sui vostri dubbi e ricevere da lui un insegnamento personale. Questo è il momento giusto per farlo. Coloro che non ci andranno potrebbero pentirsene più tardi”.»

Udite quelle parole, i Malla proruppero in forti lamenti. Si contorcevano, si voltavano e cadevano a terra. Alcuni svenivano e poi si riprendevano, come un grande albero con la radice sradicata e gli arti troncati. Tutti gridavano: «Il Buddha ha deciso di estinguersi! Come può accadere così presto? Il Buddha ha deciso di estinguersi! Come può accadere così in fretta? La moltitudine degli esseri cadrà in declino a lungo! Il mondo diventerà cieco!»

Ānanda allora consolò i Malla: «Basta, basta! Non lamentatevi! Non c’è nulla, nato tra il cielo e la terra, che non muoia. Il desiderio che questa vita condizionata duri per sempre è impossibile. Non dice forse il Buddha: “Ciò che si riunisce, si separa; ciò che nasce, certamente ha fine”?»

I Malla dissero gli uni agli altri: «Torniamo a casa e portiamo le nostre famiglie e cinquecento pezze di stoffa bianca a quella coppia di alberi!»

Dopo essere tornati ciascuno a casa, condussero le loro famiglie, portando la stoffa bianca, a Kuśinagara. Giunti in quel luogo tra una coppia di alberi, si avvicinarono ad Ānanda. Ānanda li vide da lontano e pensò tra sé: «Sono moltissime persone. Se incontrassero il Buddha individualmente, temo che non riuscirebbero tutte ad ascoltarlo prima dell’estinzione del Buddha. Ora, è meglio che li mandi tutti insieme a incontrare il Buddha all’inizio della sera».

Egli allora condusse i cinquecento Malla e le loro famiglie al Bhagavat. Chinando il capo ai suoi piedi, si misero da parte. Ānanda allora si pose davanti e li presentò al Buddha: «Tale dei Malla e la sua famiglia sono venuti a salutare il Bhagavat e a domandare se stia bene o meno».

Il Buddha rispose: «È bene che tutti voi siate venuti. Ciò vi porterà lunga vita senza malattia né dolore». Ānanda quindi condusse avanti i Malla e le loro famiglie per incontrare il Bhagavat.

I Malla chinando il capo ai suoi piedi, si sedettero da parte. Il Bhagavat allora insegnò loro l’impermanenza, istruendoli, ammonendoli, avvantaggiandoli e allietandoli. I Malla ascoltarono il Dharma e ne gioirono. Offrirono quindi le loro cinquecento pezze di stoffa bianca al Bhagavat, e il Buddha le accettò. I Malla poi si alzarono dai loro posti, resero omaggio al Buddha e si allontanarono.

La Liberazione di Subhadra

A quel tempo, a Kuśinagara, viveva un asceta errante di nome Subhadra. Era un anziano di centoventi anni, dotato di grande saggezza. Udì che l’asceta Gautama si trovava quella notte tra una coppia di alberi e aveva deciso di estinguersi. Subhadra pensò: “Ho alcuni dubbi sul Dharma che solo Gautama potrebbe chiarirmi. Ora è il momento di radunare le mie forze e recarmi là”..

Quella sera, egli lasciò Kuśinagara e giunse a quel luogo tra una coppia di alberi, avvicinandosi ad Ānanda. Dopo aver scambiato i saluti, si fermò da parte e disse ad Ānanda: “Ho udito che l’asceta Gautama ha deciso di estinguersi questa notte, quindi sono venuto qui per cercare di incontrarlo. Ho alcuni dubbi sul Dharma che spero un incontro con Gautama possa risolvere per me. Avrebbe del tempo per vedermi?”

Ānanda rispose: “Basta, Subhadra! Basta! Il Buddha è fisicamente malato e non può essere disturbato.”

Subhadra ripeté la sua richiesta per tre volte: “Ho udito che un Tathāgata appare nel mondo solo tanto raramente quanto un fiore di udumbara. Ho alcuni dubbi sul Dharma che spero [incontrando Gautama] possano essere risolti per me. Avrebbe del tempo per vedermi?”

Ānanda gli rispose come la prima volta: “Il Buddha è fisicamente malato e non può essere disturbato.”

Il Buddha allora disse ad Ānanda: “Non fermarlo. Permettigli di avvicinarsi. Il suo desiderio di risolvere i dubbi non è un disturbo per me. Se ascolterà il mio insegnamento, certamente lo comprenderà.”

Ānanda disse a Subhadra: “Se vuoi incontrare il Buddha, decidi tu quando andare.”

Subhadra si avvicinò allora. Dopo aver scambiato i saluti, si sedette a un lato del Buddha e disse: “Ho alcuni dubbi sul Dharma. Avresti del tempo per risolvermi un problema?”

Il Buddha disse: “Puoi porre la tua domanda.”

Subhadra chiese: “Come mai, o Gautama, esistono questi diversi gruppi che dichiarano i loro maestri essere Pūraṇa Kāśyapa, Maskalī Gośālīputra, Ajita Keśakambala, Kakuda Kātyāyana, Saṃjayin Vairūṭīputra e Nirgrantha Jñātiputra? Questi maestri hanno ciascuno insegnamenti diversi. L’asceta Gautama li conosce tutti o non tutti?”

Il Buddha disse: “Basta, basta! A che serve discutere se li conosco tutti o meno? Ora ti insegnerò il Dharma profondo e sublime. Ascolta attentamente! Ascolta attentamente e consideralo bene!”

Subhadra accettò il suo insegnamento. Il Buddha gli disse: “Se il nobile ottuplice sentiero è assente in un insegnamento, allora il primo frutto dell’asceta non esisterà, né il secondo… né il terzo… né il quarto frutto dell’asceta. Subhadra, quando il nobile ottuplice sentiero è presente in un insegnamento, il primo frutto dell’asceta esisterà, così come il secondo… il terzo… il quarto frutto dell’asceta. Subhadra, il nobile ottuplice sentiero è presente nel mio insegnamento, e in esso vi è il primo frutto dell’asceta, e il secondo… il terzo… il quarto frutto dell’asceta. Questi altri gruppi religiosi non hanno questi frutti dell’asceta.”

Il Bhagavān pronunciò allora a Subhadra questi versi:

“Quando avevo ventinove anni,
lasciai la casa per seguire il retto sentiero.
Subhadra, da quando divenni un Buddha,
sono ormai passati cinquant’anni.

Praticai precetti, samādhi e saggezza,
vivendo solo e contemplando.
Ora, insegno il Dharma essenziale;
quegli altri insegnamenti non hanno asceti.”

Il Buddha disse a Subhadra: “Se i monaci si manterranno raccolti, questo mondo non sarà privo di arhat.”

Subhadra disse ad Ānanda: “Coloro che hanno praticato la vita religiosa sotto l’asceta Gautama, coloro che la stanno praticando e coloro che la praticheranno ne ottengono un grande beneficio. Ānanda, tu hai praticato la vita religiosa sotto l’asceta Gautama e ne hai ottenuto grande beneficio. Avendo ottenuto un incontro personale con il Tathāgata per chiedere dei miei dubbi, anch’io ne ho ottenuto grande beneficio. Ora, il Tathāgata mi ha dato la sua garanzia riguardo ai suoi discepoli, avendolo conosciuto per me!”

Poi disse al Buddha: “È meglio che io lasci la casa ora e accetti i precetti completi nel Dharma del Tathāgata.”

Il Buddha disse a Subhadra: “Se un asceta errante proveniente da un altro insegnamento [desidera] coltivare la vita religiosa nel mio Dharma, viene messo alla prova per quattro mesi per osservare la sua condotta e scrutare il suo temperamento. Colui le cui osservanze sono complete, senza omissioni, riceve quindi i precetti completi nel mio Dharma. Subhadra, è semplicemente per conoscere come una persona agisce.”

Subhadra disse nuovamente: “Coloro provenienti da altre religioni e insegnamenti verranno messi alla prova per quattro mesi nel Dharma del Buddha per osservare la loro condotta e scrutare il loro temperamento. Coloro le cui osservanze sono complete, senza omissioni, ricevono i precetti completi. Io attenderei per quattro anni nel Dharma del Buddha, con le mie osservanze complete e senza alcuna omissione, per ricevere i precetti completi.”

Il Buddha disse a Subhadra: “Come ho detto prima, è semplicemente per conoscere come una persona agisce.”

Quella stessa notte, Subhadra lasciò la vita domestica, accettò i precetti e coltivò la vita religiosa in purezza. Nella vita presente, egli realizzò personalmente: “La nascita e la morte sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Ho ottenuto la vera conoscenza per cui non sarò soggetto a un’altra esistenza”. Non molto dopo quella notte, divenne un arhat. Egli fu l’ultimo dei discepoli del Tathāgata a estinguersi prima che lo fosse il Buddha stesso.

La Consolazione di Ānanda

Ānanda, appoggiato al suo sedile dietro al Buddha, piangeva senza controllo. Singhiozzando, disse: “Quanto rapida è l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cadrà nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco! Perché mai? Io ho beneficiato della grazia del Buddha e ho ottenuto questo stadio di pratica, ma non ho ancora compiuto il compito, e il Buddha sta per estinguersi!”

Il Bhagavat lo seppe, perciò chiese: “Dov’è il monaco Ānanda?”

I monaci dissero al Tathāgata: “Il monaco Ānanda è appoggiato al suo sedile dietro al Buddha e piange senza controllo. Singhiozzando, dice: ‘Quanto rapida è l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cadrà nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco! Perché mai? Io ho beneficiato della grazia del Buddha e ho ottenuto questo stadio di pratica, ma non ho ancora compiuto il compito, e il Buddha sta per estinguersi!’.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Basta, basta! Non essere triste! Non piangere! Da quando mi servi, la tua condotta fisica è stata gentile, impareggiabile e senza misura. La tua condotta verbale è stata gentile… La tua condotta mentale è stata gentile, impareggiabile e senza misura. Ānanda, tu hai fatto queste offerte a me, i cui meriti sono enormi. Le offerte fatte a dèi come Māra e Brahmā o ad asceti e sacerdoti non sono paragonabili alle tue. Se solo fai uno sforzo, non passerà molto tempo prima che tu raggiunga il risveglio.”

Il Bhagavat disse ai monaci: “I Buddha del passato furono serviti da discepoli come Ānanda, e i Buddha del futuro saranno serviti da discepoli come Ānanda. Ma i discepoli che servirono i Buddha del passato li comprendevano solo dopo essere stati istruiti. Ora, il mio Ānanda comprende quando alzo lo sguardo: ‘Il Tathāgata ha bisogno di questo; il Bhagavān ha bisogno di quello’. Questa è una qualità senza precedenti di Ānanda. Tutti voi, ricordatelo.”

“Un nobile monarca universale possiede quattro qualità eccezionali e senza precedenti. Quali quattro? [1] Quando il nobile re viaggia, solleva la moltitudine del popolo, che lo ammira. Essi si rallegrano nel vederlo, e sono lieti di ascoltare i suoi insegnamenti. Osservano il suo maestoso volto senza stancarsi di vederlo. Quando il nobile monarca universale [2] sta in piedi… [3] siede… [4] giace, i ministri e il popolo del regno accorrono tutti dal Re. Si rallegrano nel vederlo, sono lieti di ascoltare i suoi insegnamenti. Osservano il suo maestoso volto senza stancarsi di vederlo. Queste sono le quattro qualità eccezionali di un nobile monarca universale.

Ora, il mio Ānanda possiede anch’egli queste quattro qualità eccezionali. Quali quattro? [1] Ānanda entra con calma in un gruppo di monaci, e quell’assemblea si rallegra. Egli insegna il Dharma a quell’assemblea, ed essi si rallegrano nell’ascoltarlo. Osservano la sua compostezza e ascoltano il suo insegnamento del Dharma senza stancarsi di lui. Inoltre, Ānanda si reca con calma a [2] un’assemblea di monache… [3] un’assemblea di laici… [4] un’assemblea di laiche, ed esse si rallegrano nel vederlo. Se dà loro un insegnamento del Dharma, esse si rallegrano nell’ascoltarlo. Osservano la sua compostezza e ascoltano il suo insegnamento del Dharma senza stancarsi di lui. Queste sono le quattro qualità senza precedenti ed eccezionali di Ānanda.”

Le Domande di Ānanda

Ānanda scoprì allora la spalla destra e s’inginocchiò sul ginocchio destro. Disse al Buddha: “Bhagavat, vi sono attualmente anziani asceti con molta conoscenza e che comprendono chiaramente i discorsi e la disciplina. Quando coloro di pura virtù e condotta eccezionale vengono a incontrare il Bhagavat, io ricevo la loro riverenza e li incontro personalmente, scambiando saluti con loro. Dopo l’estinzione del Buddha, essi non verranno più, e io non avrò più alcun incontro con i suoi pari. Come potrà essere lo stesso?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Non essere triste! I nostri consanguinei avranno sempre quattro cose che ricorderanno. Quali quattro? Primo, ricorderanno il luogo di nascita del Buddha. Rallegrandosi e desiderando vederlo, ricordandolo e non dimenticandolo, lo ricorderanno con affetto. Secondo, ricorderanno dove il Buddha raggiunse il risveglio. Rallegrandosi e desiderando vederlo, ricordandolo e non dimenticandolo, lo ricorderanno con affetto. Terzo, ricorderanno dove il Buddha fece girare la ruota del Dharma. Rallegrandosi e desiderando vederlo, ricordandolo e non dimenticandolo, lo ricorderanno con affetto. Quarto, ricorderanno dove il Buddha entrò nel parinirvāṇa. Rallegrandosi e desiderando vederlo, ricordandolo e non dimenticandolo, lo ricorderanno con affetto.

Ānanda, dopo che io sarò entrato nel parinirvāṇa, quei consanguinei e consanguinee ricorderanno: ‘La virtù del Buddha era così quando nacque.’ ‘Le sue capacità miracolose erano così quando il Buddha raggiunse il risveglio.’ ‘Le persone che ha liberato erano così quando il Buddha fece girare la ruota del Dharma.’ ‘La sua concessione del Dharma era così quando il Buddha stava per estinguersi.’ Dopo aver visitato ciascuno di quei luoghi e aver viaggiato per rendere omaggio a quei santuari, tutti nasceranno in mondi celesti quando moriranno, a parte coloro che raggiungeranno il risveglio.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Dopo che io sarò entrato nel parinirvāṇa, coloro del clan dei Śākya che verranno cercando il risveglio dovranno essere autorizzati a lasciare la vita domestica. Conferite loro i precetti completi. Non rifiutateli. Quando asceti erranti provenienti da altri insegnamenti verranno cercando il risveglio, autorizzateli anch’essi a lasciare la vita domestica. Conferite loro i precetti completi, e non metteteli alla prova per quattro mesi. Perché? Hanno teorie diverse. Se fossero ritardati, le loro vecchie vedute riemergerebbero.”

Ānanda s’inginocchiò allora con i palmi delle mani giunti davanti al Buddha. Disse: “Il monaco Chanda è rude e ostinato. Come dovremmo gestire la cosa dopo l’estinzione del Buddha?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Dopo che io sarò entrato nel parinirvāṇa, se il comportamento di quel Chanda non è consono e non accetta l’ammonimento, allora tutti voi dovreste metterlo al bando. Ordinatelo ai monaci: non parlino con lui, non lo visitino, non lo istruiscano, non facciano lavori con lui.”

Ānanda chiese nuovamente al Buddha: “Dopo che il Buddha sarà entrato nel parinirvāṇa, come dovremmo gestire le donne che vengono a ricevere istruzione?”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Non concedete loro un [incontro personale].”

Ānanda chiese ancora: “Supponendo che le incontrassimo, come dovremmo comportarci?”

Il Buddha disse: “Non parlate con loro [più del necessario].”

Ānanda chiese ancora: “Supponendo che conversassimo con loro, come dovremmo comportarci?”

Il Buddha disse: “Dovreste esercitare moderazione. Ānanda, stai forse dicendo che dopo che il Buddha sarà entrato nel parinirvāṇa non sarete più protetti? Che perderete ciò su cui vi appoggiate? Non formate questa visione. Io divenni un Buddha per insegnare i discorsi e i precetti. Essi saranno la vostra protezione e ciò su cui farete affidamento.

Ānanda, a partire da oggi, permetto ai monaci di tralasciare le regole minori. Quando i monaci anziani e quelli più giovani si chiamano tra loro, dovrebbero seguire le regole del decoro. In questo modo, coloro che hanno lasciato la casa saranno diligenti.”

Il Buddha Entra nel Parinirvāṇa

Il Buddha disse ai monaci: “Se avete dubbi sul Buddha, sul Dharma e sul Saṅgha o dubbi sul sentiero, dovreste affrettarvi a chiedere su di essi. Ora è il momento di farlo. Coloro che non lo fanno potrebbero pentirsene più tardi. Mentre sono ancora qui, spiegherò queste cose per voi.”

I monaci rimasero in silenzio e non dissero nulla.

Il Buddha disse loro nuovamente: “Se avete dubbi sul Buddha, sul Dharma e sul Saṅgha o dubbi sul sentiero, dovreste affrettarvi a chiedere su di essi. Ora è il momento di farlo. Coloro che non lo fanno potrebbero pentirsene più tardi. Mentre sono ancora qui, spiegherò queste cose per voi.”

I monaci rimasero nuovamente in silenzio.

Il Buddha disse ancora: “Se non osate fare domande perché vi vergognate, dovreste far venire rapidamente qualcuno che conoscete a chiedere per voi. Ora è il momento di farlo. Coloro che non lo fanno potrebbero pentirsene più tardi.”

Ancora una volta, i monaci rimasero in silenzio.

Ānanda disse al Buddha: “Credo che questa sia un’assemblea di pura fede. Nessuno di questi monaci dubita del Buddha, del Dharma e del Saṅgha o del sentiero.”

Il Buddha disse ad Ānanda: “Lo so anch’io, anche il più giovane dei monaci in questa assemblea vede il sentiero. Non sono diretti verso un destino spiacevole, e sono certi di raggiungere la fine della sofferenza in non più di sette rinascite.” Fu allora che il Bhagavat diede la sua assicurazione a 1200 discepoli che avrebbero raggiunto il frutto del sentiero.

Il Bhagavat sollevò quindi la sua veste superiore per esporre uno dei suoi bracci dorati. Disse poi ai monaci: “Dovreste osservare che un Tathāgata appare nel mondo solo tanto raramente quanto un fiore di udumbara!”

Il Bhagavat riformulò quindi il suo significato in versi:

“Con il suo braccio destro di porpora e oro,
Il Buddha appare come un udumbara.
Le azioni passate e future sono impermanenti,
Sono cessate nel presente con cura.

Pertanto, monaci, non siate negligenti! Poiché io non fui negligente, realizzai il perfetto risveglio e le mie virtù senza misura. Fu anche dalla cura che realizzai l’esistenza impermanente di tutte le cose. Questo è l’ultimo insegnamento del Tathāgata.”

Il Bhagavat entrò quindi nel primo dhyāna. Uscendo dal primo dhyāna, entrò nel secondo dhyāna. Uscendo dal secondo dhyāna, entrò nel terzo dhyāna. Uscendo dal terzo dhyāna, entrò nel quarto dhyāna. Uscendo dal quarto dhyāna, entrò nella samādhi della dimora dello spazio. Uscendo dalla dimora dello spazio samādhi, entrò nella dimora della consapevolezza samādhi. Uscendo dalla dimora della consapevolezza samādhi, entrò nella dimora del nulla samādhi. Uscendo dalla dimora del nulla samādhi, entrò nella dimora del con e senza concetto samādhi. Uscendo dalla dimora del con e senza concetto samādhi, entrò nellla samādhi della cessazione del concetto.

Ānanda chiese allora ad Aniruddha: “Il Bhagavat è entrato nel parinirvāṇa?”

Aniruddha disse: “Non ancora, Ānanda. Il Bhagavat è ora nel samādhi della cessazione del concetto. Una volta udii personalmente dal Buddha che si entra nel parinirvāṇa quando si emerge dal quarto dhyāna.”

Il Bhagavat emerse quindi dalla samādhi della cessazione del concetto ed entrò nella samādhi della dimora del con e senza concetto. Uscendo dalla samādhi della dimora del con e senza concetto, entrò nella samādhi della dimora del nulla. Uscendo dalla samādhi della dimora del nulla, entrò nella samādhi della dimora della consapevolezza. Uscendo dalla samādhi della dimora della consapevolezza, entrò nella samādhi della dimora dello spazio. Uscendo dalla samādhi della dimora dello spazio, entrò nel quarto dhyāna. Uscendo dal quarto dhyāna, entrò nel terzo dhyāna. Uscendo dal terzo dhyāna, entrò nel secondo dhyāna. Uscendo dal secondo dhyāna, entrò nel primo dhyāna. Uscendo dal primo dhyāna, entrò nel secondo dhyāna. Uscendo dal secondo dhyāna, entrò nel terzo dhyāna. Uscendo dal terzo dhyāna, entrò nel quarto dhyāna. Uscendo dal quarto dhyāna, il Buddha entrò nel parinirvāṇa.

In quel momento, ci fu un grande terremoto che terrorizzò gli dèi e le persone del mondo. Uno splendore più luminoso della luce del sole o della luna illuminò persino i luoghi di completa oscurità. Gli esseri lì presenti si videro l’un l’altro in quel grande splendore. Dissero: “Altre persone vivono qui! Altre persone vivono qui!” Quella luce era ovunque e più grande della luce degli dèi.

I Trāyastriṃśa dèi nel cielo sparsero fiori di mandara, udumbara, padma, kumuda e puṇḍarīka sul Tathāgata e poi sull’assemblea. Gli dèi sparsero anche polvere di sandalo sul Buddha e sulla grande assemblea.

Elogi al Buddha

Dopo che il Buddha entrò nel parinirvāṇa, il Re del Cielo di Brahmā parlò in versi dal cielo:

“Tutte le cose viventi nell’ignoranza
Lasceranno i loro aggregati.
Il Buddha era il saggio insuperabile
Che non aveva eguali nel mondo.

Il Tathāgata, il grande nobile eroe,
Aveva intrepidezza e potere miracoloso.
Il Bhagavat avrebbe dovuto rimanere più a lungo,
Ma ora è entrato nel parinirvāṇa.”

Śakra, il Signore degli Dèi, compose anch’egli un verso:

“Gli aggregati e le azioni non sono permanenti,
Sono semplicemente cose che sorgono e passano.
Non c’è nessuno nato che non muoia,
La cessazione di questo da parte del Buddha è felicità.”

Il Re Vaiśravaṇa compose anch’egli un verso:

“Alberi di fortuna in una grande foresta,
La fortuna del sal è insuperata.
L’Eccellente Campo accettò offerte
E fu estinto tra due alberi.”

Aniruddha compose anch’egli un verso:

“Risiedendo nell’incondizionato,
Il Buddha non respira più.
Venuto dalla quiete,
Il suo splendore spirituale è scomparso.”

Il monaco Upamāna compose anch’egli un verso:

“Non fu con un atteggiamento negligente
Che coltivò la sapienza superiore.
Non attaccato e macchiato da nulla,
L’insuperato saggio rinunciò all’amore.”

Il monaco Ānanda compose anch’egli un verso:

“Dèi e umani si sentirono impauriti,
Ebbero la pelle d’oca sotto i loro vestiti.
Quando tutto fu compiuto,
Il Perfettamente Risvegliato si estinse.”

Lo spirito Kumbhīra compose anch’egli un verso:

“Il mondo ha perso il suo guardiano,
Le masse lasciate per sempre cieche nell’oscurità.
Non vedranno più il Perfettamente Risvegliato,
L’eroe degli umani e leone degli Śākya!”

Vajrapāṇi compose anch’egli un verso:

“Nella vita presente e nella prossima,
I dèi del mondo di Brahma e gli umani
Non guarderanno mai più verso
L’eroe degli umani e leone degli Śākya!”

La madre del Buddha, Māyā, compose anch’egli un verso:

“Il Buddha nacque nel Parco di Lumbinī,
E il suo sentiero era ampio e fluente.
Ritornò alla sua terra natale
E abbandonò per sempre questo corpo impermanente.”

Lo spirito tra quella coppia di alberi compose anch’egli un verso:

“Che stagione è di nuovo questa?
Fiori fuori tempo sono sparsi sul Buddha!
Possedendo la virtù delle dieci potenze,
Il Tathāgata scelse l’estinzione.”

Lo spirito della foresta di sal compose anch’egli un verso:

“Questa è una terra di delizia meravigliosa,
Poiché qui è dove il Buddha crebbe.
Poi, fece girare la Ruota del Dharma
E procedette verso questa estinzione.”

I quattro re celesti composero anch’essi un verso:

“Il Tathāgata con sapienza insuperata
Insegnava sempre la teoria dell’impermanenza.
Liberò le masse dai loro legami di sofferenza,
E infine entrò nella quiete.”

Il Re del Cielo Trāyastriṃśa compose anch’egli un verso:

“Per centinaia di migliaia di milioni di eoni,
Cercò di realizzare l’insuperato sentiero.
Liberò le masse dai loro legami di sofferenza,
E infine entrò nella quiete.”

Il Re del Cielo Yama compose anch’egli un verso:

“Questo fu l’ultimo abito
Avvolto intorno al corpo del Tathāgata.
Il Buddha si è estinto,
Dove sarà donato il suo abito?”

Il Re del Cielo Tuṣita compose anch’egli un verso:

“Questo fu il suo ultimo corpo,
I suoi aggregati ed elementi sono cessati.
Senza nozioni di dolore o gioia,
Non è più turbato dalla vecchiaia e dalla morte.”

Il Re del Cielo Nirmāṇarati compose anch’egli un verso:

“Questa fu l’ultima notte del Buddha
Sdraiato lì sul suo fianco destro.
Qui nella foresta di alberi di sal,
Il leone degli Śākya è estinto.”

Il Re del Cielo Paranirmitavaśavartin compose anch’egli un verso:

“Il mondo è in eterno decadimento nell’oscurità,
Il re delle stelle, la luna, è improvvisamente tramontato.
Oscurato dall’impermanenza,
La grande sapienza del sole è per sempre offuscata.”

Un certo monaco compose anch’egli dei versi:

“Questo corpo è come una bolla di sapone,
Come può qualcosa di così fragile essere felice?
Il Buddha aveva raggiunto il corpo vajra,
Che era ancora impermanente e mutevole.

I corpi vajra dei Buddha
Tornano anch’essi all’impermanenza.
Cessano rapidamente come un po’ di neve;
Perché sperare che qualcos’altro rimanga?”

Gli Ultimi Saluti

Il Buddha era entrato nel parinirvāṇa. I monaci piansero la sua morte. Si gettarono a terra, contorcendosi e gridando ad alta voce. Non potevano controllarsi. Singhiozzando, dicevano: “Quanto rapida è stata l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è stata l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cade nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco!”

Erano come un grande albero sradicato con i suoi rami tagliati. Erano come un serpente tagliato che si contorce, si gira e si dimena freneticamente, senza sapere dove andare. I monaci erano allo stesso modo mentre piangevano la sua morte. Si gettarono a terra, contorcendosi e gridando ad alta voce. Non potevano controllarsi. Singhiozzando, dicevano: “Quanto rapida è stata l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è stata l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cade nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco!”

L’anziano Aniruddha disse allora ai monaci: “Basta, basta! Non piangete! Ci sono dèi sopra di noi. Potrebbero considerarlo strano e biasimarvi per questo!”

I monaci chiesero ad Aniruddha: “Quanti dèi ci sono sopra di noi?”

Aniruddha disse: “Riempiono il cielo. Chi potrebbe contarli tutti? Stanno vagando per il cielo, addolorati, piangendo e battendosi il petto. Con lacrime che scorrono, dicono: ‘Quanto rapida è stata l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è stata l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cade nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco!’

Sono come un grande albero sradicato con i suoi rami tagliati. Sono come un serpente tagliato che si contorce, si gira e si dimena freneticamente, senza sapere dove andare. Gli dèi sono allo stesso modo. Stanno vagando per il cielo, addolorati, piangendo e battendosi il petto. Con lacrime che scorrono, dicono: ‘Quanto rapida è stata l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è stata l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cade nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco!’”

I monaci discussero l’insegnamento per tutta la notte fino all’alba. Aniruddha disse ad Ānanda: “Forse dovresti andare in città e dire ai Malla: ‘Il Buddha si è estinto. Se volete fare offerte, ora sarebbe un buon momento per farlo.’”

Ānanda si alzò, si inchinò ai piedi del Buddha, e poi condusse un altro monaco in città, piangendo mentre andavano. Videro un gruppo di 500 Malla riuniti in un luogo per qualche faccenda minore. I Malla videro Ānanda avvicinarsi e si alzarono per guardarlo arrivare. Dopo essersi inchinati ai suoi piedi ed essersi messi da parte, dissero ad Ānanda: “Perché sei venuto stamattina?”

Ānanda rispose: “Ora, sono venuto qui per beneficare tutti voi. Dovete sapere che il Tathāgata si è stato ieri notte. Se volete fare offerte, ora è un buon momento per farlo.”

Dopo averlo udito dire questo, tutti i Malla proruppero in forti lamenti. Asciugandosi le lacrime, dissero: “Il Buddha è entrato nel parinirvāṇa così in fretta! Il mondo è diventato cieco così rapidamente!”

Ānanda rispose: “Basta, basta! Signori, non piangete! Il desiderio che questa vita condizionata non cambi è impossibile. Come il Buddha disse prima: ‘Ciò che è nato ha la sua morte, e ciò che si riunisce si separa. Tutto ciò che amiamo è impermanente.’”

I Malla dissero allora l’un l’altro: “Ognuno di noi dovrebbe tornare a casa, scegliere fiori profumati e strumenti musicali, e poi andare rapidamente a quella coppia di alberi per fare offerte ai resti del Buddha! Dopo un giorno, metteremo i suoi resti su un giaciglio. Giovani uomini Malla porteranno il giaciglio a ogni angolo. Porteremo stendardi e parasole, bruceremo incenso, spargeremo fiori e suoneremo musica come offerte. Entreremo dalla porta est della città e passeremo da un quartiere all’altro in modo che le persone possano fare offerte. Successivamente, usciremo dalla porta ovest, porteremo il giaciglio in un luogo elevato e lo cremeremo lì.”

Dopo aver discusso, i Malla tornarono ciascuno alle loro case e scelsero fiori profumati e strumenti musicali per le loro offerte. Andarono quindi a quel luogo tra una coppia di alberi per fare offerte ai resti del Buddha. Dopo un giorno, i suoi resti furono posti su un giaciglio, ma quando i Malla [tentarono di] sollevare il giaciglio, nessuno di loro riuscì a farlo.

Aniruddha disse allora ai Malla: “Fermatevi, tutti voi! Non affaticatevi inutilmente. Gli dèi stanno per sollevare il giaciglio.”

I Malla chiesero: “Cos’hanno in mente gli dèi? Stanno per sollevare questo giaciglio?”

Aniruddha disse: “Voi stavate per fare offerte di fiori profumati e musica ai resti del Buddha. Dopo un giorno, avreste posto i resti su un giaciglio e fatto portare il giaciglio a ogni angolo da giovani uomini Malla. Avreste portato stendardi e parasoli, bruciato incenso, sparso fiori e suonato musica come offerte. Sareste poi entrati dalla porta est della città e avreste attraversato quartiere dopo quartiere in modo che le persone potessero fare offerte. Successivamente, sareste usciti dalla porta ovest, avreste portato il giaciglio in un luogo elevato e lo avreste cremato lì.

Ma gli dèi desiderano lasciare i suoi resti qui per sette giorni per fare offerte di incenso, fiori e musica e per rendere i nostri omaggi. Successivamente, i resti del Buddha saranno posti su un giaciglio. Giovani uomini Malla porteranno il giaciglio a ogni angolo. Porterete stendardi e parasole, spargerete fiori, brucerete incenso e suonerete musica come offerte ai suoi resti. Entrerete dalla porta est della città e attraverserete quartiere dopo quartiere in modo che le persone possano fare offerte. Successivamente, uscirete dalla porta nord, guaderete il fiume Nairañjanā e andrete al Tempio della Corona Celeste. Sarà cremato lì. Questo è ciò che vogliono gli dèi sopra, quindi non permettono che il giaciglio sia spostato.”

I Malla dissero: “Seguiremo i desideri degli dèi.”

I Malla dissero allora l’un l’altro: “Dovremmo prima andare in città e mettere in ordine le strade dei quartieri. Le spazzeremo e bruceremo incenso. Poi, possiamo tornare qui per fare offerte ai suoi resti per sette giorni.”

I Malla andarono quindi insieme in città e misero in ordine le strade, passando da un quartiere all’altro. Spazzarono via i rifiuti e bruciarono incenso. Quando ebbero finito, lasciarono la città e tornarono al luogo tra la coppia di alberi. Fecero offerte di incenso, fiori e musica ai resti del Buddha. Quando il sole tramontò dopo che sette giorni furono passati, posero i resti del Buddha su un giaciglio. Giovani uomini Malla lo portarono a ogni angolo. Una folla di Malla portò stendardi e parasole, bruciò incenso, sparse fiori e suonò musica. Seguirono i portatori del giaciglio davanti e dietro, camminando pacificamente mentre procedevano.

Gli dèi Trāyastriṃśa sparsero fiori di mandara, fiori di utpala, fiori di padma, fiori di kumuda, fiori di puṇḍarīka e polvere di sandalo celeste sui resti del Buddha, in modo tale da riempire la strada. Gli dèi suonarono musica, e gli yakṣa spiriti cantarono canzoni.

I Malla dissero l’un l’altro: “Mettiamo da parte la nostra musica umana a favore della musica che gli dèi stanno suonando come offerta ai resti del Buddha.”

I Malla che portavano il giaciglio si diressero verso la città ed entrarono dalla porta est. Si fermarono agli incroci, dove bruciarono incenso, sparsero fiori e suonarono musica come offerte. C’era allora la donna Malla Royī che credeva nel sentiero del Buddha. Portava in mano un fiore d’oro grande quanto una ruota di carro, che diede come offerta ai suoi resti.

C’era un’anziana nonna che alzò la voce in lode: “Questi Malla otterranno una grande ricompensa! Poiché l’intera nazione si diletta nel dare le ultime offerte al Tathāgata dopo la sua estinzione!”

La Sepoltura del Buddha

Dopo che i Malla ebbero fatto le loro offerte, uscirono dalla porta nord, guadarono il fiume Nairañjanā e andarono al Tempio della Corona Celeste. Posero il giaciglio a terra e dissero ad Ānanda: “Cos’altro dovremmo dare come offerta?”

Ānanda rispose: “Ho udito personalmente questo dal Buddha, ho ricevuto personalmente questo insegnamento dal Buddha: Quando seppelliamo i suoi resti, dovrebbe essere come viene seppellito un nobile monarca universale.”

Chiesero nuovamente ad Ānanda: “Come viene seppellito un nobile monarca universale?”

Rispose: “‘Questo è il modo di seppellire un nobile [monarca universale]: Primo, il suo corpo è lavato in acqua profumata. È avvolto tutto intorno con cotone fresco. Successivamente, è avvolto in 500 strati di stoffa. Il suo corpo è posto in una bara d’oro e olio di sesamo viene versato su di esso. La bara d’oro è sollevata e posta in una seconda bara di ferro più grande. L’incenso di sandalo è poi stratificato all’esterno di quella bara. Legna da ardere di molte fragranze è ammassata sopra vesti fini, e poi è cremato. Quando è fatto, i suoi resti sono posti in un santuario costruito a un incrocio. Il suo esterno è appeso con sete, e le persone del paese viaggiano per vedere il santuario del Re del Dharma. Pensano con affetto all’insegnamento corretto che ha beneficiato molte persone.

Ānanda, quando mi seppellite, prima lavate il mio corpo in acqua profumata e poi avvolgetelo tutto intorno con cotone fresco. Avvolgetelo in 500 strati di stoffa, mettete il mio corpo all’interno di una bara d’oro e versate olio di sesamo su di esso. Sollevate la bara d’oro e mettetela in una seconda bara di ferro più grande. Successivamente, stratificate l’incenso di sandalo all’esterno di quella bara. Ammassate legna da ardere di molte fragranze sopra vesti fini, e poi crematemi. Quando è fatto, ponete i miei resti in un santuario costruito a un incrocio. Appendete il suo esterno con sete, e fate viaggiare le persone del paese per vedere il santuario del Buddha. Penseranno con affetto al Tathāgata, al Re del Dharma, e al suo insegnamento risvegliato. Mentre sono vivi, otterranno meriti e ricompense, e nasceranno in cielo quando moriranno, a parte coloro che raggiungeranno il risveglio.’”

I Malla dissero allora l’un l’altro: “Torniamo in città e prendiamo l’occorrente per la sua sepoltura, come incenso, fiori, cotone, bare, olio profumato e stoffa bianca.”

I Malla andarono quindi insieme in città, organizzarono l’occorrente per la sepoltura e tornarono al Tempio della Corona Celeste. Lavarono il corpo del Buddha in acqua profumata e poi lo avvolsero tutto intorno con cotone fresco. Lo avvolsero in 500 strati di stoffa, posero il suo corpo all’interno di una bara d’oro e versarono olio profumato su di esso. Sollevarono la bara d’oro e la posero in una seconda bara di ferro più grande. Successivamente, stratificarono sandalo all’esterno di quella bara. Ammassarono legna da ardere di molte fragranze sopra di essa.

La Cremazione del Buddha

Il gran ministro dei Malla di nome Royī portò una grande torcia e cercò di accendere la legna del Buddha, ma il fuoco non partì. Altri Malla prominenti si fecero avanti per accendere la legna, ma ancora una volta il fuoco non partì.

Aniruddha disse allora ai Malla: “Fermatevi, fermatevi! Signori, non sarete in grado di accenderlo. Il fuoco si spegne e non brucia perché è ciò che vogliono gli dèi.”

I Malla chiesero: “Perché gli dèi impediscono che il fuoco si accenda?”

Aniruddha disse: “Gli dèi vorrebbero che Mahākāśyapa portasse 500 discepoli da Pāvā. Al momento, sono a metà strada qui sulla strada. Non crematelo ancora. Vogliono vedere il corpo del Buddha. Gli dèi conoscono il suo desiderio, quindi stanno impedendo che il fuoco si accenda.”

I Malla dissero nuovamente: “Per favore, lasciate che ottengano ciò che vogliono.”

Mahākāśyapa stava allora conducendo quei 500 discepoli da Pāvā. Mentre camminavano sulla strada, incontrarono un Nirgrantha che portava in mano un fiore di mandara. Quando vide il Nirgrantha, Mahākāśyapa lo fermò e chiese: “Da dove vieni?”

Rispose: “Vengo da Kuśinagara.”

Kāśyapa chiese ancora: “Sai del nostro maestro?”

“Lo so.”

“Sai dove si trova?”

“Sono passati sette giorni dalla sua estinzione. Sto andando lì per dare questo fiore celeste.”

Quando Kāśyapa udì questo, divenne depresso e infelice. Quando gli altri 500 monaci udirono che il Buddha era estinto, gridarono ad alta voce, contorcendosi, girandosi e piangendo. Non potevano controllarsi. Asciugandosi le lacrime, dissero: “Quanto rapida è stata l’estinzione del Tathāgata! Quanto fulminea è stata l’estinzione del Bhagavān! Quanto velocemente il grande Dharma cade nell’oscurità! La moltitudine degli esseri declinerà a lungo! Il mondo diventerà cieco!” Erano come un grande albero sradicato con i suoi rami tagliati. Erano come un serpente tagliato che si contorce, si gira e si dimena freneticamente, senza sapere dove andare.

C’era un uomo dei Śākya nella sua assemblea di nome Upananda. Fermò i monaci dicendo: “Non siate tristi! Il Bhagavat è estinto. Siamo liberi ora! Diceva sempre: ‘Dovete fare questo; non dovete fare quello.’ D’ora in poi, possiamo fare come ci piace.”

Quando Kāśyapa udì ciò, fu depresso e infelice. Disse ai monaci: “Presto, prendete le vostre vesti e le ciotole. Dovremo arrivare a quella coppia di alberi prima che sia cremato se vogliamo vedere il Buddha.”

Quando udirono ciò che disse, i monaci si alzarono dai loro posti e seguirono Kāśyapa mentre andava a Kuśinagara. Guadarono il fiume Nairañjanā, arrivarono al Tempio della Corona Celeste e andarono da Ānanda. Dopo aver scambiato saluti, si misero da parte. Kāśyapa disse ad Ānanda: “Vorremmo vedere i resti prima che sia cremato. Sarebbe possibile vederlo?”

Ānanda rispose: “Sebbene non sia stato ancora cremato, sarà difficile vederlo. Perché? Il corpo del Buddha è stato lavato in acqua profumata e poi avvolto tutto intorno con cotone fresco. Lo hanno avvolto in 500 strati di stoffa e posto il suo corpo all’interno di una bara d’oro, che è stata posta in una bara di ferro. Hanno stratificato sandalo all’esterno di quella bara. Sarà difficile vedere il corpo del Buddha a causa di ciò.”

Kāśyapa fece la sua richiesta tre volte, e Ānanda rispose come fece la prima volta: “… Sarà difficile vedere il corpo del Buddha a causa di ciò.”

Mahākāśyapa andò alla legna profumata. Scoprì i piedi del Buddha all’interno della doppia cassa, ed essi avevano cambiato colore. Vedendo ciò, Kāśyapa fu scioccato. Chiese ad Ānanda: “Il corpo del Buddha è dorato. Perché i suoi piedi sono cambiati?”

Ānanda rispose: “C’era un’anziana madre prima che si lamentava e toccò i piedi del Buddha con la sua mano, e le sue lacrime erano su di essi. Questa è l’unica ragione per cui sono cambiati di colore.”

Udendo ciò, Kāśyapa fu ancora più infelice. Andò alla legna profumata e s’inchinò ai resti del Buddha. L’assemblea quadrupla e gli dèi sopra si inchinarono anche insieme allo stesso tempo. Allora, i piedi del Buddha improvvisamente scomparvero.

Mahākāśyapa girò intorno alla legna tre volte e compose questi versi:

“I Buddha sono senza pari,
La loro nobile sapienza è inestimabile.
Alla nobile sapienza senza pari,
Ora inchino la testa.

L’asceta senza pari
Era supremo e senza difetti.
Il Muni che ruppe il ramo della brama,
Quel grande saggio è onorato da dèi e umani.

Al supremo eroe degli umani,
Ora inchino la testa.
La sua pratica ascetica non aveva controparte,
Insegnava alle persone a separarsi dall’attaccamento.

Era immacolato e non sporcato;
Inchino la testa all’Insperato Saggio.
Le tre contaminazioni essendo finite,
Era felice praticando in tranquillità.

Al Senza Pari e Senza Compagno,
Inchino la testa al Saggio dalle Dieci Potenze.
Il Ben Andato era il più alto,
Il saggio onorato tra i bipedi.

Risvegliato alla calma delle quattro verità,
Inchino la testa al Saggio Pacifico.
Insperato tra gli asceti,
Guidava i perversi verso ciò che è giusto.

Il Bhagavat essendo stato estinto,
Inchino la testa al sentiero profondo.
Senza passione e senza difetti,
La sua mente era tranquilla e stabile.

Rimosse le contaminazioni,
Quindi inchino la testa al Saggio Incommensurabile.
L’Occhio di Sapienza non aveva limite,
E l’Immortale aveva potere e fama.

Era straordinariamente difficile da concepire;
Inchino la testa al Senza Eguali.
Ruggendo come un leone,
Viveva nella foresta senza paura.

Sconfisse Māra e trascese i quattro clan,
Pertanto, inchino la testa a lui.”

Mahākāśyapa possedeva grande maestà e aveva perfezionato i quattro tipi di eloquenza. Dopo aver detto questi versi, la legna del Buddha si accese spontaneamente. I Malla dissero l’un l’altro: “Ora, il fuoco brucia ferocemente! Il fuoco cresce così tanto, sarà difficile fermarlo; cremerà i suoi resti finché non scompariranno! Forse dovremmo spegnerlo con l’acqua?”

Allora, lo spirito degli alberi di sal era nella legna da ardere, e credeva nel sentiero del Buddha. Usò immediatamente il suo potere miracoloso per spegnere il fuoco che bruciava la legna del Buddha.

I Malla dissero nuovamente l’un l’altro: “Ci sono fiori profumati per venti yojana a sinistra e a destra di Kuśinagara. Dovremmo raccoglierli tutti e offrirli ai resti del Buddha!” Andarono immediatamente in città e raccolsero quei fiori profumati da usare come offerte.

La Divisione dei Resti del Buddha

La gente Malla di Pāvā udì che il Buddha era entrato nel parinirvāṇa tra una coppia di alberi. Pensarono tra sé: “Ora, dovremmo andare e ottenere una parte dei suoi resti. Dopo tutto, la nostra era la sua terra natale! Costruiremo un santuario e daremo offerte ad esso.”

Quei Malla di Pāvā sollevarono dai loro vassalli un esercito quadruplo composto da truppe di elefanti, truppe di cavalli, truppe di carri e truppe a piedi. Andarono a Kuśinagara e mandarono un messaggero. Dissero: “Abbiamo udito che il Buddha, il Bhagavat, si è fermato e si è estinto. Era anche il nostro maestro, e caro ai nostri cuori. Stiamo venendo per chiedere una parte delle sue ossa. Costruiremo un santuario nella sua terra natale e daremo offerte ad esso.”

Il Re di Kuśinagara rispose: “Sì, sì! Infatti, è come dite. Tuttavia, fu in questa terra che il Bhagavat si ammalò, e fu qui che entrò nel parinirvāṇa. I funzionari e le persone del paese diedero le loro offerte. Voi signori siete venuti da lontano, ma non potete avere una parte dei suoi resti.”

Allora, un’assemblea di persone Bula da Calakalpa, un’assemblea di persone Kraudya da Rāmagrāma, un’assemblea di persone Brāhmaṇa da Viṣṇudvīpa, un’assemblea di persone Śākya da Kapilavastu, un’assemblea di persone Licchavi da Vaiśālī e il Re Ajātaśatru da Magadha udirono che il Tathāgata aveva scelto di entrare nel parinirvāṇa tra una coppia di alberi vicino a Kuśinagara. Pensarono tra sé: “Ora, dovremmo andare e cercare una parte dei suoi resti.”

I re di questi paesi come Ajātaśatru sollevarono quindi dai loro vassalli eserciti quadrupli composti da truppe di elefanti, truppe di cavalli, truppe di carri e truppe a piedi, e avanzarono per attraversare il fiume Gaṅgā. Ordinarono al sacerdote Dhūmragotra: “Va’ a Kuśinagara in mio nome e poni questa domanda ai Malla: ‘La vita è stata facile? I vostri viaggi sono stati difficili? Estendiamo ogni rispetto a voi signori. Siamo vicini amichevoli che non sono mai in conflitto. Abbiamo udito che il Tathāgata ha scelto di entrare nel parinirvāṇa nel vostro paese, signore. Solo l’insuperato saggio era la nostra vera divinità, quindi abbiamo viaggiato da lontano per chiedere una parte delle sue ossa. Le porteremo indietro alle nostre terre natali e costruiremo santuari per dare offerte ad esse. Se ci deste questo, arricchirebbe l’intero paese, e noi condivideremmo quello con voi, signore.’”

Accettando l’istruzione del re, il sacerdote Dhūmragotra andò a quella città e disse ai Malla: “Il Grande Re di Magadha chiede immisurabilmente: ‘La vita è stata facile? I vostri viaggi sono stati difficili? Estendiamo ogni rispetto a voi signori. Siamo vicini amichevoli che non sono mai in conflitto. Abbiamo udito che il Tathāgata ha scelto di entrare nel parinirvāṇa nel vostro paese, signore. Solo l’insuperato saggio era la nostra vera divinità, quindi abbiamo viaggiato da lontano per chiedere una parte delle sue ossa. Le porteremo indietro alle nostre terre natali e costruiremo santuari per dare offerte ad esse. Se ci deste questo, arricchirebbe l’intero paese, e noi condivideremmo quello con voi, signore.’”

I Malla risposero a Dhūmragotra: “Sì, sì! Infatti, è come dite, signore. Tuttavia, fu in questa terra che il Bhagavat si ammalò, e fu qui che entrò nel parinirvāṇa. I funzionari e le persone del paese diedero le loro offerte. Voi signori siete venuti da lontano, ma non potete avere una parte dei suoi resti.”

I re di quei paesi si riunirono quindi con i loro ministri e tennero una discussione. Composero questi versi:

“Abbiamo parlato pacificamente,
Avendo viaggiato lontano e inchinati.
Abbiamo umilmente chiesto la nostra parte,
Ma voi non volete condividerli.

Il nostro esercito quadruplo è qui;
Non risparmiano le loro vite.
Se non possiamo ottenerlo con ragione,
Lo prenderemo con la forza.”

I ministri di Kuśinagara si riunirono e tennero una discussione sulla questione. Composerono questi versi in risposta:

“Voi signori avete viaggiato lontano,
E vi siete inchinati con umiltà.
I resti del Tathāgata,
Non possiamo concederveli.

Quegli eserciti che avete sollevato
Sono posseduti anche da noi.
Combatteranno fino alla morte
Prima di avere qualsiasi paura.”

Il brahmano Dhūmragotra annunciò all’assemblea: “Signori, abbiamo accettato gli insegnamenti del Buddha per così tanto tempo. Abbiamo recitato le parole del Dharma e i nostri cuori seguono la sua educazione umana. Tutti gli esseri senzienti sono costantemente attenti a lui e desiderano la pace. Preferirebbero che combattessimo per i resti del Buddha e ci ferissimo a vicenda? Vorrebbero che i resti del Tathāgata fossero di ampio beneficio. Dovremmo semplicemente dividere i suoi resti ora.”

L’assemblea acclamò tutto ciò come buono, e discussero immediatamente questo: “Chi è qualificato per dividerli?”

Dissero: “Il brahmano Dhūmragotra è un saggio umano e equilibrato. Potremmo farlo dividere.”

I re comandarono quindi a Dhūmragotra: “Dividi i resti del Buddha equamente in otto parti.”

Dhūmragotra udì i re dire questo e andò ai resti. Chinò profondamente la testa su di essi, e poi prese i denti superiori del Buddha. Li divise e li mise da parte. Mandò qualcuno a consegnare i denti superiori del Buddha al Re Ajātaśatru.

Disse al messaggero: “Usando il mio nome, vai dal Grande Re e di’: ‘La vita è stata facile? I vostri viaggi sono stati difficili? L’attesa per i resti del Buddha sta prendendo per sempre? Ora, ho inviato questo messaggero per consegnare i denti superiori del Tathāgata. Sono degni di offerte. Spero che la divisione dei resti sarà completata quando sorgerà la stella del mattino. Li presenterò personalmente.’”

Il messaggero accettò l’affermazione di Dhūmragotra e andò dal Re Ajātaśatru. Disse: “Il brahmano Dhūmragotra mi ha mandato a chiedere, ‘La vita è stata facile? I vostri viaggi sono stati difficili? L’attesa per i resti del Buddha sta prendendo per sempre? Ora, sono stato inviato per consegnare i denti superiori del Tathāgata. Sono degni di offerte. Spero che la divisione dei resti sarà completata quando sorgerà la stella del mattino. Li presenterò personalmente.’”

Dhūmragotra ricevette quindi un peso di pietra [di resti] e li divise con un vaso. Una volta che le otto parti furono uguali, disse alle persone riunite: “Usando questo vaso, per favore vedete che i resti vengono distribuiti equamente. Potete costruire i vostri santuari per ospitarli e dare offerte ad essi.”

Dissero: “È saggio! Quando sarà il momento, permetteremo la distribuzione insieme.”

Qualcuno del villaggio di Pippala disse alle persone riunite: “Supplico di avere il carbone dal terreno. Costruiremo un santuario e daremo offerte ad esso!”

“Ve lo daremo.”

Gli Undici Santuari al Buddha

Le persone di Kuśinagara ricevettero la loro parte dei resti. Costruirono quindi un santuario nella loro terra e diedero offerte ad esso.

Le persone di Pāvā, Calakalpa, Rāmagrāma, Viṣṇudvīpa, Kapilavastu, Vaiśālī e il Re Ajātaśatru di Magadha ricevettero le loro parti dei resti. Tornarono ciascuno al loro paese, costruirono un santuario e diedero offerte ad esso. Il sacerdote Dhūmragotra portò il vaso per costruire un santuario. La persona di Pippala prese la loro parte alla loro terra. Costruirono un santuario al carbone della cremazione.

Al momento, furono costruiti otto santuari per i resti del Tathāgata, un nono santuario per il vaso, un decimo santuario per il carbone e un undicesimo santuario per i capelli della nascita del Buddha.

Elogio Finale

In quale giorno nacque il Buddha? In quale giorno raggiunse il risveglio? In quale giorno entrò nel parinirvāṇa? Nacque quando sorse la stella Puṣya. Lasciò la casa quando sorse la stella Puṣya. Raggiunse il risveglio quando sorse la stella Puṣya. Entrò nel parinirvāṇa quando sorse la stella Puṣya.

Quando nacque il saggio dei bipedi?
Quando fuggì dalla giungla della sofferenza?
Quando trovò l’insuperato sentiero?
Quando entrò nella città del nirvāṇa?

Il saggio dei bipedi nacque quando sorse Puṣya.
Fuggì dalla giungla quando sorse Puṣya.
Trovò l’insuperato sentiero quando sorse Puṣya.
Entrò nella città del nirvāṇa quando sorse Puṣya.

L’ottavo giorno, il Tathāgata nacque.
L’ottavo giorno, il Buddha lasciò la casa.
L’ottavo giorno, raggiunse il risveglio.
L’ottavo giorno, scelse di entrare nel parinirvāṇa.

L’ottavo giorno, il saggio dei bipedi nacque.
L’ottavo giorno, fuggì dalla giungla.
L’ottavo giorno, trovò l’insuperato sentiero.
L’ottavo giorno, entrò nella città del nirvāṇa.

Nel secondo mese, il Tathāgata nacque.
Nel secondo mese, il Buddha lasciò la casa.
Nel secondo mese, raggiunse il risveglio.
L’ottavo giorno, scelse di entrare nel parinirvāṇa.

Nel secondo mese, il saggio dei bipedi nacque.
Nel secondo mese, fuggì dalla giungla.
Nel secondo mese, trovò l’insuperato sentiero.
L’ottavo giorno, entrò nella città del nirvāṇa.

I fiori di sal stavano sbocciando,
Risplendendo con una luce di tutti i tipi.
Nel suo luogo di nascita originale,
Il Tathāgata scelse di entrare nel parinirvāṇa.

Il parinirvāṇa del Grande Compassionevole
È lodato e onorato da molte persone.
Avendo completamente attraversato cose terribili,
Decise di entrare nel parinirvāṇa.

Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)