Il Buddha esorta i monaci a illuminarsi con il Dharma e a farne il proprio rifugio. Procede quindi a raccontare un’elaborata storia che descrive come i nobili re che fanno girare la ruota coltivino il retto insegnamento, cosa che permette loro di conquistare il mondo pacificamente e di mantenere quella pace nel loro modo di governare. Il mondo sprofonda nell’immoralità e nella barbarie quando i re che fanno girare la ruota dimenticano come governare correttamente. Dopo un ciclo che termina in una guerra genocida, le persone invertono la rotta e riscoprono la moralità e la civiltà. La storia termina con una breve descrizione della venuta del Buddha Maitreya. Tutto ciò viene poi rivelato come una metafora per la coltivazione spirituale di un monaco, che conquista Māra.
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Così ho udito: Un tempo, il Buddha stava viaggiando tra il popolo del [Magadha]. Accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci, giunse infine a [Mātulā].
Fu allora che il Bhagavān si rivolse ai monaci: “Dovete accendere voi stessi e bruciare il Dharma. Non bruciate qualcos’altro. Dovete prendere rifugio in voi stessi e prendere rifugio nel Dharma. Non prendete rifugio in qualcos’altro. In che modo un monaco accende se stesso, brucia il Dharma e non brucia qualcos’altro? In che modo prende rifugio in se stesso, prende rifugio nel Dharma e non prende rifugio in qualcos’altro?
“Un monaco osserva il corpo internamente come corpo diligentemente e senza negligenza. La sua attenzione non viene meno, ed egli rimuove brama e dolore mondani. Osserva il corpo esternamente come corpo … osserva il corpo interno ed esterno come corpo diligentemente e senza negligenza. La sua attenzione non viene meno, ed egli rimuove brama e dolore mondani. Allo stesso modo osserva sensazione, mente e principi.
“Questo è un monaco che accende se stesso, brucia il Dharma e non brucia qualcos’altro. Prende rifugio in se stesso, prende rifugio nel Dharma e non prende rifugio in qualcos’altro.
Il Retto Insegnamento del Re che Gira la Ruota
“Un tale praticante non può essere molestato da Māra, e la sua virtù aumenterà ogni giorno. Perché? Tanto tempo fa esisteva un re di nome Dṛdhasamādāna. Era un guerriero unto d’acqua che divenne un nobile re che gira la ruota e governò i quattro continenti.
“Quel re governava liberamente con il Dharma. Era eccezionale tra la gente, completo dei sette tesori. Essi erano: 1. il tesoro della ruota d’oro, 2. il tesoro dell’elefante bianco, 3. il tesoro del cavallo azzurro, 4. il tesoro della gemma miracolosa, 5. il tesoro della bella donna, 6. il tesoro del capofamiglia, e 7. il tesoro del generale dell’esercito. Aveva anche mille figli coraggiosi e potenti. Sconfiggeva i suoi avversari senza usare armi ma con una pace naturale.
“Dopo che Re Dṛdhasamādāna ebbe governato il mondo per molto tempo, il tesoro della ruota d’oro improvvisamente si allontanò dal suo posto. L’amministratore della ruota andò velocemente dal re e gli disse: ‘Grande re, devi sapere che poco fa il tesoro della ruota si è allontanato dal suo posto!’
“Quando udì questo, Dṛdhasamādāna pensò: ‘Ho sentito dagli anziani in passato che se il tesoro della ruota di un nobile re che gira la ruota va via, la vita di quel re non durerà ancora a lungo. Ora, ho sperimentato i piaceri del merito tra gli umani. Sarebbe opportuno seguire la via per sperimentare i piaceri del merito. Insedierò un principe ereditario per sovrintendere ai quattro continenti. Assegnerò una città a un barbiere e gli farò tagliare i miei capelli e la barba. Poi, indosserò le tre vesti del Dharma e lascerò la casa per coltivare il sentiero.’
“Re Dṛdhasamādāna allora convocò il principe ereditario e gli disse: ‘Lo sapevi? Ho sentito dagli anziani del passato che se la ruota d’oro di un nobile re che gira la ruota si allontana dal suo posto, la vita del re non durerà ancora a lungo. Ora, ho sperimentato i piaceri del merito tra gli umani, e seguirò la via per sperimentare i meriti celesti. Taglierò i miei capelli e la barba, indosserò le tre vesti del Dharma e lascerò la casa per il sentiero. Lascerò in eredità a te i quattro continenti. Dovrai impegnarti a prenderti cura del suo popolo.’
“Il principe ereditario accettò l’istruzione del re, e Re Dṛdhasamādāna allora si tagliò i capelli, indossò le tre vesti del Dharma e lasciò la casa per coltivare il sentiero.
“Sette giorni dopo che Dṛdhasamādāna ebbe lasciato la casa, il tesoro della ruota d’oro del re improvvisamente scomparve. L’amministratore della ruota andò dal re e disse: ‘Grande re, devi sapere che il tesoro della ruota è improvvisamente scomparso!’
“Il re fu scontento e andò da Dṛdhasamādāna. Dopo essere arrivato, disse all’ex re: ‘Padre, devi sapere che il tesoro della ruota è improvvisamente scomparso.’
“Re Dṛdhasamādāna rispose a suo figlio: ‘Non sentirti triste o scontento per questo. Il tesoro della ruota d’oro non era proprietà di tuo padre. Sforzati semplicemente di attuare il retto insegnamento di un nobile re. Dopo aver praticato quel retto insegnamento, allora bagnati con acqua profumata circondato dalle tue concubine il giorno di luna piena del quindicesimo giorno e sali alla Sala del Retto Insegnamento. Il miracoloso tesoro della ruota d’oro apparirà spontaneamente. La ruota avrà mille raggi e avrà un colore raggiante. È fatta da un artigiano celeste. Non è qualcosa che appartiene a questo mondo.’
“Suo figlio disse a suo padre re: ‘Qual è il retto insegnamento del nobile re che gira la ruota? Come lo attuo?’
“Il re disse a suo figlio: ‘Devi fare affidamento sull’insegnamento, stabilire l’insegnamento e completare l’insegnamento. Rispetta, onora e investiga l’insegnamento. Considera l’insegnamento come tua guida e salvaguarda il retto insegnamento. Inoltre, devi istruire le tue concubine con l’insegnamento. Devi proteggere, custodire e ammonire i principi, ministri, funzionari, amministratori, popolo, asceti e brahmani, fino agli animali con l’insegnamento. Devi vegliare su di loro.’
“Disse anche a suo figlio: ‘Inoltre, gli asceti e i brahmani presenti nel tuo dominio dovrebbero essere puri e genuini nel comportamento. Dovrebbero perfezionare la virtù, essere diligenti e non negligenti, abbandonare l’arroganza, ed essere pazienti e benevoli. Dovrebbero coltivare se stessi nella quiete, calmarsi in solitudine e raggiungere il Nirvāṇa in solitudine. Dovrebbero liberarsi dalla brama e insegnare agli altri a liberarsi dalla brama. Dovrebbero liberarsi dalla rabbia e insegnare agli altri a liberarsi dalla rabbia. Dovrebbero liberarsi dall’illusione e insegnare agli altri a liberarsi dall’illusione. Non dovrebbero essere contaminati dalle contaminazioni, resi malvagi dai mali, ingannati dalla stoltezza, attaccati agli attaccamenti, dimorare nelle dimore o vivere nelle abitazioni.
“‘La loro condotta fisica dovrebbe essere genuina, quella verbale genuina, e quella mentale genuina. La loro condotta fisica dovrebbe essere pura, quella verbale pura, e quella mentale pura. Il loro retto sostentamento è purezza. Sono gentili, saggi, instancsalutari, soddisfatti del loro cibo, e prendono ciotole per sollecitare elemosine per il merito degli esseri senzienti.
“‘Quando esistono tali persone, dovresti visitarle spesso e informarti su ogni tipo di coltivazione al momento opportuno: “Cosa è buono e cosa è malvagio? Cos’è una colpa e cosa non lo è? Chi dovrei frequentare e chi non dovrebbe essere frequentato? Cos’è appropriato fare e cosa non si può fare? Donare a quale insegnamento porterà felicità per molto tempo?” Dopo aver fatto tali domande, usa la mente per investigare cosa dovrebbe essere praticato e praticalo. Abbandona ciò che dovrebbe essere abbandonato.
“‘Agli anziani e agli orfani nel paese dovrebbe essere fornito aiuto. Non respingere i poveri che vengono a mendicare. Il paese ha le sue antiche tradizioni; non essere frettoloso nel riformarle. Questo è l’insegnamento che è coltivato da un nobile re che gira la ruota. Dovresti metterlo in pratica.’”
Come si Perde il Retto Insegnamento
Il Buddha disse ai monaci: “Il nobile re che gira la ruota accettò l’istruzione di suo padre e la coltivò come lui aveva spiegato. Il giorno di luna piena del quindicesimo giorno, si bagnò in acqua profumata e salì sull’alta sala mentre era circondato dalle sue concubine, e il tesoro della ruota apparve spontaneamente davanti a lui. La ruota aveva mille raggi e possedeva un colore raggiante. Era fatta da un artigiano celeste e non era qualcosa che appartiene a questo mondo. Era d’oro puro e aveva un diametro di quaranta piedi.
“Il re che gira la ruota allora pensò tra sé: ‘Ho sentito dagli anziani in passato che se un re guerriero unto d’acqua si bagna in acqua profumata e sale sulla sala del tesoro il giorno di luna piena del quindicesimo giorno mentre è circondato dalle sue concubine, allora la ruota d’oro apparirà improvvisamente davanti a lui. La ruota avrà mille raggi e avrà un colore raggiante. Sarà fatta da un artigiano celeste e non sarà qualcosa che appartiene a questo mondo. Sarà d’oro puro e avrà un diametro di quaranta piedi. Egli sarà allora chiamato un nobile re che gira la ruota. Ora, questa sembra essere la ruota, ma forse non lo è? Ora, vorrei mettere alla prova questo tesoro della ruota.’
“Il re che gira la ruota allora convocò i quattro eserciti e scoprì la spalla destra verso il tesoro della ruota d’oro. Si inginocchiò sul ginocchio destro, toccò la ruota d’oro con la mano destra e disse: ‘Va’ a est. Gira secondo il Dharma, e non andare contro la legge eterna.’ La ruota allora girò verso est.
“Il re allora guidò i suoi quattro eserciti e la seguì. Davanti alla ruota d’oro, c’erano quattro spiriti che la guidavano, e il re fermò i suoi cavalli dove dimorava la ruota. A quel punto, i re minori dell’est videro il grande re arrivare, e vennero dal re con ciotole d’oro contenenti orzo d’argento e ciotole d’argento contenenti orzo d’oro. Le presentarono al loro capo, dicendo: ‘Benvenuto, grande re! Le terre in questa regione orientale sono ora abbondanti. Per favore, nobile re, governale propriamente! Ti serviremo, ovunque, e accetteremo ciò che vorrai.’
“Il grande re che gira la ruota disse ai re minori: ‘Fermatevi, fermatevi! Retti uomini, mi avete fatto offerte, ma io governerò semplicemente con il retto Dharma. Non inchinatevi a servirmi. Nessuno nel paese agisca contrariamente al Dharma. Questo io chiamo il mio modo di governare.’
“Quando i re minori udirono questa istruzione, allora seguirono il grande re, che percorse i loro paesi. Andò a est finché l’oceano fu in vista, e poi viaggiò a sud, ovest e nord, seguendo dove andava la ruota. I re là presentarono ciascuno i loro paesi in modi paragonabili a come fecero i paesi minori a est.
“Il re che gira la ruota seguì la ruota d’oro mentre viaggiava intorno ai quattro oceani, rivelando la via e consolando il popolo. Poi tornò al suo paese natale. Il tesoro della ruota d’oro aleggiava nel cielo mentre egli era nel suo palazzo. Il re che gira la ruota si rallegrò, dicendo: ‘Questo tesoro della ruota d’oro è per me un vero segno che sono veramente un nobile re che gira la ruota che ha realizzato questo tesoro della ruota d’oro.’
“Dopo che quel re ebbe governato il mondo per molto tempo, il tesoro della ruota d’oro allora improvvisamente si allontanò dal suo posto nel cielo. L’amministratore della ruota andò velocemente dal re e disse: ‘Grande re, devi sapere che la ruota del tesoro ha appena lasciato il suo posto!’
“All’udire questo, il re allora pensò tra sé: ‘Ho sentito dagli anziani in passato che se il tesoro della ruota va via, la vita del re non durerà ancora a lungo. Ora, ho sperimentato i piaceri del merito tra gli umani. Sarebbe opportuno seguire la via per sperimentare il piacere dei meriti celesti. Insedierò un principe coronato per ricevere i quattro continenti. Assegnerò una particolare città a un erede e taglierò i miei capelli e la barba. Poi, indosserò le tre vesti del Dharma e lascerò la casa per coltivare il sentiero.’
“Il re allora convocò il principe ereditario e gli disse: ‘Lo sapevi? Ho sentito dagli anziani in passato che se la ruota d’oro di un nobile re che gira la ruota si allontana dal suo posto, la vita del re non durerà ancora a lungo. Ora, ho sperimentato i piaceri del merito tra gli umani, e seguirò la via per sperimentare i meriti celesti. Taglierò i miei capelli e la barba, indosserò le tre vesti del Dharma e lascerò la casa per coltivare il sentiero. Lascerò in eredità a te i quattro continenti. Dovrai impegnarti a prenderti cura del suo popolo.’
“Il principe ereditario accettò l’istruzione del re, e il re si tagliò i capelli e la barba, indossò le tre vesti del Dharma e lasciò la casa per coltivare il sentiero.
“Sette giorni dopo che ebbe lasciato la casa, il tesoro della ruota d’oro improvvisamente scomparve. L’amministratore della ruota andò dal re e disse: ‘Grande re, devi sapere che il tesoro della ruota è improvvisamente scomparso!’
“Il re non si addolorò quando udì questo, né andò a chiedere il parere di suo padre re al riguardo. La vita di suo padre re allora improvvisamente terminò.
“Prima di quel tempo, sei re che girano la ruota avevano successivamente accettato i segni e governato con il retto insegnamento. Fu solo questo re che attuò il suo proprio governo del paese e non continuò l’antico insegnamento. Questo portò disarmonia e ci furono recriminazioni. Il suo territorio fu ridotto e il popolo diminuì.
Il Cattivo Governo Causa il Declino della Moralità
“C’era un ministro brahmano in quel tempo che andò dal re e disse: ‘Grande re, devi sapere che il tuo territorio oggi è ridotto e il popolo è diminuito, ma questi cambiamenti non sono permanenti. Ora, il re ha molti amici all’interno del regno che sono intelligenti e istruiti e comprendono ciò che è antico e ciò che è moderno. Conoscono appieno l’insegnamento con cui i re precedenti governavano. Perché non li convochi insieme e chiedi loro ciò che sanno? Ti daranno le loro risposte.’
“Il re allora convocò una riunione dei ministri e chiese loro il modo in cui i re precedenti avevano governato. I ministri saggi gli fornirono risposte sull’argomento, e il re ascoltò ciò che dissero. Mise in pratica le antiche usanze. Protesse il mondo con il Dharma, ma non poté offrire aiuto agli anziani e agli orfani o fare donazioni ai poveri.
“La gente del regno allora si impoverì e cominciò a rubare l’uno dall’altro, e i ladri si moltiplicarono. Un ufficiale li cercò e ne catturò uno. Lo portò dal re e disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, re, occupatene.’
“Il re chiese al ladro: ‘È vero che sei un ladro?’
“Egli rispose: ‘È vero. Sono indigente e affamato. Non posso provvedere a me stesso, quindi rubo soltanto agli altri.’
“Il re allora prese dal suo magazzino ciò di cui l’uomo aveva bisogno e glielo fornì. Disse: ‘Usa questo per provvedere ai tuoi genitori e prenderti cura dei tuoi parenti. Non rubare più agli altri!’
“Quando altra gente sentì questo e intraprese il furto, il re fornì loro tesori. A quel punto, tornarono a derubare altri dei loro averi. Di nuovo, un ufficiale li cercò e ne catturò uno. Lo portò dal re e disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, re, occupatene.’
“Il re chiese di nuovo al ladro: ‘È vero che sei un ladro?’
“Egli rispose: ‘È vero. Sono indigente e affamato. Non potendo mantenere me stesso, rubo soltanto agli altri.’
“Il re prese di nuovo tesori dal suo magazzino e glieli fornì, dicendo al ladro: ‘Usa questo per provvedere ai tuoi genitori e prenderti cura dei tuoi parenti. Non rubare più agli altri.’
“Di nuovo, la gente sentì che qualcuno era diventato ladro e il re gli aveva fornito tesori, così continuarono a derubare altri dei loro averi. Un ufficiale li cercò di nuovo e ne catturò uno. Lo portò dal re e disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, re, occupatene.’
“Il re chiese di nuovo al ladro: ‘È vero che sei un ladro?’
“Egli rispose: ‘È vero. Sono indigente e affamato. Non potendo mantenere me stesso, rubo soltanto agli altri.’
“Il re allora pensò: ‘Ho visto che il ladro prima era povero e gli ho fornito tesori affinché smettesse, ma poi altra gente lo ha sentito e lo ha emulato. I ladri si stanno moltiplicando, quindi non ne è venuto fuori nulla. Ora, vorrei esporre quest’uomo in catene su una via pubblica. Dopodiché, lo farò portare fuori città e giustiziare nella natura selvaggia. Non sarebbe un monito per la gente dopo?’
“Il re allora ordinò: ‘Guardie, legatelo e portatelo per tutta la città al suono dei tamburi. Quando avrete finito, portatelo fuori città e giustiziatelo nella natura selvaggia.’ Tutti nel regno seppero che era un ladro e che il re aveva ordinato di legarlo, portarlo per tutta la città e giustiziarlo nella natura selvaggia.
“La gente allora si disse: ‘Supponendo che diventassimo ladri, la stessa cosa succederebbe a noi come è successo a lui!’ La gente nel regno allora cominciò a proteggersi. Procedettero a fabbricare armi come spade e archi e frecce, che usarono per ferirsi a vicenda mentre saccheggiavano, derubavano e imbrogliavano l’un l’altro.
La Discesa nella Barbarie
“Dall’inizio del regno di questo re, ci fu povertà. Una volta che ci fu povertà, cominciò il furto. Una volta che ci fu il furto, allora cominciarono le armi. Una volta che ci furono le armi, allora cominciarono l’uccidere e il ferire gli esseri. Una volta che ci fu l’uccidere e il ferire gli esseri, l’aspetto della gente divenne emaciato e le loro vite furono accorciate.
“La gente viveva esattamente 40.000 anni in quel tempo, ma le loro vite furono gradualmente ridotte a 20.000 anni in seguito. Quegli esseri senzienti avevano ancora vite lunghe, morti premature, sofferenza e felicità. Coloro che soffrivano avevano pensieri di cattiva condotta sessuale e attaccamento avido. Escogitarono molti metodi per ottenere i beni di un altro.
“Gli esseri senzienti che erano poveri, ladri, avevano armi e ferivano altri si moltiplicarono a loro volta. La vita di una persona fu gradualmente ridotta a una durata di 10.000 anni.
“Quando vivevano 10.000 anni, gli esseri senzienti continuarono a derubarsi a vicenda. Un ufficiale li cercò e ne catturò uno. Lo portò dal re e disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, re, occupatene.’
“Il re chiese al ladro: ‘È vero che sei un ladro?’
“Egli rispose: ‘Non è vero!’ Come risultato, il falso parlare cominciò tra la gente.
“Quegli esseri senzienti allora praticarono il furto a causa della povertà, possedettero armi a causa del furto, furono uccisi e feriti a causa delle armi, furono avidi e commisero cattiva condotta sessuale a causa dell’uccidere e del ferire, e parlarono falsamente a causa dell’avidità e della cattiva condotta sessuale. Le loro vite furono gradualmente ridotte per il falso parlare a mille anni.
“Quando vivevano mille anni, le tre cattive azioni verbali cominciarono a sorgere nel mondo, che erano: 1. doppiezza, 2. parlare aspro, e 3. parlare frivolo. Queste tre cattive azioni si svilupparono e prosperarono, e le vite della gente furono ridotte a cinquecento anni.
“Quando vivevano cinquecento anni, gli esseri senzienti produssero di nuovo tre cattive azioni, che erano: 1. brama e 2. avidità che vanno contro il Dharma e 3. false visioni. Mentre queste tre cattive azioni si sviluppavano e prosperavano, le vite della gente furono ridotte a trecento e poi duecento anni. Durante la nostra epoca, la gente raggiunge cento anni, con alcuni che vanno oltre e molti che vivono meno di così. Così si evolsero, e i loro mali non si fermarono, così le loro vite furono ridotte fino a raggiungere dieci anni.
“Quando vivevano per dieci anni, le donne si sposavano cinque mesi dopo essere nate. In quel tempo, i nomi dei sapori deliziosi come ghee, miele di roccia e miele di roccia nero non erano più uditi nel mondo. Le piante di riso si trasformarono in erba ed erbacce. Gli attuali nomi di stoffe come seta, broccati, tessuto a trama diagonale, cotone e abbigliamento di mussola bianca non esistevano in quel tempo. Il miglior abbigliamento era tessuto con filo di lana grezzo. Durante quel tempo, sorsero molti rovi, insetti mordaci, mosche, serpenti, insetti pungenti, insetti velenosi e altre creature tossiche. I nomi dei tesori come oro, argento, agata e perle scomparvero dalla Terra. C’erano solo argilla, pietra, sabbia e rocce che coprivano la terra.
“Fu durante quel tempo che quegli esseri senzienti non avrebbero mai più sentito i nomi delle dieci buone azioni. Il mondo era semplicemente pieno delle dieci cattive azioni. Come potevano le persone coltivare buone azioni dai nomi di cose che erano prive di bontà? Era un tempo in cui gli esseri senzienti potevano fare mali estremi, non erano rispettosi verso i loro genitori, non rispettavano i loro maestri, e non erano sinceri o retti. Le persone sregolate che andavano contro il sentiero diventavano rispettate come lo sono oggi le persone che coltivano buona condotta, sono rispettose verso i loro genitori, seguono rispettosamente i loro maestri, sono sincere e rette, e che seguono il sentiero della coltivazione.
“Gli esseri senzienti coltivavano spesso le dieci cattive azioni e spesso cadevano nei cattivi destini. Gli esseri senzienti si guardavano l’un l’altro con un costante desiderio di uccidersi a vicenda come cacciatori che guardano una mandria di cervi. La terra aveva molti fossati, burroni e valli profonde. Le terre erano desolate e la gente scarsa, così avevano paura di viaggiare. A quel punto, sorse un periodo di guerra. Raccogliendo erba e legno, li modellarono in lance e picche e uccidevano sempre più ogni giorno per una settimana.
“Poi, le persone sagge fuggirono in una foresta e si nascosero in fosse, sentendosi terrorizzate durante quei sette giorni. Cominciarono a dire cose gentili e buone come ‘Se non mi ferisci, io non ti ferirò’. Mangiavano vegetazione per sostenersi. Dopo che sette giorni passarono, emersero dalla foresta di montagna.
Il Ritorno alla Civiltà
“Coloro che sopravvissero si guardarono l’un l’altro e gioirono e celebrarono. Dissero: ‘Non sei morto? Non sei morto?’ Erano come genitori che vedono il loro unico figlio dopo essere stati separati da lui per molto tempo. La loro gioia era smisurata. Quelle persone così provarono ciascuna gioia e celebrarono insieme. Dopodiché, cercarono le loro famiglie, e c’erano molti cadaveri tra i loro familiari, amici e seguaci. Si lamentarono, piansero e gridarono ad alta voce per altri sette giorni.
“Dopo la seconda settimana, la gente di nuovo si congratulò a vicenda per sette giorni. Felici e gioiosi, si chiesero tra loro: ‘Abbiamo accumulato azioni così estremamente malvagie che siamo stati afflitti da questi problemi. I cadaveri dei nostri amici, parenti, familiari e seguaci sono spariti. Dovremmo coltivare insieme un po’ di bene ora. Quale bene dovremmo coltivare? Non dovremmo uccidere gli esseri.’
“A quel punto, gli esseri senzienti provarono tutti gentilezza e non si ferirono l’un l’altro. Allora, la forma e la durata della vita degli esseri senzienti migliorarono da dieci anni a una durata di venti anni.
“Quando vivevano per venti anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di buona condotta e non ferirci l’un l’altro, le nostre vite si sono allungate a venti anni. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene coltiveremo? Abbiamo smesso di uccidere esseri, quindi non rubiamo gli uni agli altri.’ Dopo che coltivarono il non rubare, le loro vite si allungarono a quaranta anni.
“Quando vivevano per quaranta anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo commettere cattiva condotta sessuale.’ Quelle persone allora smisero la cattiva condotta sessuale, e le loro vite si allungarono a ottanta anni.
“Quando vivevano per ottanta anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo parlare falsamente.’ Quelle persone allora smisero tutte di parlare falsamente, e le loro vite si allungarono a 160 anni.
“Quando vivevano per 160 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo essere doppi.’ Quelle persone allora smisero tutte di essere doppie, e le loro vite si allungarono a 320 anni.
“Quando vivevano per 320 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo parlare aspramente.’ Allora, quelle persone smisero tutte di parlare aspramente, e le loro vite si allungarono a 640 anni.
“Quando vivevano per 640 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo parlare in modo frivolo.’ Allora, quelle persone smisero tutte di parlare in modo frivolo, e le loro vite si allungarono a 2.000 anni.
“Quando vivevano per 2.000 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo essere avidi.’ Allora, quelle persone smisero tutte di essere avide, e le loro vite si allungarono a 5.000 anni.
“Quando vivevano per 5.000 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Non dovremmo essere invidiosi e coltivare il bene della gentilezza.’ Allora, quelle persone smisero tutte di essere invidiose e coltivarono il bene della gentilezza, e le loro vite si allungarono a 10.000 anni.
“Quando vivevano per 10.000 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Dovremmo praticare la retta visione e non creare illusione.’ Allora, quelle persone praticarono tutte la retta visione e non fecero sorgere illusione, e le loro vite si allungarono a 20.000 anni.
“Quando vivevano per 20.000 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Dovremmo desistere da tre qualità non salutari, che sono: 1. brama e 2. avidità che vanno contro il Dharma e 3. falsa visione.’ Allora, quelle persone desisterono tutte da queste tre qualità non salutari, e le loro vite si allungarono a 40.000 anni.
“Quando vivevano per 40.000 anni, la gente pensò di nuovo: ‘Come risultato del coltivare un po’ di bontà, le nostre vite si sono allungate. Ora, vorremmo aumentare questo po’ di bontà. Quale bene possiamo coltivare? Dovremmo sostenere rispettosamente i nostri genitori e servire rispettosamente i nostri maestri.’ Allora, quelle persone allora sostennero rispettosamente i loro genitori e servirono rispettosamente i loro maestri, e le loro vite si allungarono a 80.000 anni.
“Quando vivevano per 80.000 anni, le donne uscivano per sposarsi a partire dall’età di 500 anni. Durante quel tempo, la gente aveva nove tipi di malattia: 1. freddo, 2. febbri, 3. fame, 4. sete, 5. defecazione, 6. minzione, 7. desiderio, 8. avidità, e 9. vecchiaia. La Terra era tranquilla e pianeggiante. Non c’erano fossati, terre desolate o rovi. Né c’erano insetti mordaci, serpenti o altre creature velenose. Argilla, pietra, sabbia e rocce si trasformarono in agata, la gente era prospera, e i cinque raccolti erano costantemente abbondanti senza fine.
Il Futuro Buddha Maitreya e il Nobile Re Śaṅkha
“Ci sarà un tempo in cui sorgeranno 80.000 grandi città, e il suono dei galli potrà essere udito nelle città e nei paesi vicini. A quel punto, sorgerà nel mondo un Buddha di nome Maitreya, che sarà un Tathāgata, Arhat, e Completamente Risvegliato. Perfezionerà i dieci epiteti proprio come l’attuale Tathāgata ha perfezionato i dieci epiteti. Tra gli dèi come Śakra, Brahmā e Māra, demoni, dèi, asceti e brahmani, o spiriti e uomini mondani, sarà auto-realizzato, come io oggi sono auto-realizzato tra quelle assemblee.
“Egli insegnerà il Dharma che è buono all’inizio e buono nel mezzo e alla fine. Sarà completo nel contenuto e nell’espressione e purificherà la pratica religiosa. La sua assemblea di discepoli avrà innumerevoli centinaia di migliaia proprio come oggi i miei discepoli sono centinaia. Il popolo chiamerà i suoi discepoli ‘figli di Maitreya’ nello stesso modo in cui i miei discepoli sono conosciuti come ‘figli dei Śākya.’
“Durante il suo tempo, ci sarà un re di nome Śaṅkha che sarà un nobile re che gira la ruota della casta guerriera unto d’acqua. Sarà l’amministratore dei quattro continenti e governerà con il retto Dharma. Non ci sarà nemico che non soggioghi. Sarà completo dei sette tesori, che sono: il tesoro della ruota d’oro, il tesoro dell’elefante bianco, il tesoro del cavallo azzurro, il tesoro della gemma miracolosa, il tesoro della bella donna, il tesoro del capofamiglia e il tesoro del generale. Quel re avrà mille figli coraggiosi e fieri. Sarà in grado di scacciare avversari stranieri e le quattro parti del mondo lo seguiranno rispettosamente senza usare armi ma con una pace naturale.
“In quel tempo, il nobile re innalzerà un grande stendardo del tesoro, che sarà di sedici braccia di circonferenza e mille braccia di altezza. Quel vessillo sarà decorato con mille colori diversi. Il vessillo avrà cento angoli, e gli angoli avranno cento bastoncini fatti di un misto di molte gemme ricamate.
“Allora, dopo che il nobile re avrà rotto questo vessillo, lo darà agli asceti, ai brahmani e ai poveri del paese. Dopodiché, si taglierà i capelli e la barba, indosserà le tre vesti del Dharma e lascerà la casa per coltivare il sentiero. Coltiverà la pratica insuperata e realizzerà per sé nella vita presente: ‘Nascita e morte sono state terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’esistenza successiva.’”
La Parabola del Nobile Re
Il Buddha disse ai monaci: “Dovete coltivare diligentemente la buona condotta. Coltivando la buona condotta, la vostra durata di vita sarà allungata, il vostro aspetto migliorerà e il vostro benessere e felicità, ricchezza e prosperità, e potere saranno perfezionati, proprio come i re che seguono l’antico insegnamento del nobile re che gira la ruota. Le loro vite si allungarono, i loro aspetti migliorarono e perfezionarono il loro benessere e felicità, ricchezza e prosperità, e potere. Un monaco è ugualmente. Deve coltivare la buona condotta affinché la sua durata di vita si allunghi, il suo aspetto migliori e per perfezionare il suo benessere e felicità, ricchezza e prosperità, e potere.
“In che modo la durata di vita di un monaco è allungata? Così, un monaco coltiva la samādhi del desiderio [per la buona condotta] diligentemente e non negligentemente. Realizza la pratica della cessazione [delle qualità non salutari] coltivando le abilità miracolose. Coltiva la samādhi dello sforzo … samādhi della mente … samādhi della contemplazione diligentemente e non negligentemente. Realizza la pratica della cessazione coltivando le abilità spirituali. Questo allunga la sua durata di vita.
“In che modo l’aspetto di un monaco è migliorato? Qui, un monaco perfeziona la disciplina e realizza il comportamento retto. Nota piccole colpe e le teme grandemente. Impara pienamente i precetti e li mette tutti in pratica. Questo migliora l’aspetto di un monaco.
“Cos’è il benessere e la felicità di un monaco? Qui, un monaco abbandona la brama e si allontana dalle qualità non salutari. Con percezione ed esame, il suo ritiro dà origine a gioia e felicità, e pratica il primo dhyāna. Senza percezione né esame, la sua samādhi dà origine a gioia e felicità, e pratica il secondo dhyāna. Abbandona la gioia, rimane consapevole, focalizza la sua mente e non è distratto. Conosce la propria felicità come ciò che è cercato dalle nobili persone. È consapevole e vive felicemente, praticando il terzo dhyāna. Abbandona e fa cessare dolore e piacere, liberandosi della sua precedente tristezza e gioia. Non disagiato né compiaciuto, è accuratamente consapevole e puro e pratica il quarto dhyāna. Questo è il benessere e la felicità di un monaco.
“Cos’è la ricchezza e la prosperità di un monaco? Qui, un monaco coltiva la gentilezza, riempiendone una direzione e anche le altre direzioni. È pervasiva, universale, non-duale e smisurata. Egli elimina i molti legami del risentimento, e la sua mente è senza odio. È quieto, gentile e mite. Fa altrettanto agevolmente con compassione, gioia ed equanimità. Questa è la ricchezza e la prosperità di un monaco.
“In che modo un monaco perfeziona il suo potere? Qui, un monaco conosce veramente la nobile verità della sofferenza … della formazione … della cessazione … e conosce veramente la nobile verità del sentiero. Questo è il perfezionamento del potere del monaco.”
Il Buddha disse ai monaci: “Ora, ho esaminato tutti coloro che possiedono potere, e nessuno supera il potere di Māra. Ciononostante, il potere di un monaco che pone fine alle contaminazioni può sconfiggerlo.”
I monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)