Così ho udito.
Una volta, il Benedetto soggiornava a Śrāvastī, nel bosco del Vincitore, nel parco di Anāthapiṇḍika.
In quel tempo, il Venerabile Śāriputra disse ai monaci: «Venerabili, se vi sono infiniti dharma benefici, tutti questi dharma sono inclusi nelle quattro nobili verità, ricadono nelle quattro nobili verità. E le quattro nobili verità sono le supreme fra tutti i dharma. Perché? Perché includono e racchiudono tutti i dharma benefici. Venerabili, come tra tutte le impronte degli animali, l’impronta dell’elefante è la suprema, perché è la più ampia, così, Venerabili, tutti gli infiniti dharma benefici sono inclusi nelle quattro nobili verità, ricadono nelle quattro nobili verità, e le quattro nobili verità sono le supreme fra tutti i dharma. Quali quattro? Sono la nobile verità della sofferenza, la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza.
«Venerabili, qual è la nobile verità della sofferenza? È la sofferenza della nascita, la sofferenza della vecchiaia, la sofferenza della malattia, la sofferenza della morte, la sofferenza dell’incontro con ciò che si odia, la sofferenza della separazione da ciò che si ama, la sofferenza del non ottenere ciò che si desidera, e in breve la sofferenza dei cinque aggregati dell’attaccamento.
«Venerabili, cosa sono i cinque aggregati dell’attaccamento? Sono l’aggregato della forma dell’attaccamento, l’aggregato della sensazione, della percezione, delle formazioni e della coscienza dell’attaccamento. Venerabili, cos’è l’aggregato della forma dell’attaccamento? Ciò che è forma, tutta intera, è costituita dai quattro grandi elementi e da ciò che è derivato dai quattro grandi elementi. Venerabili, cosa sono i quattro grandi elementi? Sono l’elemento terra, l’elemento acqua, l’elemento fuoco e l’elemento vento.
«Venerabili, cos’è l’elemento terra? Venerabili, l’elemento terra è duplice: c’è l’elemento terra interno e l’elemento terra esterno. Venerabili, cos’è l’elemento terra interno? Ciò che è all’interno del proprio corpo, che appartiene al corpo, è solido, ha natura solida, ed è sperimentato internamente. Cioè: capelli, peli, unghie, denti, pelle fine e grossolana, muscoli, tendini, ossa, cuore, reni, fegato, polmoni, milza, intestini, stomaco, feci, e tutto ciò che nel corpo è solido, appartiene al corpo, ha natura solida ed è sperimentato internamente. Questo, Venerabili, è chiamato elemento terra interno. Venerabili, l’elemento terra esterno è ciò che è grande, puro, non ripugnante. Venerabili, talvolta si verifica un’inondazione d’acqua, e in quel tempo l’elemento terra esterno viene distrutto.
«Venerabili, questo elemento terra esterno è estremamente grande, estremamente puro, estremamente non ripugnante, eppure è soggetto a impermanenza, a distruzione, a decadimento, a mutamento. Tanto più questo corpo, che soggiorna solo temporaneamente, è oggetto di attaccamento! La persona comune ignorante, che non ha molto appreso, pensa: “Questo è mio, questo sono io, questo è il mio sé.” Ma il nobile discepolo che ha molto appreso non pensa: “Questo è mio, questo sono io, questo è il mio sé.” Come dovrebbe pensare? Se qualcun altro lo insulta, lo percuote, lo rimprovera con rabbia, egli pensa: “Io provo questa sofferenza, essa sorge da una causa, non senza causa. Qual è la causa? La causa è il contatto doloroso.” Egli contempla l’impermanenza di questo contatto, contempla l’impermanenza della sensazione, della percezione, delle formazioni mentali e della coscienza. La sua mente si stabilizza su questi elementi, si unifica, si concentra, diventa immobile. Se in seguito un’altra persona gli rivolge parole dolci e gentili, egli pensa: “Io provo questa gioia, essa sorge da una causa, non senza causa. Qual è la causa? La causa è il contatto piacevole.” Egli contempla l’impermanenza di questo contatto, contempla l’impermanenza della sensazione, della percezione, delle formazioni e della coscienza. La sua mente si stabilizza su questi elementi, si unifica, si concentra, diventa immobile. Se in seguito, giovani, adulti o anziani, gli fanno del male, lo colpiscono con pugni o con pietre, o lo feriscono con armi, egli pensa: “Io possiedo questo corpo, fatto di materia grossolana, composto dai quattro grandi elementi, nato da genitori, nutrito da cibo e bevande, sempre coperto da vestiti, che si corica, siede, massaggia, fa il bagno e sopporta, è soggetto a distruzione, a dissoluzione, a disgregazione. A causa di questo corpo, subisco pugni, pietre e colpi di armi.” Per questa ragione, egli è estremamente diligente e senza indolenza, mantiene il corpo retto e la mente consapevole, senza distrazione né ignoranza, calmo e con la mente unificata. Egli pensa: “Io sono estremamente diligente e senza indolenza, mantengo il corpo retto e la mente consapevole, senza distrazione né ignoranza, calmo e con la mente unificata. Anche se a causa di questo corpo subisco pugni, pietre e colpi di armi, devo solo essere diligente nell’apprendere il Dharma del Benedetto.”»
«Venerabili, il Benedetto ha anche detto: “Se dei ladri venissero a segare il tuo corpo arto per arto con una sega affilata, e mentre lo fanno, la tua mente si alterasse o proferissi parole cattive, saresti sconfitto. Dovresti piuttosto pensare: ‘Se dei ladri vengono a segare il mio corpo arto per arto con una sega affilata, che la mia mente non si alteri e che non proferisca parole cattive; anzi, provi compassione per coloro che mi segano, e con il cuore pieno di benevolenza, pervada una direzione, poi la seconda, la terza, la quarta, e così sopra, sotto, intorno, ovunque, con la mente accompagnata da benevolenza, senza odio, senza malevolenza, senza irritazione, senza contesa, vasta, immensa, senza limiti, ben coltivata, pervadendo l’intero mondo.”‘»
«Venerabili, se quel monaco, a causa del Buddha, del Dharma o della Comunità, non dimora nell’abbandono (equanimità) accompagnato dal bene, allora, venerabili, quel monaco dovrebbe provare vergogna e timore, pensando: “Io che dovrei trarre beneficio, non traggo beneficio; che dovrei avere virtù, non ho virtù: ecco che a causa del Buddha, del Dharma e della Comunità, non dimoro nell’abbandono accompagnato dal bene.” Venerabili, come una giovane sposa, quando vede i suoceri o il marito, prova vergogna e timore. Venerabili, sappiate che il monaco è allo stesso modo: dovrebbe provare vergogna e timore, pensando: “Io che dovrei trarre beneficio, non traggo beneficio; che dovrei avere virtù, non ho virtù: ecco che a causa del Buddha, del Dharma e della Comunità, non dimoro nell’abbandono accompagnato dal bene.” Grazie a questa vergogna e timore, dimorerà nell’abbandono accompagnato dal bene. Questo è il meraviglioso stato di pace e quiete, che è l’abbandono di ogni esistenza, il distacco dalla brama, l’assenza di desiderio, l’estinzione senza residuo. Venerabili, questo è chiamato il grande apprendimento del monaco.
«Venerabili, cos’è l’elemento acqua? Venerabili, l’elemento acqua è duplice: c’è l’elemento acqua interno e l’elemento acqua esterno. Venerabili, cos’è l’elemento acqua interno? Ciò che è all’interno del proprio corpo, che appartiene al corpo, è liquido, ha natura fluida, ed è sperimentato internamente. Cioè: cervello, meningi, lacrime, sudore, muco, saliva, pus, sangue, grasso, midollo, saliva, bile, urina, e tutto ciò che nel corpo è liquido, appartiene al corpo, ha natura fluida ed è sperimentato internamente. Questo, venerabili, è chiamato elemento acqua interno. Venerabili, l’elemento acqua esterno è ciò che è grande, puro, non ripugnante. Venerabili, talvolta si verifica un incendio, e in quel tempo l’elemento acqua esterno viene distrutto.
«Venerabili, questo elemento acqua esterno è estremamente grande, estremamente puro, estremamente non ripugnante, eppure è soggetto a impermanenza, a distruzione, a decadimento, a mutamento. Tanto più questo corpo… (segue la stessa sezione dell’elemento terra, fino a) …Venerabili, questo è chiamato il grande apprendimento del monaco.
«Venerabili, cos’è l’elemento fuoco? Venerabili, l’elemento fuoco è duplice: c’è l’elemento fuoco interno e l’elemento fuoco esterno. Venerabili, cos’è l’elemento fuoco interno? Ciò che è all’interno del proprio corpo, che appartiene al corpo, è calore, ha natura termica, ed è sperimentato internamente. Cioè: il calore del corpo, la temperatura corporea, la febbre, la digestione del cibo, e tutto ciò che nel corpo è calore, appartiene al corpo, ha natura termica ed è sperimentato internamente. Questo, venerabili, è chiamato elemento fuoco interno. Venerabili, l’elemento fuoco esterno è ciò che è grande, puro, non ripugnante. Venerabili, talvolta l’elemento fuoco esterno si manifesta; quando si manifesta, brucia villaggi, città, montagne e foreste, terre selvagge; dopo aver bruciato, arriva fino a una strada o all’acqua, poi si estingue senza più alimentazione. Venerabili, dopo che l’elemento fuoco esterno si è estinto, gli uomini cercano il fuoco, o sfregando legno o tagliando bambù, o usando pietra focaia e acciarino.
«… (segue la stessa sezione) … Venerabili, questo è chiamato il grande apprendimento del monaco.
«Venerabili, cos’è l’elemento vento? Venerabili, l’elemento vento è duplice: c’è l’elemento vento interno e l’elemento vento esterno. Venerabili, cos’è l’elemento vento interno? Ciò che è all’interno del proprio corpo, che appartiene al corpo, è movimento, ha natura dinamica, ed è sperimentato internamente. Cioè: il vento che sale, il vento che scende, il vento addominale, il vento che percorre il corpo, il vento che contrae, il vento tagliente, il vento che spinge, il vento fuori dai canali, il vento che scorre nelle articolazioni, il vento che espira, il vento che inspira, e tutto ciò che nel corpo è movimento, appartiene al corpo, ha natura dinamica ed è sperimentato internamente. Questo, venerabili, è chiamato elemento vento interno. Venerabili, l’elemento vento esterno è ciò che è grande, puro, non ripugnante. Venerabili, talvolta l’elemento vento esterno si manifesta; quando si manifesta, sradica le case, abbatte gli alberi, fa crollare le montagne; dopo averle sradicate, si ferma, senza muovere neanche un filo d’erba. Venerabili, dopo che l’elemento vento esterno si è calmato, gli uomini cercano il vento, o con un ventaglio, o con una foglia di palma, o con un panno.
«… (segue la stessa sezione) … Venerabili, questo è chiamato il grande apprendimento del monaco.
«Venerabili, come grazie a legname, fango, acqua ed erba, che avvolgono lo spazio vuoto, sorge il nome di “casa”, così, venerabili, sappiate che questo corpo, grazie a ossa e tendini, pelle e carne, sangue che avvolgono lo spazio vuoto, sorge il nome di “corpo”. Venerabili, se l’organo interno dell’occhio è danneggiato, le forme esterne non sono illuminate dalla luce, non c’è contatto mentale e la coscienza visiva non sorge. Venerabili, se l’organo interno dell’occhio non è danneggiato, le forme esterne sono illuminate dalla luce, c’è contatto mentale e la coscienza visiva sorge. Venerabili, l’organo interno dell’occhio e le forme, e la coscienza che conosce le forme esterne, appartengono all’aggregato della forma. Se c’è sensazione, questa è l’aggregato della sensazione; se c’è percezione, questa è l’aggregato della percezione; se c’è volizione, questa è l’aggregato delle formazioni; se c’è coscienza, questa è l’aggregato della coscienza. Così si contempla l’insieme degli aggregati.
«Venerabili, il Benedetto ha anche detto: “Chi vede l’origine dipendente vede il Dharma; chi vede il Dharma vede l’origine dipendente.” Perché? Venerabili, il Benedetto ha insegnato che i cinque aggregati dell’attaccamento sorgono da cause e condizioni: l’aggregato della forma dell’attaccamento, gli aggregati della sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza dell’attaccamento. Venerabili, se l’organo interno dell’orecchio, naso, lingua, corpo o mente è danneggiato, i dharma esterni non sono illuminati dalla luce, non c’è contatto mentale e la coscienza mentale non sorge. Venerabili, se l’organo interno della mente non è danneggiato, i dharma esterni sono illuminati dalla luce, c’è contatto mentale e la coscienza mentale sorge. Venerabili, l’organo interno della mente e i dharma, e la coscienza che conosce i dharma esterni, appartengono all’aggregato della forma. Se c’è sensazione… (come sopra) … Così si contempla l’insieme degli aggregati. Venerabili, il Benedetto ha anche detto: “Chi vede l’origine dipendente vede il Dharma; chi vede il Dharma vede l’origine dipendente.” Perché? Venerabili, il Benedetto ha insegnato che i cinque aggregati dell’attaccamento sorgono da cause e condizioni: l’aggregato della forma dell’attaccamento, gli aggregati della sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza dell’attaccamento. Egli prova ripugnanza per questi cinque aggregati dell’attaccamento del passato, futuro e presente; provando ripugnanza, si distacca dal desiderio; distaccandosi dal desiderio, è liberato; essendo liberato, sa di essere liberato. Comprende che la nascita è esaurita, la vita santa è condotta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non ci sarà più alcuna esistenza futura. Venerabili, questo è chiamato il grande apprendimento del monaco.»
Questo è quanto insegnò il Venerabile Śāriputra. Quei monaci, udendo le parole del Venerabile Śāriputra, gioirono e le misero in pratica.
Fine del decimo discorso — Il sutra della Similitudine dell’Orma d’Elefante.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)