Questo è il sutra n. 25 del Dīrgha Āgama (T1.1.102c24-4c15). Il parallelo diretto di questo sutra è DN 8.
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Così ho udito: una volta, il Buddha soggiornava presso la riserva dei cervi vicino a Karṇakāṣṭha. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
Un asceta errante nudo del clan Kāśyapa visitò il Bhagavān. Dopo che si furono scambiati i saluti, si sedette da un lato. Quel Kāśyapa nudo disse al Buddha: “Ho sentito che l’asceta Gautama critica tutte le pratiche rituali e rimprovera gli altri asceti, considerandoli corrotti. Gautama, supponiamo che qualcuno dica: ‘L’asceta Gautama critica tutte le pratiche rituali e rimprovera gli altri asceti, considerandoli corrotti.’ Se qualcuno dice che questo è un discorso del Dharma che compie gli insegnamenti, non starebbe calunniando l’asceta Gautama?”
Il Buddha rispose: “Kāśyapa, supponiamo che qualcuno dica: ‘L’asceta Gautama critica tutte le pratiche rituali e rimprovera gli altri asceti, considerandoli corrotti.’ Quello non sarebbe un discorso del Dharma che compie gli insegnamenti. Starebbero calunniandomi, perché non è un’affermazione vera. Perché?
“Kāśyapa, ho visto quegli asceti rinascere negli inferi quando i loro corpi si sono dissolti e le loro vite sono finite. Ho anche visto asceti rinascere in un mondo celeste quando i loro corpi si sono dissolti e le loro vite sono finite. A volte, ho visto asceti che godevano delle pratiche ascetiche rinascere negli inferi quando i loro corpi si sono dissolti e le loro vite sono finite. A volte, ho visto asceti che godevano delle pratiche ascetiche rinascere in un mondo celeste.
“Kāśyapa, io conosco pienamente e vedo pienamente questi due destini che sono luoghi ottenuti come ricompense. Perché mai vorrei rimproverare tutti quegli asceti e considerarli corrotti? Quando dico rettamente ‘Sì’, loro dicono ‘No’. Quando dico rettamente ‘No’, loro dicono ‘Sì’. Kāśyapa, ci sono asceti e brahmani che possiedono ugualmente la via, e ci sono asceti e brahmani che non possiedono ugualmente la via. Kāśyapa, quelli che non sono uguali sono quelli che io metto da parte perché il loro insegnamento non è condiviso ugualmente con asceti e brahmani.
“Kāśyapa, coloro che sono saggi fanno questa osservazione: ‘Quando l’asceta Gautama aveva qualità non salutari, del tutto contaminate, oscure e ignobili e quando altri maestri avevano le stesse qualità, chi di loro era capace di distruggere queste qualità?’ Kāśyapa, quando i saggi fanno questa osservazione, sanno e vedono così che solo l’asceta Gautama era in grado di distruggere queste qualità. Kāśyapa, quando coloro che sono saggi fanno questa osservazione, indagano su questo e discutono di questo, io sono colui che nominano come tale.
“Inoltre, Kāśyapa, coloro che sono saggi fanno questa osservazione: ‘Quando i discepoli dell’asceta Gautama hanno qualità non salutari, del tutto contaminate, oscure e ignobili e i discepoli di altri maestri hanno le stesse qualità, chi di loro è capace di distruggere queste qualità?’ Kāśyapa, quando coloro che sono saggi fanno questa osservazione, sanno e vedono così: ‘I discepoli dell’asceta Gautama sono in grado di distruggere queste qualità.’ Kāśyapa, quando i saggi fanno questa osservazione, indagano su questo e discutono di questo, i miei discepoli sono coloro che nominano.
“Inoltre, Kāśyapa, coloro che sono saggi fanno questa osservazione: ‘L’asceta Gautama ha qualità salutari, pure, sublimi e nobili e altri maestri hanno le stesse qualità. Chi di loro è capace di coltivarle e farle crescere?’ Kāśyapa, quando i saggi fanno questa osservazione, sanno e vedono così: ‘Solo l’asceta Gautama è capace di coltivare queste qualità e farle crescere.’ Kāśyapa, quando i saggi fanno questa osservazione, indagano su questo e discutono di questo, io sono colui che nominano come tale.
“Kāśyapa, coloro che sono saggi fanno questa osservazione: ‘Quando i discepoli dell’asceta Gautama hanno qualità salutari, pure, sublimi e nobili, e i discepoli di altri maestri hanno le stesse qualità, chi di loro è capace di coltivarle e farle crescere?’ Kāśyapa, quando i saggi fanno questa osservazione, sanno e vedono così: ‘Solo i discepoli dell’asceta Gautama sono capaci di coltivare queste qualità e farle crescere.’ Kāśyapa, quando i saggi fanno questa osservazione, indagano su questo e discutono di questo, i miei discepoli sono coloro che nominano.
“Kāśyapa, c’è un sentiero e un modo che un monaco coltiva, e poi lui stesso saprà e vedrà: ‘Il discorso dell’asceta Gautama è tempestivo, genuino, significativo, l’insegnamento e la disciplina.’ Kāśyapa, qual è il sentiero e quali sono i modi che un monaco coltiva, e poi lui stesso saprà e vedrà: ‘Il discorso dell’asceta Gautama è tempestivo, genuino, significativo, l’insegnamento e la disciplina’?
“Kāśyapa, un monaco coltiva il fattore del risveglio della consapevolezza basato sulla cessazione, sulla mancanza di desiderio e sulla fuga. Coltiva il fattore del risveglio dell’insegnamento… dello sforzo… della gioia… della calma… della samādhi… dell’equanimità basato sulla cessazione, sulla mancanza di desiderio e sulla fuga. Kāśyapa, questo è il sentiero e il modo che un monaco coltiva, e poi lui stesso saprà e vedrà: ‘Il discorso dell’asceta Gautama è tempestivo, genuino, significativo, l’insegnamento e la disciplina’.”
Kāśyapa disse: “Gautama, c’è solo questo sentiero e questo modo che un monaco coltiva, e poi lui stesso sa e vede: ‘Il discorso dell’asceta Gautama è tempestivo, genuino, significativo, l’insegnamento e la disciplina.’ Sono solo le impure pratiche ascetiche che rendono possibile essere chiamati brahmano o asceta. Quali impure pratiche ascetiche rendono possibile essere chiamati brahmano o asceta?
“Gautama, si separano dai vestiti e vanno nudi, coprendosi con le mani. Non accettano cibo in pentole o ciotole. Non accettano cibo tra due pareti, tra due persone, tra due lame o tra due ciotole. Non accettano cibo quando una famiglia mangia insieme, quando c’è una gravidanza in casa, quando vedono un cane alla porta, o quando una casa ha molte mosche.
“Non accettano inviti a pasti o cibo da qualcuno che dice di conoscerli. Non mangiano pesce o carne e non bevono vino. Non prendono due ciotole di cibo, considerando un boccone un pasto fino a sette pasti e poi si fermano. Quando accettano il cibo benefico di una persona, non lo fanno più di sette volte. A volte, mangiano un pasto al giorno o uno ogni due giorni, tre giorni, quattro giorni, cinque giorni, sei giorni o sette giorni.
“A volte, mangiano frutta o erbacce e bevono succo. Mangiano semi di lino, riso, riso a grana lunga, sterco di mucca, sterco di cervo, radici di alberi, rami, foglie e frutta, o frutta caduta naturalmente.
“A volte, indossano vestiti, indossano stracci come vestiti, indossano corteccia d’albero, si drappeggiano di erba o indossano pelle di cervo. A volte, si legano i capelli, indossano capelli intrecciati o indossano vestiti da un cimitero.
“A volte, tengono le braccia alzate tutto il tempo, non si siedono su divani o stuoie, o si accovacciano tutto il tempo. A volte, si tagliano i capelli e li legano alla barba, giacciono sulle spine, giacciono su frutta e bacche, o giacciono nudi sullo sterco di mucca. A volte, fanno il bagno tre volte al giorno o tre volte a notte. Tormentano i loro corpi con queste innumerevoli difficoltà. Gautama, queste sono le pratiche impure che rendono possibile essere chiamati brahmano o asceta.”
Il Buddha disse: “Kāśyapa, separarsi dai vestiti e andare nudi… tormentare il proprio corpo con queste innumerevoli difficoltà, i loro precetti non sono completi e le loro teorie non sono complete. Non sono in grado di coltivare diligentemente, e i loro [insegnamenti] non sono ampi e aperti.”
Kāśyapa disse al Buddha: “Quali sono il completamento dei precetti e il completamento delle teorie che vanno oltre le pratiche ascetiche e che sono fini e supreme?”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Ascolta attentamente e consideralo bene. Te lo spiegherò.”
Kāśyapa disse: “Molto bene, Gautama. Sarei lieto di ascoltarlo.”
Il Buddha si rivolse a Kāśyapa: “Se un Tathāgata, un Arhat, sorge nel mondo… i quattro dhyāna, allora raggiunge la felicità nella vita presente. Perché? Queste cose sono un risultato della diligenza, dell’attenzione focalizzata, della mente unificata, del godimento della quiete solitaria e del non essere auto-indulgente. Kāśyapa, questo è il completamento dei precetti e il completamento delle opinioni che supera le pratiche ascetiche, che è fine e supremo.”
Kāśyapa disse: “Gautama, sebbene tu dica che questo completamento dei precetti e completamento delle opinioni supera le pratiche ascetiche ed è fine e supremo, è solo l’essere un asceta o brahmano che è difficile.”
Il Buddha disse: “Kāśyapa, questo è l’insegnamento speciale del mondo, che gli insegnamenti di asceti e brahmani sono difficili. Kāśyapa, anche una donna laica può comprendere questi insegnamenti. Separarsi dai vestiti e andare nudi… tormentare il proprio corpo con queste innumerevoli difficoltà, una persona ancora non comprende la propria mente: ‘Sono arrabbiato o no… risentito o no… dannoso o no?’ Se qualcuno conosce questi stati mentali, non viene chiamato asceta o brahmano. È perché non comprendono sé stessi che essere un asceta o brahmano è difficile.”
Kāśyapa disse allora al Buddha: “Com’è un asceta o un brahmano i cui precetti e teorie sono complete e che è più alto, superiore, fine e supremo?”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Ascolta attentamente, ascolta attentamente! Consideralo bene. Ti spiegherò questo.”
Kāśyapa disse: “Molto bene, Gautama. Sarei lieto di ascoltarlo.”
Il Buddha disse: “Kāśyapa, con la samādhi della mente, un monaco… raggiunge le tre conoscenze, distrugge l’oscurità delle illusioni e produce la luce della saggezza. Ciò è chiamato produrre la conoscenza che le contaminazioni sono terminate. Perché? Queste cose sono un risultato della diligenza, dell’attenzione focalizzata, del non essere smemorato, del godimento della quiete solitaria e del non essere auto-indulgente. Kāśyapa, ciò è chiamato un asceta o brahmano i cui precetti e teorie sono complete, e che è superiore, più alto, fine e supremo.”
Kāśyapa disse: “Gautama, sebbene tu dica che questo è un asceta o brahmano le cui teorie e precetti sono completi e che è più alto, superiore, fine e supremo, è solo l’essere un asceta o brahmano che è estremamente difficile. È estremamente difficile! Un asceta è anche difficile da conoscere, e un brahmano è anche difficile da conoscere.”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Un laico può coltivare questo insegnamento, anche lui. Qualcuno che dice ‘Da oggi in poi, mi separerò dai vestiti e andrò nudo… e tormenterò il mio corpo con queste innumerevoli difficoltà’ non può essere chiamato asceta o brahmano a causa di queste pratiche. Se fosse chiamato asceta o brahmano a causa di queste pratiche, non si potrebbe dire: ‘Essere un asceta è estremamente difficile! Essere un brahmano è estremamente difficile!’ Non è possibile dirlo a causa di queste pratiche di asceti e brahmani, ‘Essere un asceta è estremamente difficile! Essere un brahmano è estremamente difficile!'”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Una volta ero a Rājagṛha, soggiornando nella grotta Saptaparṇa vicino al monte Vaibhāra. Lì, spiegai a quel vagabondo Nigrodha le pure pratiche ascetiche. Quel vagabondo si rallegrò, raggiunse la fede pura, mi fece offerte, mi lodò e mi diede le sue migliori offerte e lodi.”
Kāśyapa disse: “Gautama, chi non ha fatto rallegrare grandemente Gautama, raggiungere la fede pura, fare offerte e lodarlo? Ora, Gautama mi ha fatto rallegrare, raggiungere la fede pura, fare offerte e lodarlo. Prendo rifugio in Gautama.”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Quei precetti posseduti dal mondo non possiedono né accompagnano i precetti più elevati, e il resto. Come potrebbero voler produrre qualcosa di più elevato? Possiedono samādhi, saggezza e liberazione, e hanno visto la liberazione della saggezza, ma non possiedono né accompagnano samādhi, saggezza, liberazione più elevati e il vedere la liberazione della saggezza. Come potrebbero voler produrre qualcosa di più elevato?
“Kāśyapa, il Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato è un leone. Quando insegna il Dharma in dettaglio in una grande assemblea, è sovrano e senza paura, quindi è chiamato un leone.
“Come la pensi, Kāśyapa? Diresti che il Tathāgata non è coraggioso quando ruggisce il ruggito del leone? Non immaginarlo. Il ruggito del leone del Tathāgata è coraggioso e senza paura.
“Kāśyapa, diresti che il ruggito del leone coraggioso e senza paura del Tathāgata non è fatto in una grande assemblea? Non immaginarlo. Il Tathāgata ruggisce coraggiosamente il ruggito del leone in una grande assemblea.
“Kāśyapa, diresti che il Tathāgata non insegna il Dharma quando ruggisce coraggiosamente il ruggito del leone in una grande assemblea? Non immaginarlo. Perché? Il Tathāgata insegna abilmente il Dharma quando ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea.
“Come la pensi, Kāśyapa? Diresti che il pubblico non è unificato nella mente quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea e insegna abilmente il Dharma? Non immaginarlo. Perché? Quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea e insegna abilmente il Dharma, il pubblico è unificato nella mente.
“Come la pensi, Kāśyapa? Diresti che il pubblico non si rallegra, non crede e non accetta quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea, insegna abilmente il Dharma, e i presenti ascoltano con menti unificate? Non immaginarlo. Perché? Quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea, insegna abilmente il Dharma, e il pubblico che è presente ascolta con menti unificate, si rallegrano, credono e accettano.
“Kāśyapa, diresti che il pubblico non fa offerte quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea, insegna abilmente il Dharma, e il pubblico si rallegra, crede e accetta? Non immaginarlo. [Perché?] Quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea, insegna abilmente il Dharma, e il pubblico si rallegra, crede e accetta, fanno offerte a lui.
“Kāśyapa, diresti che il pubblico non si rade i capelli e la barba, non indossa le tre vesti del Dharma, non lascia la casa e non coltiva il sentiero quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea… e credono, rispettano e fanno offerte? Non immaginarlo. Perché? Quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea… e credono, rispettano e fanno offerte, il pubblico si rade i capelli e la barba, indossa le tre vesti del Dharma, lascia la casa e coltiva il sentiero.
“Kāśyapa, diresti che il pubblico non pratica la pratica religiosa suprema e non raggiunge la dimora pacifica, che è il Nirvāṇa senza residuo, quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea… e lasciano la casa e coltivano il sentiero? Non immaginarlo. Perché? Quando il Tathāgata ruggisce coraggiosamente e senza paura il ruggito del leone in una grande assemblea… e lasciano la casa e coltivano il sentiero, il pubblico pratica la pratica religiosa suprema e raggiunge una dimora pacifica, che è il Nirvāṇa senza residuo.”
Kāśyapa disse allora al Buddha: “Come, Gautama, posso lasciare la casa e accettare i pieni precetti in questo insegnamento?”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Se qualcuno da un altra dottrina desidera entrare nel mio insegnamento, lasciare la casa e coltivare il sentiero, aspetterà e sarà osservato per quattro mesi e riceverà il consenso del Saṅgha. Dopodiché, potrà lasciare la casa e accettare i precetti. Kāśyapa, questo è semplicemente perché, mentre c’è questo insegnamento, osserviamo anche la persona.”
Kāśyapa disse: “Se qualcuno da un altra dottrina desidera entrare nell’insegnamento del Buddha e coltivare la vita religiosa, aspetterà di essere osservato per quattro mesi per valutare le sue idee. Dopodiché, potrà lasciare la casa e ricevere il consenso del Saṅgha. Ora, sarei disposto ad aspettare quattro anni di osservazione per entrare nell’insegnamento del Buddha per ricevere il consenso del Saṅgha. Dopodiché, lascerò la casa e accetterò i precetti.”
Il Buddha disse a Kāśyapa: “Ti darei il mio consenso, ma semplicemente osserviamo la persona [prima].”
Kāśyapa lasciò allora la casa e accettò i pieni precetti nell’insegnamento del Buddha. Non molto tempo dopo che Kāśyapa ebbe accettato i precetti, stava coltivando la pratica religiosa senza pari con fede pura. Nella vita presente, egli stesso realizzò: “Le mie nascite sono terminate, la pratica religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’esistenza futura.” Era diventato un arhat.
Quando Kāśyapa udì ciò che il Buddha insegnò, si rallegrò e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)