Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nella città di Nālanda, nel bosco di mango di Prāvārika. Era accompagnato da una vasta assemblea di 1.250 monaci.
Fu allora che l’anziano Śāriputra, trovandosi in una dimora tranquilla, pensò tra sé: “So con certezza che non c’è alcun asceta o brahmano del passato, del futuro o del presente le cui facoltà di saggezza, abilità miracolosa, virtù o risveglio eguaglino quelle del Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato”.
Śāriputra emerse quindi dalla sua dimora tranquilla e si recò dal Bhagavān. Dopo essersi inchinato ai piedi del Buddha, si sedette a lato e disse: “Ero in una dimora tranquilla e pensai tra me: ‘Non c’è alcun asceta o brahmano del passato, del futuro o del presente le cui facoltà di saggezza, abilità miracolosa, virtù o risveglio eguaglino quelle del Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato'”.
Il Buddha disse a Śāriputra: “Bene! È bene che tu possa fare un’affermazione del genere davanti al Buddha. Sostenendo esclusivamente il retto ruggito del leone, nessun altro asceta o brahmano ti eguaglierà. Che ne dici, Śāriputra? Conosci i pensieri che erano nelle menti dei Buddha del passato? Quei Buddha avevano tali precetti, tali insegnamenti, tale saggezza, tale liberazione e tale sala della liberazione?”
Egli rispose: “Non li conosco”.
“Che ne dici, Śāriputra? Conosci i pensieri che saranno nelle menti dei Buddha del futuro? Quei Buddha avranno tali precetti, tali insegnamenti, tale saggezza, tale liberazione e tali sale della liberazione?”
Egli rispose: “Non li conosco”.
“Che ne dici, Śāriputra? E i pensieri che sono nella mia mente come attuale Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato? Ho io tali precetti, tale insegnamento, tale saggezza, tale liberazione e tale sala della liberazione?”
Egli rispose: “Non li conosco”.
Il Buddha chiese di nuovo a Śāriputra: “Non sei in grado di conoscere i pensieri nelle menti dei Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliati del passato, del futuro o del presente. Allora perché sei così certo di questo pensiero che hai avuto? Cosa ti ha portato ad avere questo pensiero? Hai sostenuto esclusivamente il ruggito del leone. Se altri asceti e brahmani ti sentiranno dire: ‘So con certezza che non c’è alcun asceta o brahmano del passato, del futuro o del presente le cui facoltà di saggezza, abilità miracolosa, virtù o risveglio eguaglino quelle del Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato’, non ti crederanno”.
Śāriputra disse al Buddha: “Non posso conoscere i pensieri nelle menti dei Buddha del passato, del futuro o del presente, ma conosco il carattere generale dell’insegnamento del Buddha. Il Tathāgata mi ha insegnato il Dharma che diventa più elevato e più sublime. Mi ha insegnato le cose oscure e luminose, le cose condizionate e non condizionate, e le cose illuminanti e non illuminanti.
“L’insegnamento del Tathāgata diventa più elevato e più sublime. Dopo aver ascoltato il Dharma, conosco ciascuno dei suoi insegnamenti fino al loro punto finale. Credo nel Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato. Credo nella abile discriminazione del Dharma da parte del Tathāgata. Credo nel successo del Tathāgata nel cessare le molteplici forme di sofferenza. Tra i buoni insegnamenti, questo è il più alto. La saggezza del Bhagavān è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
“Il Dharma che il Bhagavān insegna ha un’altra superiorità, che è la sua definizione dell’insegnamento. Tale definizione dell’insegnamento sono i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, i quattro poteri miracolosi, i quattro dhyāna, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e il nobile ottuplice sentiero.
“Questa è una definizione insuperata. La sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
“Il Dharma che il Bhagavān insegna ha un’altra superiorità, che è la sua definizione dei sensi. I sensi si riferiscono all’occhio e alle immagini, all’orecchio e ai suoni, al naso e agli odori, alla lingua e ai sapori, al corpo e ai contatti, e alla mente e alle nozioni. I Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliati del passato hanno anche definito i sensi in questo modo, come l’occhio e le immagini… la mente e le nozioni. Supponendo che ci saranno Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliati in futuro, definiranno i sensi in questo modo, come l’occhio e le immagini… la mente e le nozioni. Il nostro attuale Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato definisce i sensi come l’occhio e le immagini… la mente e le nozioni.
“Questo insegnamento è insuperato e nulla lo supera. La sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
“Il Dharma che il Bhagavān insegna ha un’altra superiorità, che è il modo in cui la coscienza entra nel grembo materno. Entrare nel grembo si riferisce a questo: il primo ingresso nel grembo è quando [la coscienza] entra nel grembo confusa, rimane lì confusa ed emerge confusa. Il secondo è quando entra non confusa ma rimane lì confusa ed emerge confusa. Il terzo è quando entra non confusa, rimane lì non confusa ed emerge non confusa. Quando entra non confusa, rimane lì non confusa ed emerge non confusa, quell’ingresso nel grembo è il migliore.
“Questo insegnamento è insuperato e nulla lo supera. La sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è il sentiero. Il sentiero si riferisce a questo: asceti e brahmani usano i vari metodi per entrare in una samādhi fisso della mente. Seguendo quella samādhi della mente, coltivano il fattore del risveglio della consapevolezza, che si basa sulla [mancanza di] desiderio, si basa sull’isolamento [dal desiderio], si basa sull’estinzione [del desiderio] e si basa sulla fuga [dal desiderio]… coltivano il fattore del risveglio degli insegnamenti… dello sforzo… della gioia… della calma… della samādhi… dell’equanimità, che si basa sulla [mancanza di] desiderio, si basa sull’isolamento, si basa sull’estinzione e si basa sulla fuga.
“Questo insegnamento è insuperato e nulla lo supera. La sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la cessazione. La cessazione si riferisce a questo: la cessazione dolorosa che è gradualmente raggiunta e inferiore in entrambi i modi, la cessazione dolorosa che è rapidamente raggiunta e solo inferiore in quanto dolorosa, la cessazione piacevole che è gradualmente raggiunta e solo inferiore in quanto graduale, la cessazione piacevole che è rapidamente raggiunta ma non si estende lontano ed è chiamata inferiore per questo motivo. Quando l’attuale Tathāgata raggiunse rapidamente la piacevole cessazione, essa si estese lontano. Persino gli dèi e gli esseri umani videro i suoi miracoli”.
Śāriputra disse al Buddha: “L’insegnamento del Bhagavān è sublime e supremo. Fino alle donne, le persone possono mantenerlo, porre fine alle contaminazioni e diventare non contaminate. Le loro menti sono liberate e la loro saggezza è liberata. Nella vita presente, realizzano per sé stesse: ‘La nascita e la morte sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò più soggetto a un’esistenza futura’.
“Questo è l’insegnamento del Tathāgata sull’insuperata cessazione. Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la purezza delle sue parole. La purezza delle sue parole significa che il Bhagavān non parla ad asceti e brahmani con parole che sono senza beneficio o inutili. Non parla per essere superiore né è fazioso. Le sue parole sono gentili e non diventano smodate. Le sue parole non mancano il bersaglio. Questa è la purezza delle sue parole.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che sono i suoi conseguimenti della visione. I conseguimenti della visione si riferiscono a questo: asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la loro testa fino alle dita dei piedi e osservano le loro dita dei piedi fino alla testa. Dentro e fuori la loro pelle, c’è solo impurità: capelli, unghie, i cinque organi (fegato, polmoni, stomaco, milza e reni), sudore, grasso, midollo, cervello, feci, urina, lacrime e luoghi maleodoranti di impurità. Nemmeno uno di essi è desiderabile. Questo è il primo conseguimento della visione.
“Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle e muscoli e visualizzano solo le ossa bianche e i denti. Questo è il secondo conseguimento della visione.
“Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle, muscoli e ossa bianche. Visualizzano solo dove risiedono la loro mente e coscienza. Dove esiste nella vita presente? Dove esisterà in una vita futura? Se non è terminata nella vita presente e non è terminata nella vita futura, allora non è liberata nella vita presente e non è liberata nella vita futura. Questo è il terzo conseguimento della visione.
“Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle, muscoli e ossa bianche. Una volta ancora, investigano la coscienza. La coscienza sarà in una vita futura e non esisterà nella vita presente. La vita presente è terminata, ma la vita futura non sarà terminata. Sarà liberata dalla vita presente ma non liberata dalla vita futura. Questo è il quarto conseguimento della visione.
“Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle e muscoli e poi rimuovono le ossa bianche. Una volta ancora, investigano la coscienza. Essa non esiste nella vita presente e non esiste nella vita futura. Quando entrambe sono terminate, allora è liberata da entrambe. Questo è il quinto conseguimento della visione.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la sua spiegazione dell’eternalismo. L’eternalismo si riferisce a questo: asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, ricordano venti eoni di formazione e distruzione. Dicono: ‘Il mondo è eterno. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa. Perché? Dal mio ricordo, so che ci sono stati questi eoni di formazione e distruzione. Non so nulla di più lontano nel passato, né conosco gli eoni futuri di formazione e distruzione.’ Questa persona parla senza conoscenza mattina e sera: ‘Il mondo è eterno. Solo questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.’ Questa è la prima forma di eternalismo.
“Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, ricordano quaranta eoni di formazione e distruzione. Dicono quindi: ‘Il mondo è eterno. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa. Perché? Dal mio ricordo, so che ci sono stati questi eoni di formazione e distruzione. Potrei andare oltre questa conoscenza degli eoni passati di formazione e distruzione, ma non conosco gli eoni futuri di formazione e distruzione?’ Questa persona parla senza conoscenza mattina e sera: ‘Il mondo è eterno. Solo questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.’ Questa è la seconda forma di eternalismo.
“Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, ricordano ottanta eoni di formazione e distruzione. Dicono: ‘Il mondo è eterno. [Questo è vero;] qualsiasi altra cosa è falsa. Perché? Dal mio ricordo, so che ci sono stati questi eoni di formazione e distruzione. Potrei andare oltre questa conoscenza degli eoni passati di formazione e distruzione, e conosco pienamente gli eoni futuri di formazione e distruzione.’ Questa persona parla senza conoscenza mattina e sera: ‘Il mondo è eterno. Solo questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.’ Questa è la terza forma di eternalismo.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è l’esame. L’esame si riferisce a quando asceti e brahmani lo esaminano usando le loro percezioni: ‘Quell’altra mente ha tale tendenza, e questa mente ha tale tendenza.’ Quando queste percezioni sorgono nelle loro menti, sono a volte vere e a volte false. Questo è il primo esame.
“Asceti e brahmani lo esaminano non usando la percezione. Potrebbero ascoltare dèi o non umani e affermare che essi dicono: ‘Così è la tua mente; così è la tua mente’. Anche questo è a volte vero e a volte falso. Questo è il secondo esame.
“Alcuni asceti e brahmani lo esaminano non usando le loro percezioni, né ascoltando dèi o non umani. Esaminano sé stessi, o ascoltano qualcun altro, e affermano: ‘Così è la tua mente; così è la tua mente’. Anche questo è a volte vero e a volte falso. Questo è il terzo esame.
“Alcuni asceti e brahmani lo esaminano non usando la percezione, non ascoltando dèi o non umani, né si tratta di un loro esame o di quello di un altro. Dopo aver eliminato percezione ed esame, raggiungono uno stato fisso di samādhi. Esaminando la mente di un altro, dicono: ‘Così è la tua mente; così è la tua mente’. Tale esame è vero. Questo è il quarto esame.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è il suo insegnamento. L’insegnamento si riferisce a questo: a volte c’è una persona che non va contro i suoi insegnamenti. Egli pone fine alle contaminazioni e diviene non contaminato. La sua mente è liberata e la sua saggezza è liberata. Nella vita presente, realizza per sé stesso: ‘La nascita e la morte sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’altra esistenza’. Questo è il primo insegnamento.
“A volte, una persona non va contro i suoi insegnamenti. Egli pone fine ai cinque legami inferiori. Non tornerà in questo mondo quando raggiungerà il Nirvāṇa. Questo è il secondo insegnamento.
“A volte, una persona non va contro i suoi insegnamenti. Egli pone fine ai tre legami, indebolisce la brama, la rabbia e l’illusione, e diventa un colui che ritorna una sola volta. Tornerà in questo mondo e poi raggiungerà il Nirvāṇa. Questo è il terzo insegnamento.
“A volte, una persona non va contro i suoi insegnamenti. Egli pone fine ai tre legami e raggiunge l’entrata nella corrente. Rinascerà al massimo sette volte, sicuramente realizzerà il frutto del sentiero e non cadrà in cattive destinazioni. Questo è il quarto insegnamento.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“L’insegnamento del Dharma da parte del Tathāgata ha un’altra superiorità, che è il suo insegnare il Dharma ad altri e condurli alla purezza dei precetti. La purezza dei precetti si riferisce a questo: ci sono asceti e brahmani il cui discorso è onesto. Manca loro la duplicità e sono sempre rispettosi. Eliminano la sonnolenza, non nutrono inganno, non dicono falsità e non predicono le fortune e le sfortune delle persone mondane. Né lodano sé stessi né affermano di aver ottenuto cose da altri. Si rendono chiari agli altri, cercano il beneficio degli altri, meditano e coltivano la conoscenza. La loro eloquenza è senza ostacoli, la loro attenzione è concentrata e non distratta, e sono diligenti e non negligenti.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la conoscenza della liberazione. La conoscenza della liberazione si riferisce a questo: il Bhagavān contemplò nella sua mente l’origine dipendente degli altri: ‘Questa persona è un entrato nella corrente. Questi è un colui che ritorna una volta. Questi è un colui che non ritorna. Questi è un arhat’.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la diretta conoscenza delle proprie vite passate. Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi, ricordano innumerevoli eventi delle proprie vite passate: una nascita, due nascite… centomila nascite, un eone di formazione o un eone di distruzione. ‘Così furono le mie innumerevoli terre di nascita. I miei nomi furono così. Le mie caste e clan furono così. Le mie durate di vita furono così. I miei pasti furono così. I miei dolori e piaceri furono così. Fui nato lì da qui, e fui nato qui da lì.’ Qualunque fossero i vari aspetti, ricordano le proprie vite passate e gli eventi di innumerevoli eoni. Giorno e notte, sono costantemente consapevoli dei tempi passati che hanno attraversato. ‘Qui c’era forma. Qui c’era assenza di forma. Qui c’era concezione. Qui c’era assenza di concezione. Qui non c’era né [concezione] né assenza di concezione.’ Ricordano pienamente e conoscono pienamente.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la conoscenza dell’occhio divino. La conoscenza dell’occhio divino si riferisce a questo: asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, osservano gli esseri senzienti mentre muoiono e nascono. Questi esseri hanno buone forme e cattive forme, buone destinazioni e cattive destinazioni, e sono belli o brutti a seconda delle loro azioni. Vedono pienamente e conoscono pienamente.
“Alcuni esseri senzienti compiono cattive azioni fisiche, cattive azioni verbali e cattive azioni mentali. Calunniano i nobili, credono in opinioni errate e sbagliate, e cadono nelle tre cattive destinazioni quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono.
“Alcuni esseri senzienti compiono buone azioni fisiche, buone azioni verbali e buone azioni mentali. Non calunniano i nobili, credono nella pratica della retta visione, e nascono tra dèi o esseri umani quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono. Con la purezza dell’occhio divino, asceti e brahmani osservano gli esseri senzienti e realmente li conoscono e vedono.
“Questo Dharma è insuperato, la sua saggezza è completa e la sua abilità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
“Il Dharma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la realizzazione delle sue abilità miracolose. La realizzazione delle abilità miracolose si riferisce a questo: asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi fissa della mente. Seguendo quella samādhi della mente, compiono innumerevoli poteri miracolosi. Possono far sì che un corpo diventi innumerevoli corpi e combinare innumerevoli corpi in un unico corpo. Le pareti di pietra non sono un ostacolo per loro, e possono sedere a gambe incrociate nel cielo come un uccello che vola. Entrano ed escono dalla terra come se fosse acqua e camminano sull’acqua come se fosse terra. I loro corpi producono fumo e fuoco come fiamme che bruciano legna. Toccano il sole e la luna con la mano e stanno in alto come il cielo di Brahma.
“Se asceti e brahmani dichiarano queste abilità miracolose, la risposta a loro dovrebbe essere: ‘Ci sono queste abilità miracolose; non è che non esistano. Queste abilità miracolose sono grossolane e inferiori, qualcosa praticato da uomini comuni. Non sono coltivate da persone nobili’.
“Se un monaco non è contaminato dalle forme che sono bramate dal mondo, allora praticherebbe in questo modo dopo essersi isolato da esse. Questo è ciò che è chiamato l’abilità miracolosa della persona nobile. Senza dilettarsi nelle forme né esserne disgustato, allora praticherebbe in questo modo dopo essersi isolato da esse. Ciò è chiamata l’abilità miracolosa di una persona nobile. Abbandonando sia le forme che il mondo brama sia quelle che non brama, coltiva la completa equanimità, concentrando la sua attenzione e non perdendola. Questo è ciò che è chiamato l’abilità miracolosa della persona nobile.
“Egli è come il Bhagavān che si sforzò coraggiosamente, possiede grande saggezza, conoscenza e consapevolezza, e raggiunse il supremo risveglio. Perciò, è chiamato il Completamente Risvegliato.
“Il Bhagavān non è compiaciuto dai desideri, né è compiaciuto dalle pratiche degli uomini grossolani e comuni, né si affatica in mortificazioni. Se desidera eliminare le cattive qualità, allora l’isolamento del Bhagavān dà origine a gioia e felicità con percezione ed esame, ed egli attraversa il primo dhyāna. Il secondo, terzo e quarto dhyāna sono simili. Egli si sforzò coraggiosamente, possiede grande saggezza, conoscenza, consapevolezza e raggiunse il supremo risveglio. Perciò, è chiamato il Completamente Risvegliato”.
Il Buddha disse a Śāriputra: “Supponi che qualcuno di un’altra dottrina e di una diversa pratica venga e ti chieda: ‘Gli asceti e i brahmani del passato non erano forse uguali all’asceta Gautama?’ Quale sarebbe la tua risposta? Di nuovo, chiedono: ‘Gli asceti e i brahmani del futuro non saranno forse uguali all’asceta Gautama?’ Quale sarebbe la tua risposta? Di nuovo, chiedono: ‘Gli asceti e i brahmani del presente non sono forse uguali all’asceta Gautama?’ Quale sarebbe la tua risposta?”
Śāriputra disse allora al Buddha: “Se mi fosse chiesto: ‘Gli asceti e i brahmani del passato non erano forse uguali al Buddha?’ risponderei: ‘Lo erano’. Se mi fosse chiesto: ‘Gli asceti e i brahmani del futuro non saranno forse uguali al Buddha?’ risponderei: ‘Lo saranno’. Se mi fosse chiesto: ‘Gli asceti e i brahmani del presente non sono forse uguali al Buddha?’ risponderei: ‘Non lo sono'”.
Il Buddha disse a Śāriputra: “E se quell’asceta di un’altra dottrina chiedesse ancora: ‘Perché dici che alcuni lo sono e alcuni non lo sono?’ Quale sarebbe la tua risposta?”
Śāriputra disse: “La mia risposta per loro sarebbe: ‘I Buddha completi e retti del passato erano uguali al Tathāgata, e i Buddha completi e retti del futuro saranno uguali al Tathāgata. Io stesso ho udito dal Buddha che è impossibile che ci siano altri Buddha completi e retti del presente che siano uguali al Tathāgata’. Bhagavān, proprio come l’ho udito, risponderei loro così, confidando e allineandomi al Dharma. Ci sarebbe qualche errore in questo?”
Il Buddha disse: “Tale risposta confiderebbe e si allineerebbe al Dharma; non lo contraddiresti. Perché è così? I Buddha completi e retti del passato erano miei uguali, e i Buddha completi e retti del futuro saranno miei uguali, ma non è possibile che sorgano due Buddha nel mondo nel presente”.
Il Venerabile Udāyin era in piedi dietro il Bhagavān che lo ventilava. Il Buddha gli disse: “Udāyin, dovresti osservare che il Bhagavān è soddisfatto con pochi desideri. Ora, io ho grande potere miracoloso e grande maestosa virtù, ma sono anche soddisfatto con pochi desideri. Non sono compiaciuto di stare tra i desideri. Udāyin, se altri asceti e brahmani si sforzassero in questo insegnamento attraverso la difficoltà per ottenere una cosa, dovrebbero erigere uno stendardo e annunciare ai quattro quarti: ‘Oggi, il Tathāgata è soddisfatto con pochi desideri. Ora, osserva che il Tathāgata è soddisfatto con pochi desideri. Il Tathāgata ha grande potere miracoloso e grande maestosa virtù, ma non fa uso dei desideri'”.
Il Venerabile Udāyin allora aggiustò le sue vesti per scoprire la spalla destra, si inginocchiò sul ginocchio destro e salutò il Buddha a mani giunte. “Straordinario, Bhagavān! Pochi sono soddisfatti con pochi desideri come il Bhagavān! Il Bhagavān ha grande potere miracoloso e grande maestosa virtù, ma non fa uso dei desideri. Se ancora qualche altro asceta o brahmano si sforzasse in questo insegnamento attraverso la difficoltà per ottenere una cosa, potrebbe erigere uno stendardo e annunciare ai quattro quarti: ‘Oggi, il Bhagavān è soddisfatto con pochi desideri…'”
“Śāriputra, dovresti insegnare frequentemente questo Dharma ai monaci, alle monache, agli uomini laici e alle donne laiche. Se dovessero avere dei dubbi sul Buddha, sul Dharma, sul Saṅgha o sul sentiero, non rimarranno impigliati nel dubbio dopo aver ascoltato questo insegnamento”.
Il Bhagavān disse allora a Śāriputra: “Dovresti insegnare frequentemente questo Dharma ai monaci, alle monache, agli uomini laici e alle donne laiche. Perché? Coloro che hanno dubbi sul Buddha, sul Dharma, sul Saṅgha o sul sentiero li vedranno risolti quando ti ascolteranno tenere questo insegnamento”.
Śāriputra rispose: “Molto bene, Bhagavān!”
Dopo di ciò, Śāriputra insegnò frequentemente questo Dharma ai monaci, alle monache, agli uomini laici e alle donne laiche. Poiché si purificarono da sé, fu chiamato “Sutra della Purificazione”.
Quando Śāriputra udì ciò che il Buddha insegnò, gioì e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)