Questo è il sutra n. 23 del Dīrgha Āgama (T1.1.96c16-101b8). Questo sutra è parallelo al DN 5.
***
Così ho udito. Una volta, il Buddha si trovava nel paese del Kośala accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci. Viaggiando tra la gente, giunsero a nord della città sacerdotale di Khānumata nel Kośala e si fermarono a soggiornare in un boschetto di legno di rosa.
Il Brahmano Kūṭatāṇḍya
C’era un brahmano di nome Kūṭatāṇḍya che viveva a Khānumata. La città era ricca e la gente prosperava. Aveva parchi panoramici, stagni per i bagni e alberi rinfrescanti. Il re Prasenajit aveva concesso questa città al brahmano Kūṭatāṇḍya come suo beneficio sacerdotale. Questo brahmano discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Aveva padroneggiato i tre Veda, poteva discernere tutti i vari tipi di scritture ed era erudito in tutte le sottigliezze della letteratura mondana. Era anche abile nel conoscere i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nei sacrifici rituali e nell’etichetta. Aveva 500 discepoli che istruiva senza eccezioni.
Quel brahmano stava per organizzare un grande sacrificio in quel periodo. Aveva acquisito 500 tori, 500 mucche, 500 vitelli, 500 vitelle, 500 pecore e 500 montoni da offrire in sacrificio.
I brahmani, gli uomini eminenti e i capifamiglia di Khānumata udirono: “L’asceta Gautama degli Śākya che ha lasciato la casa e raggiunto il risveglio ha viaggiato tra la gente del Kośala. È arrivato a nord di Khānumata e si è fermato a soggiornare lì nel boschetto di legno di rosa. La sua grande fama è sentita in tutto il mondo: ‘È un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti!’ Tra dèi e persone mondane, siano essi Māra, Brahmā, asceti o brahmani, insegna per gli altri ciò che egli stesso ha realizzato. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa. È opportuno avere udienza con una persona così realizzata.”
Dissero allora: “Faremmo meglio ad andare a fargli visita ora!” Dopo aver detto ciò, si seguirono l’un l’altro mentre uscivano da Khānumata. Folle di persone si diressero a visitare il Buddha.
Il brahmano Kūṭatāṇḍya era al piano superiore della sua casa e vide da lontano quelle persone che si seguivano. Chiese al suo attendente: “Qual è la ragione per cui quelle persone si seguono? Dove stanno andando?”
Il suo attendente disse: “Ho sentito questo: ‘L’asceta Gautama degli Śākya che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio ha viaggiato tra la gente del Kośala. È arrivato a nord di Khānumata e si è fermato a soggiornare nel boschetto di legno di rosa. La sua grande fama è sentita in tutto il mondo: “È un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti!” Tra dèi e persone mondane, siano essi Māra, Brahmā, asceti o brahmani, insegna per gli altri ciò che egli stesso ha realizzato. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa.’ Brahmani, persone eminenti e capifamiglia della città stanno andando a far visita all’asceta Gautama.”
Il brahmano Kūṭatāṇḍya allora ordinò al suo attendente: “Rapidamente, ricorda ciò che dico. Va’ a dire a quelle persone questo: ‘Aspettatemi. Andremo a far visita a quell’asceta Gautama insieme’.”
Il suo attendente andò quindi a riferire a quelle persone il messaggio di Kūṭatāṇḍya: “‘Aspettatemi. Andremo a far visita a quel Gautama insieme’.”
La gente rispose al suo attendente: “Torna dal brahmano e digli: ‘Ora è un buon momento. Dovremmo andare insieme’.”
L’attendente tornò e disse: “La gente sta aspettando. Dicono: ‘Ora è un buon momento. Dovremmo andare insieme’.” Il brahmano Kūṭatāṇḍya scese allora dal piano superiore e si fermò all’ingresso della sua casa.
I Brahmani Si Oppongono alla Visita al Buddha
In quel momento, altri cinquecento brahmani erano già seduti fuori dalla sua porta, in attesa di aiutare Kūṭatāṇḍya a preparare il suo grande sacrificio. Quando videro arrivare il brahmano Kūṭatāṇḍya, si alzarono tutti e lo salutarono. Dissero: “Grande brahmano, dove stai andando?”
Kūṭatāṇḍya rispose: “Ho sentito questo: ‘L’asceta Gautama degli Śākya che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio ha viaggiato tra la gente del Kośala. È arrivato a nord di Khānumata e si è fermato a soggiornare nel boschetto di legno di rosa. La sua grande fama è sentita in tutto il mondo: “È un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti!” Tra dèi e persone mondane, siano essi Māra, Brahmā, asceti o brahmani, insegna per gli altri ciò che egli stesso ha realizzato. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa. È opportuno avere udienza con una persona così realizzata.’
“Brahmani, ho anche sentito che Gautama conosce i tre tipi di sacrificio rituale e i sedici requisiti rituali. Ora, le generazioni precedenti e gli anziani nella nostra assemblea non hanno conosciuto queste cose, ma io voglio fare un grande sacrificio e ho preparato il bestiame e le pecore per esso. Vado a visitare Gautama per chiedergli dei tre tipi di sacrificio rituale e dei sedici requisiti rituali. Una volta acquisiti questi modi di sacrificio rituale, perfezioneremo le loro virtù, e la nostra fama sarà udita in lungo e in largo.”
Quei cinquecento brahmani dissero a Kūṭatāṇḍya: “Non andare a visitarlo. Lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo. Ora, grande brahmano, discendi da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non sei disprezzato dagli altri. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.”
Continuarono: “Grande brahmano, hai padroneggiato i tre Veda, puoi discernere tutte le varie scritture e hai imparato le sottigliezze della letteratura mondana. Sei anche abile nel conoscere i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nei sacrifici rituali e nell’etichetta. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei bello d’aspetto, avendo raggiunto l’aspetto di Brahmā. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, i tuoi precetti e la tua virtù sono eccellenti, e la tua saggezza è compiuta. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, le tue parole sono gentili ed eloquenti, e il loro contenuto ed espressione sono puri. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei la guida di questa assemblea e hai numerosi discepoli. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei l’istruttore abituale di cinquecento brahmani. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, studiosi vengono dalle quattro direzioni con richieste [di insegnamento], chiedendo informazioni sulle tecniche del sacrificio rituale. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, il re Prasenajit e il re Bimbisāra ti rispettano e ti sostengono. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei ricco, possiedi tesori e il tuo tesoro è traboccante. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, la tua saggezza è acuta, le tue parole sono erudite e non sei timido. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.
“Grande maestro, hai perfezionato queste undici qualità. Lui dovrebbe venire a visitarti; tu non dovresti andare a visitarlo.”
Kūṭatāṇḍya Spiega Perché è Opportuno Visitare il Buddha
Kūṭatāṇḍya disse allora ai brahmani: “Così è, così è! Come avete detto, sono veramente dotato di queste virtù; non ce n’è nessuna che non possiedo. Ora, ascoltate ciò che dico: Queste virtù sono state raggiunte dall’asceta Gautama, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“L’asceta Gautama discende da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non è disprezzato dagli altri. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è bello d’aspetto, essendo venuto dalla casta guerriera. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è nato in una nobile casa e ha lasciato la casa per il sentiero. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è dotato di radiosità, la sua casta e il suo clan sono appropriati, e ha lasciato la casa per coltivare il sentiero. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è nato in una famiglia ricca che possedeva grande maestà, e ha lasciato la casa per il sentiero. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama possiede nobili precetti e ha compiuto la saggezza. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, il discorso dell’asceta Gautama è saggio, gentile e raffinato. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è la guida di un’assemblea, e i suoi discepoli sono numerosi. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha distrutto per sempre la brama senza alcuna intemperanza. Ha eliminato il dolore e la paura, e i suoi capelli non si rizzano. È gioioso e allegro. Quando vede le persone, loda la loro bontà. Insegna abilmente i risultati della condotta e non critica altre dottrine. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è sempre rispettato e riceve offerte dal re Prasenajit e dal re Bimbisāra. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è rispettato e riceve offerte dal brahmano Puṣkarasārin, e i brahmani Brahmāyu, Tārukkha, Śroṇatāṇḍya, Śukamāṇava Taudeyaputra lo rispettano e gli fanno offerte, anch’essi. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è onorato, rispettato e riceve offerte dai suoi discepoli, ed è rispettato da dèi, demoni e altri spiriti. Anche i popoli Śākya, Kuru, Maineya, Vṛji, Malla e Soma lo onorano. Avendo raggiunto tale status, dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha conferito i tre rifugi e i cinque precetti al re Prasenajit e al re Bimbisāra. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha conferito i tre rifugi e i cinque precetti al brahmano Puṣkarasārin. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha conferito i tre rifugi e i cinque precetti ai suoi discepoli, e li ha conferiti a dèi e ai popoli Śākya, Kuru e altri. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, ovunque l’asceta Gautama viaggi, tutte le persone lo rispettano e gli fanno offerte. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, quando l’asceta Gautama arriva in una città o in un villaggio, gli abitanti sono felici, e lo rispettano e gli fanno offerte. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, ovunque vada l’asceta Gautama, esseri non umani, demoni e spiriti non osano molestarlo. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, ovunque vada l’asceta Gautama, le persone che vivono lì vedono luci e sentono musica celeste. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, ovunque vada l’asceta Gautama, folle di persone lo rimpiangono e piangono quando lo guardano andare via. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, quando lasciò per la prima volta la casa, i genitori e i parenti dell’asceta Gautama piansero e si sentirono con il cuore spezzato. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama era ancora giovane quando lasciò la casa, e rinunciò agli ornamenti, agli elefanti, ai cavalli, ai preziosi carri, ai cinque desideri e ai gioielli. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama rinunciò alla sua posizione di re che gira la ruota e lasciò la casa per il sentiero. Se fosse rimasto a casa, sarebbe stato re dei quattro quarti del mondo, il sovrano di tutti, e noi saremmo stati i suoi sudditi. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama comprende chiaramente gli insegnamenti di Brahmā, li spiega per gli altri, e fa visita a Brahmā per parlare con lui. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama comprende chiaramente i tre tipi di sacrificio rituale e i sedici requisiti rituali, ma le nostre generazioni precedenti e gli anziani non sono in grado di conoscerli. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è dotato di tutti i trentadue segni [del grande uomo]. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è saggio e acuto, e non è timido. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare a visitarlo; lui non dovrebbe venire a visitarci.
“Inoltre, l’asceta Gautama è qui a Khānumata in questo momento. È degno per me. Sarebbe un onore essere suo ospite e opportuno andare ad avere udienza con lui.”
Quei cinquecento brahmani dissero allora a Kūṭatāṇḍya: “Stupendo! Straordinario! Possiede tali virtù? Se raggiungesse anche solo una di queste virtù, non dovrebbe comunque venire a visitarci. Come sarebbe se fosse dotato di tutte? Sarebbe opportuno che venissimo tutti con te a salutarlo.”
Kūṭatāṇḍya rispose: “Se volete andare, dovreste sapere che questo è il momento per farlo.”
Kūṭatāṇḍya Visita il Buddha
Kūṭatāṇḍya preparò allora cavalli e un carro, e si recò al boschetto di legno di rosa circondato da quei cinquecento brahmani così come dalle persone eminenti e capifamiglia di Khānumata. Quando arrivò, scese dal suo carro e procedette a piedi verso il Bhagavān. Dopo che si furono scambiati i saluti, si sedette da un lato.
Alcuni dei brahmani, persone eminenti e capifamiglia si inchinarono al Buddha e si sedettero. Alcuni di loro scambiarono saluti con lui e si sedettero. Alcuni di loro dissero il loro nome e si sedettero. Alcuni salutarono il Buddha a mani giunte e si sedettero. Alcuni rimasero in silenzio e si sedettero. Una volta che l’assemblea fu seduta e sistemata, Kūṭatāṇḍya disse al Buddha: “Ho una domanda che vorrei fare se hai un momento e me lo permetti.”
Il Buddha disse: “Puoi fare la tua domanda.”
Il brahmano disse allora al Buddha: “Ho sentito che Gautama comprende chiaramente i tre tipi di sacrificio rituale e i sedici tipi di requisiti rituali. Le nostre generazioni precedenti e gli anziani non sono in grado di conoscerli, ma ora stiamo per eseguire un grande sacrificio. Ho preparato 500 tori, 500 mucche, 500 vitelli, 500 vitelle, 500 pecore e 500 montoni da offrire in sacrificio. Oggi, sono venuto a chiedere informazioni sulla via dei tre sacrifici rituali e dei sedici requisiti rituali. Se potessimo compiere questo sacrificio, otterremmo una grande ricompensa, la fama sarebbe di vasta portata, e sia gli dèi che le persone ci rispetterebbero.”
Il Bhagavān disse allora a Kūṭatāṇḍya: “Ora, ascolta attentamente. Ascolta attentamente e consideralo bene. Ti spiegherò questo.”
Il brahmano disse: “Certo, Gautama! Sarei lieto di ascoltare.”
La Storia del Grande Sacrificio di un Re del Passato
Il Buddha disse a Kūṭatāṇḍya: “Tanto tempo fa, c’era un re guerriero di un clan unto con acqua che voleva organizzare un grande sacrificio. Incontrò il suo grande ministro sacerdotale e gli disse: ‘Possiedo una grande fortuna, e godo liberamente dei cinque piaceri, ma ora sono vecchio. I miei guerrieri sono potenti; nessuno è debole, e il tesoro è traboccante. Ora, voglio organizzare un grande sacrificio. Parlami della via dei sacrifici. Cosa sarà necessario?’
“Il suo grande ministro disse: ‘Così è, grande re! Come il re ha detto, il paese è ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Tuttavia, la gente nutre molti pensieri malvagi e non pratica la retta via. Se un sacrificio viene eseguito in questo momento, non compirebbe la via dei sacrifici, proprio come un ladro mandato a inseguire un ladro non diventerebbe un messaggero.
“‘Grande re, non pensare: “Questi sono il mio popolo. Posso attaccare, uccidere, rimproverare e fermarli.” A coloro che si avvicinano al re dovrebbe essere fornito ciò di cui hanno bisogno. A coloro che gestiscono attività commerciali dovrebbe essere fornita ricchezza. A coloro che coltivano terreni agricoli dovrebbero essere forniti bestiame e sementi. Mettendo in uso queste cose, si occuperanno ciascuno dei propri affari. Quando il re non opprime il popolo, il popolo sarà pacifico. Allevano i loro figli e saranno felici insieme.'”
Il Buddha disse a Kūṭatāṇḍya: “Sentendo ciò che i ministri dissero, il re fornì vestiti e cibo a coloro che gli erano vicini, ricchezza ai mercanti e bestiame e sementi agli agricoltori. La gente si occupò ciascuno dei propri affari e non si disturbò a vicenda. Allevarono i loro figli e furono felici insieme.”
Il Buddha disse: “Il re convocò di nuovo i ministri e disse loro: ‘Il mio paese è ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Ho provveduto al popolo in modo che non manchi di nulla. Allevano i loro figli e sono felici insieme. Ora, voglio organizzare un grande sacrificio. Parlami della via dei sacrifici. Cosa sarà necessario?’
“I ministri dissero al re: ‘Così è, così è! È come dice il re. Il paese è fortunato, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Hai provveduto al popolo in modo che non manchi di nulla. Allevano i loro figli e sono felici insieme. Se il re vuole un sacrificio, può parlarne con le sue mogli del palazzo e farglielo sapere.’
“Il re fece allora come disse il ministro. Entrò nel palazzo e disse alle sue mogli: ‘Il mio paese è ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Possiedo molti tesori. Voglio organizzare un grande sacrificio.’
“Allora le mogli dissero al re: ‘Così è, così è! È come dice il re. Il paese è ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Possiede molti tesori. Se vuole organizzare un grande sacrificio, ora sarebbe il momento giusto per farlo.’
“Il re tornò e disse ai ministri: ‘Il mio paese è ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Ho provveduto al popolo in modo che non manchi di nulla. Allevano i loro figli e sono felici insieme. Ora, voglio un grande sacrificio. Ne ho parlato alle mogli del palazzo. Voi tutti, ditemi quali cose saranno necessarie per questo.’
“I ministri dissero allora al re: ‘Così è, così è! È come dice il re. Vuole organizzare un grande sacrificio e ne ha parlato alle mogli del palazzo, ma non ne ha parlato al principe, al principe ereditario, al grande ministro e agli ufficiali. Il re dovrebbe dirlo loro.’
“Sentendo ciò che dissero i ministri, il re disse allora ai principi, al principe ereditario, ai ministri e agli ufficiali: ‘Il mio paese è ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Voglio organizzare un grande sacrificio.’
“I principi, il principe ereditario, i ministri e gli ufficiali dissero allora al re: ‘Così è, così è! Grande re, il paese è ora ricco, l’esercito è forte e il tesoro è traboccante. Se vuoi organizzare un sacrificio, ora sarebbe il momento giusto per farlo.’
“Il re disse di nuovo al grande ministro: ‘Il mio paese è ricco, l’esercito è forte e possiedo molti tesori. Ho parlato con le mie mogli del palazzo, i principi, il principe ereditario e persino gli ufficiali. Ora, voglio organizzare un grande sacrificio. Cosa sarà necessario per questo?’
“I ministri dissero: ‘È come dice il grande re. Se vuole organizzare un sacrificio, ora sarebbe il momento giusto per farlo.’
“Sentendo che dicevano questo, fece costruire un nuovo palazzo a est della città. Entrando in quel nuovo palazzo, il re indossò un indumento di pelle di cervo e si spalmò il corpo con burro chiarificato incensato. Indossò anche corna di cervo sulla testa e fece spargere sterco di mucca sul terreno, sul quale si sedette e si sdraiò. La sua prima moglie e il suo grande ministro sacerdotale scelsero una mucca gialla. Fu munta una volta per il re, una volta per sua moglie, una volta per il ministro e e una volta alla grande assemblea. Il resto fu dato al suo vitello.
“Il re realizzò allora otto cose, e il suo grande ministro realizzò quattro cose. Quali furono le otto cose che il re realizzò? Quel re guerriero discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Questa fu la prima cosa che aveva realizzato. Quel re era un membro di bell’aspetto di una tribù guerriera. Questa fu la seconda cosa. La virtù dei precetti di quel re era più alta, e la sua saggezza era completa. Questa fu la terza cosa. Quel re praticava una varietà di abilità come cavalcare elefanti, cavalli e carri, scherma, tiro con l’arco e altre arti marziali. Non c’era nulla che non conoscesse pienamente. Questa fu la quarta cosa. Quel re possedeva grande autorità che riuniva i re minori. Non c’era nessuno che non si sottomettesse a lui. Questa fu la quinta cosa. Quel re era eloquente. Ciò che diceva era gentile, e il suo significato e contenuto erano completi. Questa fu la sesta cosa. Quel re possedeva molti tesori, e il suo tesoro era traboccante. Questa fu la settima cosa. Quel re era astuto, audace e non aveva debolezze. Questa fu l’ottava cosa. Quel re guerriero realizzò queste otto cose.
“Quali furono le quattro cose realizzate da quel grande ministro? Quel grande ministro sacerdotale discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non veniva disprezzato dalle altre persone. Questa fu la prima cosa.
“Inoltre, quel grande ministro aveva padroneggiato i tre Veda, poteva discernere tutti i vari tipi di scritture ed era erudito in tutte le sottigliezze della letteratura mondana. Era anche abile nel conoscere i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nei sacrifici rituali e nell’etichetta. Questa fu la seconda cosa.
“Inoltre, quel grande ministro era eloquente. Ciò che diceva era gentile, e il suo significato e contenuto erano completi. Questa fu la terza cosa.
“Inoltre, quel primo ministro era astuto, audace e non aveva debolezze. Non c’erano questioni di sacrificio rituale che non comprendesse. Questa fu la quarta cosa.
“Quel re aveva realizzato queste otto cose, e il suo grande ministro sacerdotale aveva realizzato queste quattro cose. Quel re aveva allora quattro aiutanti, tre modi di sacrificio rituale e sedici requisiti rituali.
“Il grande ministro sacerdotale andò alla nuova casa del re e gli rivelò sedici cose, che dissiparono i dubbi del re. Quali sedici?
“Il grande ministro disse al re: ‘Alcune persone dicono: “Ora, il re guerriero vuole un grande sacrificio, ma discende da sette generazioni di padri e madri che non erano veri, quindi viene costantemente disprezzato dalle altre persone.” Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re discende da sette generazioni di padri e madri che erano veri, quindi non è disprezzato dalle altre persone.
“‘A volte, le persone dicono: “Ora, il re guerriero vuole un grande sacrificio, ma è brutto d’aspetto e non è un membro di una tribù guerriera.” Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re è bello d’aspetto ed è un membro di una tribù guerriera.
“A volte, le persone dicono: ‘Ora, il re guerriero vuole un grande sacrificio, ma non ha precetti più elevati, né possiede saggezza.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? La virtù dei precetti del re è più alta, e la sua saggezza è completa.
“A volte, le persone dicono: ‘Ora, il re guerriero vuole un grande sacrificio, ma non ha sviluppato abilità come cavalcare elefanti, cavalli e carri, né comprende le varie arti marziali.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re ha sviluppato queste abilità e le arti della guerra e le tecniche marziali. Non c’è nessuna che non comprenda.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non ha l’autorità per riunire i re minori.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re ha una grande autorità che riunisce i re minori.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non è eloquente. Il suo discorso è duro, e il suo contenuto e significato sono incompleti.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re è eloquente. Il suo discorso è gentile, e il suo contenuto e significato sono completi.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non ha molto tesoro.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il tesoro del re è traboccante.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma manca di astuzia, e il suo temperamento è timido.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re è astuto, coraggioso e non ha alcuna timidezza.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non ha consultato le donne nel palazzo.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re vuole un sacrificio e ha consultato le donne nel palazzo in anticipo.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non ha consultato i principi o il principe ereditario.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re vuole un sacrificio e ha consultato i principi e il principe ereditario in anticipo.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non ha consultato i suoi ministri.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re vuole un sacrificio e ha consultato i suoi ministri in anticipo.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma non ha consultato i suoi ufficiali e uomini.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Il re vuole un sacrificio e ha consultato i suoi ufficiali e uomini in anticipo.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma il suo grande ministro sacerdotale discende da sette generazioni di padri e madri che non erano veri, quindi è sempre disprezzato dalle altre persone.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Io discendo da sette generazioni di padri e madri che erano genuini, quindi non sono disprezzato dalle altre persone.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma il suo grande ministro non ha padroneggiato i tre Veda, né può discernere le varie scritture o imparare le sottigliezze della letteratura mondana. Non è abile nel conoscere i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, o nei sacrifici rituali e nell’etichetta.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Io ho padroneggiato i tre Veda, posso discernere le varie scritture e ho imparato le sottigliezze della letteratura mondana. Sono abile nella via dei segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nei sacrifici rituali e nell’etichetta.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma il suo grande ministro non è eloquente. Il suo discorso è duro, e il suo contenuto e significato sono incompleti.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Io sono eloquente. Il mio discorso è gentile, e il suo contenuto e significato sono completi.
“A volte, le persone dicono: ‘Il re vuole un grande sacrificio, ma il suo grande ministro sacerdotale non è astuto, il suo temperamento è timido e non comprende la via del sacrificio rituale.’ Supponendo che questo fosse detto, non macchierebbe il re. Perché? Io sono astuto e coraggioso, non ho alcuna timidezza, e non c’è nulla sulla via del sacrificio rituale che io non comprenda.”
Il Buddha disse a Kūṭatāṇḍya: “Il re aveva alcuni dubbi su quei sedici punti, ma il grande ministro rivelò queste sedici cose.”
Il Buddha disse: “In quel nuovo palazzo, il grande ministro istruì chiaramente, beneficò e rallegrò il re eseguendo dieci cose. Quali dieci? Il grande ministro disse: ‘Durante il sacrificio rituale del re, ci sarà un raduno di persone che sono e non sono assassine. Provvedi a tutte loro allo stesso modo. Se viene qualcuno che ha ucciso esseri, provvedi a loro. Il re stesso dovrebbe sapere: “Dovesse venire qualcuno che non ha ucciso esseri, provvederò anche a loro.” La ragione del dare è pensare alla generosità in questo modo.
“‘Se di nuovo ci sono ladri, adulteri, coloro che parlano in modo duplice, falso, duro e frivolo, o coloro che sono avidi, pieni di odio e hanno opinioni sbagliate nel raduno, provvedi a loro. Il re stesso dovrebbe sapere: “Dovessero venire alcuni che non rubano… e hanno opinioni giuste, provvederò anche a loro.” La ragione del dare è pensare alla generosità in questo modo.'”
Il Buddha disse al brahmano: “Quel grande ministro lo istruì chiaramente, beneficando e rallegrando il re con queste dieci pratiche.”
Il Buddha disse anche al brahmano: “Quel re guerriero ebbe allora tre pensieri di rammarico nella sua nuova casa, che il grande ministro dissipò. Quali tre? Il re ebbe questo rammarico: ‘Ora, questo è un mio grande sacrificio. I miei grandi sacrifici nel passato, i miei grandi sacrifici nel futuro e i miei grandi sacrifici nel presente sono costati molto tesoro.’ Quando questi tre pensieri gli vennero, provò rammarico.
“Il grande ministro disse: ‘Il re ha fatto grandi sacrifici, e la sua generosità nel passato, futuro e presente ha portato i meriti di questi sacrifici. Non dovresti sentirti rammaricato per questo.’ Il re andò nella sua nuova casa sentendo questi tre rammarichi, e il grande ministro li dissipò.”
Il Buddha disse al brahmano: “Quel re guerriero unto con acqua lasciò la sua nuova casa il quindicesimo giorno di luna piena e accese un grande fuoco all’aperto di fronte ad essa. Sollevò un vaso di olio, lo versò nel fuoco e gridò: ‘Offro questo! Offro questo!’
“La moglie del re udì che il re aveva lasciato la sua nuova casa il quindicesimo giorno di luna piena, aveva acceso un grande fuoco di fronte ad essa, aveva sollevato un vaso di olio, lo aveva versato sul fuoco e aveva gridato: ‘Offro questo! Offro questo!’ La moglie e le concubine del re portarono molti tesori al re e gli dissero: ‘Questi tesori assortiti sono per aiutare il re a condurre il suo sacrificio.’
“Brahmano, quel re disse immediatamente alle sue mogli e concubine: ‘Fermatevi, fermatevi! Voi lo avete sostenuto, e il mio tesoro è grande. Sarà sufficiente per il sacrificio rituale.’
“La moglie e le concubine del re pensarono allora tra sé: ‘Non sarebbe giusto per noi riportare questi tesori al palazzo. Se il re tiene un grande sacrificio a est, allora andremo e contribuiremo ad esso.’
“Brahmano, più tardi il re preparò un grande sacrificio a est, e sua moglie e le sue concubine fornirono allora questi tesori.
“Il principe e il principe ereditario udirono che il re aveva lasciato il nuovo palazzo il quindicesimo giorno di luna piena, aveva acceso un grande fuoco di fronte ad esso, aveva sollevato un vaso di olio, lo aveva versato sul fuoco e aveva gridato: ‘Offro questo! Offro questo!’ Il principe e il principe ereditario portarono tesori al re e gli dissero: ‘Questi tesori sono per aiutare il re a condurre il suo grande sacrificio.’
“Il re disse: ‘Fermatevi, fermatevi! Voi lo avete sostenuto, e la mia ricchezza è grande. Sarà sufficiente per il sacrificio rituale.’
“Il principe e il principe ereditario pensarono allora tra sé: ‘Non sarebbe giusto per noi riportare questi tesori. Se il re tiene un grande sacrificio a sud, allora andremo e contribuiremo ad esso.’
“Così, il grande ministro portò un tesoro e disse: ‘Volevo aiutare il re con il sacrificio rituale a ovest.’ …
“Gli ufficiali e gli uomini portarono tesori e dissero: ‘Volevamo aiutare il re con il sacrificio rituale a nord.’ …”
Il Buddha disse al brahmano: “Quando il re tenne il grande sacrificio, non uccise bovini, pecore o altri esseri senzienti. Sacrificò solo burro, latte, olio di sesamo, miele, dolci neri e dolci di roccia.”
Il Buddha disse al brahmano: “Quando quel re guerriero tenne il grande sacrificio, fu gioioso all’inizio, nel mezzo e alla fine. Questo è il modo per compiere un sacrificio rituale.”
Il Buddha disse al brahmano: “Dopo il grande sacrificio di quel re guerriero, si tagliò i capelli e la barba, indossò le tre vesti del Dharma e lasciò la casa per il sentiero. Coltivò i quattro stati mentali illimitati fino a quando il suo corpo si ruppe e la sua vita finì, e nacque nel cielo di Brahmā.
“Dopo aver fatto il suo grande dono, anche la moglie del re si tagliò i capelli, indossò le tre vesti del Dharma e lasciò la casa per coltivare il sentiero. Praticò le quattro pratiche di Brahmā fino a quando il suo corpo si ruppe e la sua vita finì, e nacque nel mondo celeste di Brahmā. Dopo aver insegnato al re i quattro metodi di sacrificio rituale, anche il grande ministro sacerdotale fece un grande dono. In seguito, si tagliò i capelli e la barba, indossò le tre vesti del Dharma e lasciò la casa per coltivare il sentiero. Praticò le quattro pratiche di Brahmā fino a quando il suo corpo si ruppe e la sua vita finì, e nacque nel mondo celeste di Brahmā.”
La Conversione di Kūṭatāṇḍya
Il Buddha disse al brahmano: “Il re aveva seguito i tre modi di sacrificio rituale, possedeva i sedici requisiti rituali ed eseguì quel grande sacrificio. Cosa ne pensi?”
Dopo aver ascoltato ciò che il Buddha aveva detto, Kūṭatāṇḍya rimase in silenzio e non rispose. I cinquecento brahmani che erano lì dissero a Kūṭatāṇḍya: “Le parole dell’asceta Gautama sono meravigliose. Perché il grande maestro rimane in silenzio e non gli risponde?”
Kūṭatāṇḍya rispose: “Ciò che l’asceta Gautama ha insegnato è meraviglioso. Non è che non lo accetti. Il motivo per cui sono rimasto in silenzio è perché stavo riflettendo. L’asceta Gautama ha spiegato questo argomento, ma non ha detto di averlo sentito da qualcun altro, quindi stavo pensando in silenzio: ‘L’asceta Gautama era quel re guerriero all’epoca? O era quel grande ministro sacerdotale?'”
Il Bhagavān disse allora a Kūṭatāṇḍya: “Bene, bene! Hai esaminato il Tathagata e hai rettamente accertato che è appropriato. Quando quel re guerriero eseguì il suo grande sacrificio, era una persona diversa? Non immaginare che lo fosse, perché ero io stesso. Fu allora che raggiunsi la suprema saggezza della grande generosità.”
Kūṭatāṇḍya disse al Buddha: “Precisamente questi tre modi di sacrificio rituale e il possesso di sedici requisiti rituali ottengono una grande ricompensa, ma c’è qualcos’altro che è più grande?”
Il Buddha disse: “C’è.”
Il brahmano chiese: “Cos’è?”
Il Buddha disse: “Se qualcuno può sempre fornire sostegno al Saṅgha e non lo interrompe, la sua virtù è più grande di quella dei tre modi di sacrificio rituale e del possesso di sedici requisiti rituali.”
“C’è qualcos’altro che è più grande di questa virtù di fornire sempre sostegno al Saṅgha e non interromperlo, che è essa stessa più grande di quella dei tre modi di sacrificio rituale e del possesso di sedici requisiti rituali?”
Il Buddha disse: “C’è.”
“Cos’è?”
Il Buddha disse: “Erigere monasteri e sale rialzate per il Saṅgha delle quattro direzioni è un dono che è molto più grande di quello dei tre modi di sacrificio rituale e del possesso di sedici requisiti rituali o del sostenere il Saṅgha e non interromperlo.”
“C’è qualcos’altro che è più grande di questa virtù di erigere monasteri e sale rialzate per il Saṅgha nelle quattro direzioni, che è essa stessa più grande di quella dei tre modi di sacrificio rituale e del possesso di sedici requisiti rituali o del sostenere il Saṅgha e non interromperlo?”
Il Buddha disse: “C’è.”
“Cos’è?”
Il Buddha disse: “Supponiamo che qualcuno esegua i tre modi di sacrificio rituale e possieda sedici requisiti rituali, sostenga il Saṅgha e non lo interrompa, ed eriga monasteri e sale rialzate per il Saṅgha nelle quattro direzioni. Quelle cose non sono uguali a produrre una mente gioiosa e dichiarare: ‘Prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha.’ Il merito di questo è più grande.”
“C’è qualcos’altro che è più grande della ricompensa che si ottiene con questi tre rifugi?”
Il Buddha disse: “C’è.”
“Cos’è?”
Il Buddha disse: “Supponiamo che qualcuno accetti e pratichi i cinque precetti con un cuore gioioso per tutta la vita, non uccidendo, rubando, avendo rapporti sessuali, mentendo o bevendo alcolici. Questo merito è più grande.”
“C’è qualcos’altro che è più grande della grande ricompensa ottenuta da questi tre modi di sacrificio rituale… cinque precetti?”
Il Buddha disse: “C’è.”
“Cos’è?”
Il Buddha disse: “Supponiamo che qualcuno sia in grado di essere compassionevolmente attento a tutti gli esseri senzienti per il tempo necessario a tirare uno spruzzo di latte da una mucca. Il merito di quello è molto più grande.”
“C’è qualcos’altro che è più grande della grande ricompensa ottenuta da questi tre modi di sacrificio rituale… compassione?”
Il Buddha disse: “C’è.”
“Cos’è?”
Il Buddha disse: “Supponiamo che un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato appaia nel mondo, e che qualcuno lasci la casa per coltivare il sentiero dell’insegnamento di quel Buddha. Questo lo equipaggia con una varietà di virtù… perfezionano le tre conoscenze, distruggono l’oscurità dell’ignoranza e possiedono l’illuminazione della saggezza. Perché? Il merito di questo è molto più grande perché non sono negligenti e dimorano felicemente in solitudine.”
Kūṭatāṇḍya disse ancora al Buddha: “Gautama, stavo per eseguire un sacrificio rituale che richiede cinquecento capi di bestiame e pecore ciascuno. Ora, li lascerò andare tutti in modo che possano trovare la loro acqua e erba. Prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha. Permettimi di diventare un laico nel retto insegnamento. D’ora in poi, non ucciderò, ruberò, avrò rapporti sessuali, mentirò o berrò alcolici per tutta la vita. Ti prego, lascia che il Bhagavān e la grande assemblea accettino la mia richiesta!” Il Bhagavān accettò silenziosamente.
Il brahmano vide allora che il Buddha aveva accettato silenziosamente la sua richiesta. Si alzò, si inchinò al Buddha e gli girò intorno tre volte prima di andarsene. Andò a casa e preparò una varietà di cibi deliziosi.
Il giorno successivo, il Bhagavān indossò la sua veste e prese la sua scodella. Accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci, andò a casa del brahmano dove prepararono i posti a sedere e si sedettero. Il brahmano servì loro personalmente il cibo, offrendolo al Buddha e al Saṅgha. Quando finirono di mangiare, se ne andarono con le loro scodelle. Quando finirono di lavarle, il Buddha compose versi per il brahmano:
“Il fuoco è il migliore dei sacrifici;
La poesia è la migliore per il canto;
Il re è il migliore tra le persone;
L’oceano è il migliore tra i fiumi;
La luna è la migliore tra le stelle;
E il sole è il migliore tra le luci.
Su, giù e nelle quattro direzioni,
Tra tutti gli esseri viventi che esistono,
Siano essi dèi o persone mondane,
Solo il Buddha è supremo.
Qualcuno che cerca una grande fortuna
Dovrebbe sostenere i tre gioielli.”
La Liberazione di Kūṭatāṇḍya
Il brahmano Kūṭatāṇḍya prese allora una piccola sedia e si sedette di fronte al Buddha. Il Bhagavān gli insegnò gradualmente il Dharma. Lo istruì chiaramente, beneficandolo e rendendolo felice. Discorse sulla generosità, i precetti, la nascita in mondi celesti, il grande pericolo del desiderio, l’ostacolo all’andare controcorrente e la superiorità della fuga. Discerné e chiarì le pratiche pure. Allora, il Bhagavān vide che la mente del brahmano era diventata flessibile, i suoi ostacoli erano ridotti ed era facilmente adattabile. Gli insegnò la verità della sofferenza secondo l’insegnamento eterno dei Buddha, discernendola e chiarendola. Insegnò la nobile verità della formazione, la nobile verità della cessazione e la nobile verità della fuga.
Il brahmano Kūṭatāṇḍya si allontanò dallo sporco e si separò dalle contaminazioni proprio dove era seduto, e raggiunse la purificazione della visione del Dharma. Come una candida mussola pristina che si macchia facilmente, Kūṭatāṇḍya era allo stesso modo. Vide il Dharma e raggiunse il Dharma. Ottenuto il suo frutto, rimase in certezza non per fede in qualcun altro e raggiunse l’audacia. Disse al Buddha: “Ora, prendo seriamente rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel nobile Saṅgha tre volte. Ti prego, lascia che il Buddha mi permetta di diventare un laico nel retto insegnamento. D’ora in poi, non ucciderò, ruberò, avrò rapporti sessuali, mentirò o berrò alcolici per tutta la vita.”
Disse anche seriamente al Buddha: “Ti prego, lascia che il Bhagavān accetti il mio invito a rimanere per sette giorni.” Il Bhagavān accettò silenziosamente. Il brahmano servì personalmente i pasti al Buddha e al Saṅgha per sette giorni. Dopo che la settimana fu passata, il Buddha continuò a viaggiare tra la gente.
Non molto tempo dopo che il Buddha partì, Kūṭatāṇḍya si ammalò e la sua vita finì.
Un gruppo di monaci udì che Kūṭatāṇḍya aveva sostenuto il Buddha per sette giorni e poi si era ammalato ed era morto poco dopo. Pensarono tra sé: “La vita di quell’uomo è finita, ma dove è rinato?”
Quei monaci andarono dal Buddha, si inchinarono con la testa ai suoi piedi e si sedettero da un lato. Chiesero: “Ora che la vita di Kūṭatāṇḍya è finita, dove rinascerà?”
Il Buddha disse ai monaci: “Quell’uomo coltivò puramente la pratica religiosa e realizzò uno stato dopo l’altro, e non fu disturbato da nulla nell’insegnamento. Poiché pose fine ai cinque vincoli inferiori, il suo Parinirvāṇa fu nel presente. Non rinacque in questo mondo.”
Quando i monaci udirono ciò che il Buddha insegnò, si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)