Questo è il sutra n. 22 del Dīrgha Āgama (T1.1.94a18-6c15). Il parallelo diretto di questo sutra è DN 4.
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Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nell’Aṅga accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci. Viaggiavano tra la gente, fermandosi a soggiornare nella città di Campā, presso lo stagno Gargā.
A quel tempo, c’era un brahmano di nome Śroṇatāṇḍya che risiedeva a Campā, una città popolosa, fiorente e abbondante. Il re Prasenajit aveva concesso la città al brahmano Śroṇatāṇḍya come suo beneficio sacerdotale.
Questo brahmano discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano brahmani, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era erudito in tutte le sottigliezze delle scritture mondane. Era anche abile nelle tecniche del [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nell’eseguire sacrifici e rituali. Aveva 500 discepoli che istruiva senza eccezioni.
I brahmani, le persone eminenti e i capifamiglia di Campā udirono: “L’asceta Gautama del clan Śākya, che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio, sta viaggiando tra la gente dell’Aṅga ed è giunto presso lo stagno Gargā. Possiede una grande reputazione che si sente in tutto il mondo. È un Tathāgata, un Arhat, un Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, sia che si trovino nelle assemblee di Māra, degli dèi, degli asceti o dei brahmani, è auto-realizzato e insegna il Dharma per gli altri. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa.”
Dissero: “Sarebbe opportuno andare ad avere udienza con un uomo realizzato come questo. Dovremmo andare a fargli visita ora!” Dopo aver detto ciò, si seguirono l’un l’altro mentre uscivano dalla città. Folle di persone si diressero a visitare il Buddha.
Il brahmano Śroṇatāṇḍya era sulla sua torre e vide quelle persone da lontano. Chiese al suo attendente: “Qual è la ragione per cui quelle persone si seguono l’una con l’altra? Dove stanno andando?”
Il suo attendente disse: “Ho sentito questo: ‘L’asceta Gautama del clan Śākya, che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio, sta viaggiando tra la gente dell’Aṅga ed è giunto presso lo stagno Gargā. Possiede una grande reputazione che si sente in tutto il mondo. È un Tathāgata, un Arhat, un Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, sia che si trovino nelle assemblee di Māra, degli dèi, degli asceti o dei brahmani, è auto-realizzato e insegna il Dharma per gli altri. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa.’ Brahmani, persone eminenti e capifamiglia di Campā stanno andando a far visita all’asceta Gautama.”
Il brahmano Śroṇatāṇḍya allora ordinò al suo attendente: “Impara rapidamente a memoria le mie parole e va’ a dire a quelle persone questo: ‘Aspettatemi. Andremo a far visita a quel Gautama insieme’.”
Il suo attendente andò quindi a riferire a quelle persone il messaggio di Śroṇatāṇḍya: “Aspettatemi. Andremo a far visita a quel Gautama insieme.”
La gente rispose al suo attendente: “Torna rapidamente dal brahmano e digli: ‘Ora è un buon momento. Andiamo insieme’.”
L’attendente tornò e disse: “La gente sta aspettando. Dicono: ‘Ora è un buon momento. Andiamo insieme’.” Il brahmano Śroṇatāṇḍya scese allora dalla sua torre e si fermò al suo ingresso.
In quel momento, altri cinquecento brahmani si erano già radunati sotto l’ingresso per qualche ragione minore. Quando videro arrivare il brahmano Śroṇatāṇḍya, alzarono tutti lo sguardo e chiesero: “Grande brahmano, dove stai andando?”
Śroṇatāṇḍya rispose: “L’asceta Gautama del clan Śākya, che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio, sta viaggiando tra la gente dell’Aṅga ed è giunto presso lo stagno Gargā. Possiede una grande reputazione che si sente in tutto il mondo. È un Tathāgata, un Arhat, un Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, sia che si trovino nelle assemblee di Māra, degli dèi, degli asceti o dei brahmani, è auto-realizzato e insegna il Dharma per gli altri. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa. Sarebbe opportuno andare ad avere udienza con un uomo vero come questo. Vado a visitarlo e a guardare i suoi segni [corporali].”
Quei cinquecento brahmani dissero a Śroṇatāṇḍya: “Non andare a guardare i suoi segni. Perché? Lui dovrebbe visitarti qui; tu non dovresti andare là a visitarlo. Ora, grande brahmano, discendi da padri e madri che erano brahmani per sette generazioni, e altre persone non ti disprezzano. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, hai padroneggiato i tre Veda e puoi discernere tutte le varie scritture. Sei erudito in tutte le sottigliezze delle scritture mondane. Sei anche abile nel [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nell’eseguire sacrifici e rituali. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei bello d’aspetto, avendo raggiunto l’aspetto di Brahmā. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, i tuoi precetti e la tua virtù sono eccellenti, e la tua saggezza è compiuta. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, le tue parole sono gentili, complete di eloquenza, e il loro contenuto ed espressione sono puri. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, hai numerosi discepoli. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei il maestro di cinquecento brahmani. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, discepoli vengono dalle quattro direzioni per richiedere [il tuo insegnamento], chiedendo informazioni sulla tecnica dei sacrifici e dei rituali. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, il re Prasenajit e il re Bimbisāra ti rispettano e ti sostengono. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, sei ricco, possiedi tesori e il tuo tesoro è enorme. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.
“Inoltre, grande brahmano, la tua saggezza è acuta, le tue parole sono erudite e non hai timidezza. Hai raggiunto tale status, quindi lui dovrebbe venire qui a visitarti; tu non dovresti andare là a visitarlo.”
Śroṇatāṇḍya disse allora ai brahmani: “Così è, così è! Come avete detto, sono dotato di queste virtù; non ce n’è nessuna che non possieda. Ora, ascoltate ciò che dico: Queste virtù sono possedute dall’asceta Gautama, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi. L’asceta Gautama discende da padri e madri che erano veri per sette generazioni, quindi non è disprezzato dalle altre persone. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è bello d’aspetto, essendo venuto dalla casta guerriera. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è nato in una nobile condizione e ha lasciato la casa per il sentiero. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è dotato di una forma splendente, la sua casta e il suo clan sono veri, e ha lasciato la casa per coltivare il sentiero. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è nato in una famiglia ricca che possedeva grande maestà, e ha lasciato la casa per il sentiero. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha perfezionato nobili precetti e compiuto la saggezza. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama le sue parole sono gentili e raffinate. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è un maestro per una moltitudine, e i suoi discepoli sono numerosi. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha distrutto per sempre la brama senza alcuna incostanza. Ha eliminato il dolore e la paura, e i suoi capelli non si rizzano. Si rallegra e gioisce nel vedere le persone lodare ciò che è bene, insegna abilmente i risultati della condotta, e non critica altre dottrine. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è sempre rispettato e sostenuto dal re Prasenajit e dal re Bimbisāra. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è rispettato e sostenuto dal brahmano Puṣkarasārin, e i brahmani Brahmāyu, [Tārukkha], [Kūṭadanta], Śukamāṇava Taudeyaputra lo sostengono, anch’essi. Avendo raggiunto tale stato, dovrei andare da lui; lui non dovrebbe venire qui.
“Inoltre, l’asceta Gautama è onorato, rispettato e sostenuto dai suoi discepoli, e anche dèi, demoni e altri spiriti lo rispettano. Anche il clan Śākya e i Kuru… Vṛji, Malla e Soma lo onorano. Avendo raggiunto tale stato, dovrei andare da lui; lui non dovrebbe venire qui.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha conferito i tre rifugi e i cinque precetti al re Prasenajit e al re Bimbisāra. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama ha conferito i tre rifugi e i cinque precetti al brahmano Puṣkarasārin. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, i discepoli dell’asceta Gautama hanno ricevuto i tre rifugi e i cinque precetti, e così hanno fatto anche dèi, il clan Śākya, i Kuru e altri. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, ovunque l’asceta Gautama viaggi, tutte le persone lo rispettano e lo sostengono. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, quando l’asceta Gautama arriva in una città o in un villaggio, è sostenuto dalla sua gente. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, ovunque vada l’asceta Gautama, esseri non umani, demoni e spiriti non osano molestarlo. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, ovunque vada l’asceta Gautama, le persone che vivono lì vedono la sua luce e sentono musica celeste. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, ovunque vada l’asceta Gautama, molte persone provano un tale desiderio che piangono mentre lo guardano andare via. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, quando lasciò per la prima volta la casa, i genitori dell’asceta Gautama piansero e si sentirono delusi e con il cuore spezzato. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, quando era ancora giovane dopo aver lasciato la casa, l’asceta Gautama abbandonò gli ornamenti, gli elefanti e i cavalli, i preziosi carri, i cinque desideri e i gioielli. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama rinunciò al suo posto di re che gira la ruota e lasciò la casa per il sentiero. Se fosse rimasto a casa, avrebbe governato i popoli di tutto il mondo, e noi saremmo stati i suoi sudditi. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama comprende chiaramente gli insegnamenti di Brahmā, è in grado di spiegarli ad altri, e fa visita a Brahmā per parlare con lui. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è dotato di tutti i 32 segni [del grande uomo]. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è saggio e acuto, e non ha timidezza. Ha raggiunto tale status, quindi dovremmo andare là da lui; lui non dovrebbe venire qui da noi.
“Inoltre, l’asceta Gautama è qui a Campā, presso lo stagno Gargā, in questo momento. Sarebbe un onore per me essere suo ospite e sarebbe opportuno andare ad avere udienza con lui.”
Quei cinquecento brahmani dissero allora a Śroṇatāṇḍya: “Stupendo! Straordinario! Possiede tali virtù? Se raggiungesse anche solo una di queste virtù, non dovrebbe comunque venire [qui da noi]. Come sarebbe se fosse dotato di tutte? Sarebbe opportuno che venissimo con te a salutarlo.”
Śroṇatāṇḍya rispose: “Se volete andare, è un buon momento per farlo.”
Śroṇatāṇḍya preparò allora cavalli e un carro, e si recò allo stagno Gargā circondato da quei cinquecento brahmani e da persone eminenti e capifamiglia di Campā. Si fermò non lontano dallo stagno e pensò tra sé: “Supponiamo che interroghi Gautama, e forse non è di suo gradimento? Quell’asceta Gautama mi rimprovererà: ‘Dovresti fare questa domanda e non quella.’ La folla lo sentirà e mi prenderà per uno sciocco, e la mia reputazione ne sarà danneggiata. Supponiamo che l’asceta Gautama mi chieda un argomento, e forse la mia risposta non sarà di suo gradimento. Quell’asceta Gautama mi rimprovererà: ‘Dovresti rispondere in questo modo e non in quello.’ La folla lo sentirà e mi prenderà per uno sciocco, e la mia reputazione ne sarà danneggiata. Supponiamo che rimanga in silenzio. Quando tornerò, la gente dirà: ‘Questo brahmano non sa niente!’ Qualunque cosa faccia, visitare l’asceta Gautama danneggerà la mia reputazione. Se l’asceta Gautama mi chiedesse dell’insegnamento del brahmano, quello sarebbe l’unico argomento a cui potrei rispondere abbastanza bene da soddisfarlo!”
Dopo aver finito di pensare a ciò, presso lo stagno Gargā, Śroṇatāṇḍya scese dal suo carro e camminò a piedi verso il Bhagavān. Dopo che si furono scambiati i saluti, si sedette da un lato.
Alcuni dei brahmani, persone eminenti e capifamiglia di Campā si inchinarono al Buddha e si sedettero. Alcuni di loro scambiarono saluti con lui e si sedettero. Alcuni di loro lo lodarono e si sedettero. Alcuni lo salutarono a mani giunte e si sedettero. Alcuni rimasero in silenzio e si sedettero. Quando la folla fu seduta e sistemata, il Buddha conobbe il pensiero che il brahmano Śroṇatāṇḍya aveva nella mente, così gli disse: “Riguardo a quel pensiero che hai avuto, dovresti fare come desideri.”
Il Buddha chiese allora a Śroṇatāṇḍya: “Quante qualità di un brahmano hai realizzato? Sii onesto; non parlare falsamente.”
Śroṇatāṇḍya allora pensò tra sé in silenzio: “Stupendo! Straordinario! L’asceta Gautama ha quel grande potere miracoloso di leggere le menti delle persone. Ha chiesto l’argomento a cui avevo pensato!”
Il brahmano Śroṇatāṇḍya si raddrizzò, guardò il pubblico intorno a loro, e sorrise felicemente. Rispose allora al Buddha: “Ho realizzato cinque qualità di un brahmano, parlando onestamente e non falsamente. Quali cinque? Una è che sono un brahmano che discende da sette generazioni di padri e madri che sono veri, così che altre persone non mi disprezzano. Due è che ho padroneggiato e canto i tre Veda, discerno tutte le varie scritture, e sono erudito in tutte le sottigliezze delle scritture mondane. Sono anche abile nel [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nell’eseguire sacrifici e rituali. Tre è che sono bello d’aspetto. Quattro è che ho perfezionato l’osservanza dei precetti. Cinque è che sono saggio e acuto. Queste sono le cinque qualità. Gautama, ho realizzato queste cinque qualità di un brahmano, parlando con verità e non falsamente.”
Il Buddha disse: “Bene, Śroṇatāṇḍya! Potrebbe accadere che un brahmano che abbandona una di quelle cinque qualità e ne raggiunge quattro possa anche essere chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente?”
Śroṇatāṇḍya disse al Buddha: “Potrebbe. Perché? Gautama, a cosa serve la sua nascita? Supponiamo che un brahmano padroneggi e canti i tre Veda, discerna tutte le varie scritture, e sia erudito in tutte le sottigliezze delle scritture mondane. Sia anche abile nel [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna, e nell’eseguire sacrifici e rituali. Sia bello d’aspetto. Perfezioni l’osservanza dei precetti, e sia saggio e acuto. Avendo queste quattro qualità, potrebbe essere chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente.”
Il Buddha disse a Śroṇatāṇḍya: “Bene, bene! Se mancasse di una di quelle quattro qualità e ne raggiungesse tre, sarebbe ancora chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente?”
Śroṇatāṇḍya rispose: “Lo sarebbe. Perché? A cosa servono la sua nascita e i Veda? Supponiamo che un brahmano sia bello d’aspetto, abbia perfezionato l’osservanza dei precetti, e sia saggio e acuto. Raggiungendo queste tre qualità, potrebbe essere chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente.”
Il Buddha disse: “Bene, bene! Come va? Se mancasse di una di quelle tre qualità e ne raggiungesse due, sarebbe chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente?”
Śroṇatāṇḍya rispose: “Lo sarebbe. Perché? A cosa servono la sua nascita, i Veda e l’essere bello?”
Ciascuno dei cinquecento brahmani prese allora la parola e disse al brahmano Śroṇatāṇḍya: “Perché manchi di rispetto [alla] nascita di un brahmano, ai Veda e all’essere bello, dicendo che non servono a nulla?”
Il Bhagavān disse allora ai cinquecento brahmani: “Se questo brahmano Śroṇatāṇḍya fosse brutto, mancasse di [una rispettabile] casta e clan, non avesse padroneggiato i Veda, e mancasse di eloquenza, saggezza e buone risposte, non sarebbe lui a parlare con me, e voi potreste parlare. Poiché il brahmano Śroṇatāṇḍya è bello, perfetto nella casta e nel clan, ha padroneggiato i Veda, ed è saggio, eloquente e bravo a rispondere alle domande, è qualificato per avere una discussione con me. Voi altri, rimanete in silenzio e lasciate che quest’uomo parli.”
Il brahmano Śroṇatāṇḍya disse allora al Buddha: “Ti prego, Gautama, fermati un momento. Istruirò loro sull’insegnamento.”
Śroṇatāṇḍya disse allora ai cinquecento brahmani: “Ora, non vedete mio nipote che è un discepolo qui in questa assemblea? Di tutti i presenti qui, solo l’aspetto di Gautama è bello come il suo, ma quel discepolo fa cose malvagie come uccidere, rubare, avere rapporti sessuali, mancare di cortesia, mentire, ingannare, bruciare persone con il fuoco, e tagliarle fuori dal sentiero. Brahmani, questo discepolo dell’Aṅga ha fatto tutte queste cose malvagie, quindi a cosa servono alla fine i Veda e l’essere bello?”
I cinquecento brahmani rimasero in silenzio e non risposero. Śroṇatāṇḍya disse allora al Buddha: “Se perfeziona l’osservanza dei precetti, ed è saggio e acuto, allora potrebbe essere chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente.”
Il Buddha disse: “Bene, bene! Come va, Śroṇatāṇḍya? Se manca di una di queste due qualità e ne realizza una, sarebbe chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente?”
Egli rispose: “Non può. Perché? I precetti sono la saggezza, e la saggezza è i precetti. Avendo sia precetti che saggezza, allora come risultato direi che è chiamato brahmano, parlando con verità e non falsamente.”
Il Buddha disse: “Bene, bene! Come hai detto, avere precetti è avere saggezza, e avere saggezza è avere precetti. I precetti purificano la saggezza, e la saggezza purifica i precetti. Śroṇatāṇḍya, è come quando qualcuno si lava le mani: La mano destra e la sinistra hanno bisogno l’una dell’altra. La mano sinistra lava la mano destra, e la mano destra lava la mano sinistra. Queste cose sono simili. Avere saggezza è avere precetti, e avere precetti è avere saggezza. I precetti purificano la saggezza, e la saggezza purifica i precetti. Brahmano, io dico che qualcuno dotato di precetti e saggezza è chiamato monaco.”
Śroṇatāṇḍya disse allora al Buddha: “Quali sono i precetti?”
Il Buddha rispose: “Ascolta attentamente, consideralo bene! Li discernerò uno per uno per te.”
Egli rispose: “Molto bene! Sarei lieto di ascoltare.”
Il Bhagavān disse allora a Śroṇatāṇḍya: “Supponiamo che un Tathāgata appaia nel mondo, degno di elemosine, Completamente Risvegliato, Compiuto nella Conoscenza e nella Condotta, Comprensivo del Mondo, Uomo Insuperabile, Maestro di Umani, Maestro di Dèi e Umani, un Buddha, un Bhagavān. Tra dèi, persone mondane, asceti e brahmani, è auto-realizzato, e insegna per gli altri. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, complete nel contenuto e nell’espressione, e purificano la vita religiosa.
“Supponiamo che persone eminenti o i figli di persone eminenti ascoltino questo insegnamento. Una volta che la loro fede è pura, osservano così: ‘La vita domestica è difficile; è come essere in catene. Vorrei coltivare la vita religiosa, ma non posso liberarmene. Preferirei tagliarmi i capelli, indossare le tre vesti del Dharma, lasciare la casa e coltivare il sentiero.’
“In un momento diverso, rinunciano alla loro casa, proprietà e occupazione, si separano da famiglia e amici, indossano le tre vesti del Dharma, e lasciano gli ornamenti. Recitano il Vinaya e perfezionano la disciplina dei precetti. Rinunciano all’uccisione e non uccidono esseri viventi… e così via fino a… Raggiungono l’estasi dei quattro dhyāna nella vita presente. Perché? Queste cose sono un risultato della diligenza, dell’attenzione focalizzata che non si perde, e del raggiungimento di una dimora piacevole e solitaria. Brahmano, questo è il perfezionamento dei precetti.”
Il brahmano chiese: “Cos’è la saggezza?”
Il Buddha disse: “Se la mente di un monaco è purificata e senza macchia come risultato della samādhi, è flessibile e gentile, dimora nell’imperturbabilità… e così via fino a… raggiunge le tre conoscenze. Elimina l’ignoranza e genera la visione profonda della saggezza. Produce la grande luce del Dharma e cessa di essere nelle tenebre, e in lui sorge la conoscenza che le contaminazioni sono terminate. Perché? Queste cose sono un risultato della diligenza, dell’attenzione focalizzata che non si perde, e del raggiungimento di una dimora piacevole e solitaria. Brahmano, questo è il perfezionamento della saggezza.”
Il brahmano Śroṇatāṇḍya disse allora al Buddha: “Ora, prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Nobile Saṅgha. Ti prego, permettimi di diventare un laico nel retto insegnamento! Da ora fino alla fine della mia vita, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcolici.”
Quando il brahmano Śroṇatāṇḍya udì ciò che il Buddha insegnò, si rallegrò e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)