Così ho udito.
Una volta, il Benedetto soggiornava a Rājagṛha, nel bosco di bambù di Kalandaka.
In quella circostanza, anche il monaco Gulissānī si trovava a Rājagṛha, dimorando in una stanza solitaria. Era incline allo scherzo, all’arroganza, all’agitazione, alla distrazione, e la sua mente era come una scimmia. Per una questione minore, il monaco Gulissānī si recò a Rājagṛha. In quel momento, il Venerabile Śāriputra, insieme a molti monaci, dopo il pasto di mezzogiorno, si era riunito nella sala delle conferenze per una piccola questione. Il monaco Gulissānī, avendo terminato i suoi affari a Rājagṛha, si recò a quella sala delle conferenze.
Il Venerabile Śāriputra vide Gulissānī da lontano e, riferendosi a lui, disse ai monaci:
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare il rispetto e praticare l’introspezione continua. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, è privo di rispetto e non pratica l’introspezione continua, allora sarà rimproverato e biasimato dagli altri monaci: ‘Questo venerabile che pratica nella solitudine, perché si comporta così? Perché, sebbene dimori in solitudine, manca di rispetto e non pratica l’introspezione; quando arriva nell’assemblea, viene rimproverato e biasimato.’ Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare il rispetto e praticare l’introspezione.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a non essere incline allo scherzo né all’agitazione. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, è incline allo scherzo e all’agitazione, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a non essere incline allo scherzo, a non agitarsi.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a non tenere discorsi futili. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, è incline a discorsi futili, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a non tenere discorsi futili.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a non essere arrogante e a parlare poco. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, è arrogante e parla molto, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a non essere arrogante e a parlare poco.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a controllare le facoltà dei sensi. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, non controlla le facoltà dei sensi, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a controllare le facoltà dei sensi.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a mangiare con moderazione. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, è avido di cibo e non conosce moderazione, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a mangiare con moderazione.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a essere diligente e senza indolenza. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, è indolente e manca di diligenza, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a essere diligente e senza indolenza.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a essere consapevole (sati) e saggio (sampajañña). Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, manca di consapevolezza e saggezza, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a essere consapevole e saggio.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a conoscere il momento opportuno e ad agire con tempestività: non entrare presto nel villaggio per la questua, né uscire tardi. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, entra presto nel villaggio per la questua e ne esce tardi, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a conoscere il momento opportuno e ad agire con tempestività.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a conoscere la corretta postura e a sedersi correttamente, senza incomodare i monaci anziani, per non essere rimproverato dai monaci più giovani. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, incomoda gli anziani e viene rimproverato dai novizi, allora sarà biasimato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a conoscere la corretta postura e a sedersi correttamente.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a discutere del Vinaya e dell’Abhidharma. Perché? Venerabili, quando un monaco che pratica nella solitudine dimora in solitudine, qualcuno potrebbe venire a chiedergli del Vinaya e dell’Abhidharma. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, non sa rispondere riguardo al Vinaya e all’Abhidharma, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a discutere del Vinaya e dell’Abhidharma.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a discutere della liberazione attraverso la cessazione, delle dimore senza forma, dalla dimensione della non-materialità fino alla dimensione della né-percezione-né-non-percezione. Perché? Venerabili, quando un monaco che pratica nella solitudine dimora in solitudine, qualcuno potrebbe venire a chiedergli della liberazione attraverso la cessazione, dalla dimensione della non-materialità fino alla dimensione della né-percezione-né-non-percezione. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, non sa rispondere riguardo a questo, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a discutere della liberazione attraverso la cessazione.”
“Venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a discutere della conoscenza e della realizzazione della distruzione degli influssi impuri (āsava). Perché? Venerabili, quando un monaco che pratica nella solitudine dimora in solitudine, qualcuno potrebbe venire a chiedergli della conoscenza e della realizzazione della distruzione degli influssi impuri. Venerabili, se un monaco che pratica nella solitudine, dimorando in solitudine, non sa rispondere riguardo a questo, allora sarà rimproverato… Perciò, venerabili, un monaco che pratica nella solitudine, quando dimora in solitudine, dovrebbe imparare a discutere della conoscenza e della realizzazione della distruzione degli influssi impuri.”
In quel momento, anche il Venerabile Mahāmaudgalyāyana era presente nell’assemblea. Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana chiese: “Venerabile Śāriputra, sono solo i monaci che praticano nella solitudine a dover imparare queste cose, o forse anche i monaci che vivono nelle comunità (nei villaggi)?”
Il Venerabile Śāriputra rispose: “Venerabile Mahāmaudgalyāyana, se persino i monaci che praticano nella solitudine devono imparare queste cose, figuriamoci i monaci che vivono nelle comunità!”
Così i due venerabili si elogiarono a vicenda, lodando le loro parole. Udito ciò, i monaci si alzarono dai loro posti e se ne andarono.
Riassunto in versi:
Rispetto, assenza di scherzo,
niente discorsi futili, né arroganza,
controllo dei sensi, moderazione nel cibo,
diligenza, consapevolezza e saggezza,
conoscere il tempo e la corretta postura,
discutere Vinaya e Abhidharma,
e parlare della liberazione attraverso la cessazione,
e anche della distruzione degli influssi impuri.
Fine del sesto discorso — Il Sutra di Gulissānī.
Questo Madhyamāgama (中阿含經 ) della scuola Sarvāstivāda fu tradotto nella dinastia Jin orientale nel 397-398 d.C. da Gautama Saṁghadeva (僧伽提婆) e una squadra che includeva Saṅgharakṣa come recitatore e Daoci, Libao e Kanghua come scribi. Tradotto in italiano dall’IA.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)