Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava a Campā, presso la riva del lago Gaṅgā.
In quella occasione, il Sublime, nel giorno quindicesimo del mese, mentre stava per recitare il Pātimokkha (le regole della liberazione), si sedette su un seggio che aveva fatto preparare davanti all’assemblea dei monaci. Dopo essersi seduto, entrò in concentrazione e, con la conoscenza della mente altrui, osservò gli animi dell’assemblea. Dopo aver osservato gli animi, rimase seduto in silenzio fino al termine della prima veglia notturna.
Allora un monaco si alzò dal suo seggio, scoprì una spalla, giunse le mani verso il Buddha e disse: “Sublime, la prima veglia è terminata. Il Buddha e l’assemblea dei monaci sono riuniti da molto tempo. Possa il Sublime recitare il Pātimokkha.” In quel momento, il Sublime rimase in silenzio e non rispose.
Allora il Sublime rimase in silenzio fino alla seconda veglia notturna. Quel monaco si alzò di nuovo dal suo seggio, scoprì una spalla, giunse le mani verso il Buddha e disse: “Sublime, la prima veglia è passata, la seconda veglia sta per terminare. Il Buddha e l’assemblea dei monaci sono riuniti da molto tempo. Possa il Sublime recitare il Pātimokkha.” Il Sublime rimase di nuovo in silenzio e non rispose.
Allora il Sublime rimase in silenzio fino alla terza veglia notturna. Quel monaco si alzò per la terza volta dal suo seggio, scoprì una spalla, giunse le mani verso il Buddha e disse: “Sublime, la prima veglia è già passata, la seconda veglia è terminata, la terza veglia sta per finire, l’alba si avvicina, il sole sta per sorgere. Il Buddha e l’assemblea dei monaci sono riuniti da moltissimo tempo. Possa il Sublime recitare il Pātimokkha.”
Allora il Sublime disse a quel monaco: “In questa assemblea, c’è un monaco che è già impuro.” In quel momento, anche il Venerabile Mahāmaudgalyāyana era presente nell’assemblea. Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana pensò: “Per quale monaco il Sublime dice che in questa assemblea c’è un monaco che è già impuro? Forse posso entrare in un assorbimento meditativo adatto e, con la conoscenza della mente altrui propria di tale assorbimento, osservare gli animi dell’assemblea.” Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana entrò allora in un assorbimento meditativo adatto e, con la conoscenza della mente altrui propria di tale assorbimento, osservò gli animi dell’assemblea. Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana comprese allora per quale monaco il Sublime aveva detto che in quell’assemblea c’era un monaco che era già impuro.
Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, uscito da quell’assorbimento, si recò davanti a quel monaco, lo prese per il braccio e lo condusse fuori, aprendo la porta e mettendolo all’esterno: “Vattene lontano, stolto! Non rimanere qui. Non potrai più partecipare all’assemblea dei monaci; d’ora in poi non sei più un monaco.” Chiuse la porta e la sprangò, tornò dal Beato, si prostrò ai suoi piedi, si sedette da un lato e disse: “Sublime, per quel monaco per il quale hai detto che in questa assemblea c’è un monaco che è già impuro, io l’ho cacciato. Sublime, la prima veglia è già passata, la seconda veglia è terminata, la terza veglia sta per finire, l’alba si avvicina, il sole sta per sorgere. Il Buddha e l’assemblea dei monaci sono riuniti da moltissimo tempo. Possa il Sublime recitare il Pātimokkha.”
Il Sublime disse: “Mahāmaudgalyāyana, quello stolto si attirerà una grande colpa, per aver infastidito il Sublime e l’assemblea dei monaci. Mahāmaudgalyāyana, se il Tathāgata recitasse il Pātimokkha in un’assemblea impura, la testa di quell’uomo si spezzerebbe in sette pezzi. Perciò, Mahāmaudgalyāyana, d’ora in poi, sarete voi a recitare il Pātimokkha; il Tathāgata non lo reciterà più. Perché? Mahāmaudgalyāyana, come il grande oceano, dal basso verso l’alto, si allarga gradualmente tutt’intorno, si alza uniformemente e forma le rive; le sue acque sono sempre piene e non traboccano mai. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, si procede gradualmente, si impara gradualmente, si raggiunge gradualmente la meta e si insegna gradualmente. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina si proceda gradualmente, si impari gradualmente, si raggiunga gradualmente la meta e si insegni gradualmente, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come la marea del grande oceano non manca mai il suo tempo. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, ho stabilito precetti per i monaci, le monache, i laici e le laiche, e i figli di buona famiglia, fino alla fine della loro vita, non trasgrediscono mai questi precetti. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina abbia stabilito precetti per i monaci, le monache, i laici e le laiche, e che i figli di buona famiglia, fino alla fine della loro vita, non trasgrediscano mai questi precetti, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come le acque del grande oceano sono profondissime, senza fondo, estremamente vaste e senza confini. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, gli insegnamenti sono profondissimi, profondissimi e senza fondo, estremamente vasti e senza confini. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina gli insegnamenti siano profondissimi, profondissimi e senza fondo, estremamente vasti e senza confini, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come le acque del grande oceano sono salate, tutte di un unico sapore. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, l’assenza di desiderio è il sapore, il sapore della realizzazione, il sapore della pace e il sapore del sentiero. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina l’assenza di desiderio sia il sapore, il sapore della realizzazione, il sapore della pace e il sapore del sentiero, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come il grande oceano contiene molti tesori, innumerevoli e meravigliosi, varie e preziose gemme che lo riempiono. I nomi di questi tesori sono: oro, argento, cristallo di rocca, lapislazzuli, perle, giada verde, conchiglie bianche, madreperla, corallo, ambra, agata, tartaruga, pietra rossa e perle preziose. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina vi sono molti tesori, innumerevoli e meravigliosi, varie e preziose gemme che lo riempiono. I nomi di questi tesori sono: i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, i quattro poteri sovrannaturali, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e l’ottuplice nobile sentiero. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina vi siano molti tesori, innumerevoli e meravigliosi, varie e preziose gemme che lo riempiono, con tesori come i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, i quattro poteri sovrannaturali, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e l’ottuplice nobile sentiero, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come il grande oceano è la dimora di grandi esseri. I nomi di questi grandi esseri sono: gli Asura, i Gandharva, i Rākṣasa, i pesci Makara, le tartarughe, i coccodrilli, i Pārvatīya, i Dīrgha, i Dīrghagāra, i Tīrthadīrghagāra. Inoltre, nel grande oceano vi è questa cosa meravigliosa e straordinaria: esseri i cui corpi misurano cento yojana, duecento yojana, trecento yojana, fino a settecento yojana, e tutti questi corpi dimorano nell’oceano. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, la grande assemblea dei santi dimora in esso. I nomi di questi grandi santi sono: gli Arhat, coloro che sono sul sentiero per diventare Arhat, gli Anāgāmin, coloro che sono sul sentiero per diventare Anāgāmin, i Sakṛdāgāmin, coloro che sono sul sentiero per diventare Sakṛdāgāmin, i Srotāpanna e coloro che sono sul sentiero per diventare Srotāpanna. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina la grande assemblea dei santi dimori in esso, con grandi santi come gli Arhat, coloro che sono sul sentiero per diventare Arhat, gli Anāgāmin, coloro che sono sul sentiero per diventare Anāgāmin, i Sakṛdāgāmin, coloro che sono sul sentiero per diventare Sakṛdāgāmin, i Srotāpanna e coloro che sono sul sentiero per diventare Srotāpanna, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come il grande oceano è puro e non accetta cadaveri; se qualcuno muore, dopo una notte il vento lo spinge sulla riva. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, la grande assemblea dei santi è pura e non accetta cadaveri. Se vi sono persone non zelanti, di cattiva condotta, che si definiscono praticanti della vita santa ma non lo sono, che si definiscono asceti ma non lo sono, anche se si trovano in mezzo alla grande assemblea dei santi, sono tuttavia lontani dalla grande assemblea dei santi, e la grande assemblea dei santi è altrettanto lontana da loro. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina la grande assemblea dei santi sia pura e non accetti cadaveri, e che se vi sono persone non zelanti, di cattiva condotta, che si definiscono praticanti della vita santa ma non lo sono, che si definiscono asceti ma non lo sono, anche se si trovano in mezzo alla grande assemblea dei santi, sono tuttavia lontani dalla grande assemblea dei santi, e la grande assemblea dei santi è altrettanto lontana da loro, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.
“Inoltre, Mahāmaudgalyāyana, come nel continente di Jambudvīpa cinque grandi fiumi – il Gange, il Yamunā, il Sarabhū, l’Ajiravatī e il Mahī – confluiscono nel grande oceano, e come le acque dei draghi che cadono dal cielo nell’oceano, goccia a goccia come anelli da carro, tutte queste acque non fanno aumentare né diminuire il grande oceano. Mahāmaudgalyāyana, allo stesso modo, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, i figli di buona famiglia della casta degli aristocratici, dopo aver rasato barba e capelli, indossato la veste color ocra, con fede, abbandonano la casa per la vita ascetica e si dedicano alla pratica della Via. Essi realizzano la liberazione della mente incrollabile (akopyā cetovimukti) e dimorano nella realizzazione diretta. Mahāmaudgalyāyana, la liberazione della mente incrollabile, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, non aumenta né diminuisce. Allo stesso modo, i figli di buona famiglia della casta dei brahmani, dei capifamiglia e degli artigiani, dopo aver rasato barba e capelli, indossato la veste color ocra, con fede, abbandonano la casa per la vita ascetica e si dedicano alla pratica della Via. Essi realizzano la liberazione della mente incrollabile e dimorano nella realizzazione diretta. Mahāmaudgalyāyana, la liberazione della mente incrollabile, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, non aumenta né diminuisce. Mahāmaudgalyāyana, il fatto che nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina i figli di buona famiglia della casta degli aristocratici, dopo aver rasato barba e capelli, indossato la veste color ocra, con fede, abbandonino la casa per la vita ascetica e si dedichino alla pratica della Via, realizzando la liberazione della mente incrollabile e dimorando nella realizzazione diretta, e che tale liberazione della mente incrollabile, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, non aumenti né diminuisca; e che allo stesso modo i figli di buona famiglia della casta dei brahmani, dei capifamiglia e degli artigiani facciano altrettanto, realizzando la liberazione della mente incrollabile e dimorando nella realizzazione diretta, e che tale liberazione della mente incrollabile, nel mio retto Dharma e nella mia retta disciplina, non aumenti né diminuisca, questa è una qualità straordinaria del mio retto Dharma e della mia retta disciplina.”
Così disse il Buddha. Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana e tutti i monaci, udendo ciò che il Buddha aveva detto, gioiosi lo misero in pratica.
Fine del Sesto Sutra di Campā.
Questo Madhyamāgama (中阿含經) della scuola Sarvāstivāda fu tradotto durante la dinastia Jin Orientale, nel 397–398 d.C., da Gautama Saṁghadeva (僧伽提婆) e da un gruppo che includeva Saṅgharakṣa come recitatore e Daoci, Libao e Kanghua come scribi. Il testo proviene da CBETA, che si basa sull’edizione Taishō del canone cinese. Tradotto dal cinese in italiano con l’IA.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)